四書五經全注全譯典藏本

第五章 孟子（2）

　　滕文公上

　　滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。世子自楚反，複見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成謂齊景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’公明儀曰：‘文王我師也，周公豈欺我哉？’今滕，絕長補短，將五十裏也，猶可以為善國。《書》曰：‘若藥不暝眩，厥疾不瘳。’”

　　“譯文”滕文公當太子時，去楚國，經過宋國，會見了孟子。孟子跟他說人性善良的道理，總是提到堯舜。太子從楚國返回，又去見孟子。孟子說：“太子懷疑我的話嗎？真理就隻這麽一條罷了。成曾對齊景公說：‘他是個男子漢，我也是個男子漢，我幹嗎要怕他呢？’顏淵曾說：‘舜是怎樣的人？我又是怎樣的人？有作為的人也可以像他一樣。’公明儀曾說：‘周文王是我的老師，周公難道會騙我嗎？’現在的滕國，如果把國土截長補短拚成方形，有將近方圓五十裏，還是可以治理成好國家的。《尚書》中說：‘如果藥吃下去全無暈乎乎的感覺，那就是藥力不足，他的病是好不了的。’”滕定公薨，世子謂然友曰：“昔者孟子嚐與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。”然友之鄒問於孟子。孟子曰：“不亦善乎！親喪，固所自盡也。曾子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嚐聞之矣：三年之喪，齊疏之服，粥之食，自天子達於庶人，三代共之。”然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：“吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且《誌》曰：‘喪祭從先祖。’曰，吾有所受之也。”謂然友曰：“吾他日未嚐學問，好馳馬試劍；今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事。子為我問孟子。”然友複之鄒問孟子。孟子曰：“然。不可以他求者也。孔子曰：‘君薨，聽於塚宰。粥，麵深墨。即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。’上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。是在世子。”然友反命。世子曰：“然，是誠在我。”五月居廬，未有命戒。百官族人可，謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅。

　　“譯文”滕定公逝世，太子對然友說：“以前孟子在宋國跟我談過話，我在心中始終沒有忘記。現在不幸，遇上父親亡故，我想讓您到孟子那兒請教一下再辦喪事。”然友到鄒國向孟子請教。孟子說：“這個問題提得很好哇！父母的喪事，本當竭盡自己的心力。曾子說過：‘父母在世，據禮服侍他們；父母亡故，也據禮送葬，據禮祭祀，這就稱得上孝敬了。’諸侯的喪禮，沒有學習過；盡管如此，我卻曾經聽說過：守三年喪，穿縫邊的粗布孝衣，喝稀粥，從天子到百姓，夏、商、周三個朝代都一樣。”然友回國匯報後，太子決定守喪三年。宗族長輩和朝中百官都不肯，說：“我們同一個祖宗的魯國曆代君王都沒有守過三年喪，我們滕國曆代君王也沒有守過三年喪，到了你這代卻違反常規，這不行。況且《誌》這本書上說：‘喪事祭事按祖宗規矩辦。’所以說，我們這個意見是有依據的。”太子對然友說：“我過去沒有好好學習請教，隻喜歡騎馬舞劍；現在親戚百官對我不滿，恐怕我難以在喪事中做到盡心盡力了。您再替我問問孟子吧。”然友又到鄒國問孟子。孟子說：“唔。這事是不能求於他人的。孔子說：‘君王去世，太子把所有政務都交付給宰相，喝粥，麵色深黑，到孝子的位子上哭喪。這樣，大臣官吏，沒有誰敢不悲哀，因為太子帶頭哭了。’身份高的人喜好什麽，身份低的人一定喜好得更厲害。君子的德像風，小人的德像草，風吹到草上，草一定會隨風向而倒伏。這喪事關鍵在於太子。”然友返回滕國將孟子的話作了匯報。太子說：“不錯，這事的確決定於我。”於是太子在守喪窩棚裏住了五個月，沒有發布什麽禁戒和命令。親戚百官很讚成。都說太子懂禮。到了安葬那天，四麵八方的人都來觀看。太子神色的悲戚，哭泣的哀傷，使吊喪的人感到很滿意。滕文公問為國。孟子曰：“民事不可緩也。《詩》雲：‘晝爾於茅，宵爾索；亟其乘屋，其始播百穀。’民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取於民有製。陽虎曰：‘為富；不仁矣；為仁，不富矣。’”夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：‘治地莫善於助，莫不善於貢。’貢者，校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？夫世祿，滕固行之矣。《詩》雲：‘雨我公田，遂及我私。’惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。“設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。”《詩》雲：‘周雖舊邦，其命惟新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國！“使畢戰問井地。孟子曰：子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，穀祿不平，是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田製祿可坐而定也。”夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝；餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方裏而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也；若夫潤澤之，則在君與子矣。

　　“譯文”滕文公問怎麽治國。孟子說：“百姓的事不可遲緩。《詩經》上說：‘白天割茅草，夜晚把繩絞，快點修房屋，來春播五穀。’百姓的規律是：有固定產業的人就有堅定的道德觀念，沒有固定產業的人就沒有堅定的道德觀念。如果沒有堅定的道德觀念，就會為非作歹，違法亂紀，無所不為了。待到犯了罪，再加以懲處，這是坑害百姓。哪有仁愛的人執政卻做出坑害百姓事情來的呢？所以賢明的君主必然謙恭節儉，尊重臣下，向百姓征收賦稅有一定製度，陽虎說：‘追求發財致富，就不講仁愛了；要講仁愛，就不能發財致富了。’”夏朝每戶給五十畝田，按‘貢’法征稅；商朝每戶給七十畝田，按‘助’法征稅；周朝每戶給一百畝田，按‘徹’法征稅。他們實際上都實行十分之一的稅率。‘徹’是通的意思，‘助’是借助的意思。龍子說：‘土地管理的稅製最好的是助法，最不好的是貢法。’貢法就是比較幾年的收成，定個平均數為標準。年成好，糧食到處拋撒，多征收賦稅不算暴虐，卻不多征收一點；年成荒，收成連彌補肥田費用都不夠，卻非得按標準征足。作為百姓的父母官，卻使百姓終年辛勞，結果連父母也不能養活，還要借高利貸湊夠定額去完稅，致使老人和幼童餓死，屍體扔在山溝裏，那麽百姓父母官的作用又在哪裏呢？大官的俸祿可以世代傳下去的製度，滕國本來就在實行了。（但對百姓有利的稅製--助法沒有實行。）《詩經》上說：‘願上天先降雨到公田，而後滋潤到我的私田。’隻有實行助法才會有公田。從這首詩看來，就是周朝也是實行助法的。“百姓生活安定了，再）設立庠、序、學、校來教育百姓。‘庠’，就是培養；‘校’，就是教育；‘序’，就是陳列。（地方學校，）夏朝叫‘校’，殷朝叫‘序’，周朝叫庠”，國立的叫‘學’，三個朝代都一樣。這都是為了使人們明確人的等級關係而設立的。地位高的人明確了人的等級關係，地位低的百姓自然就會親密依附。如果有聖王興起，一定會來仿效取法，這就成了聖王的老師了。“詩經》上說：‘周國曆史雖悠久，承受天命氣象新。’這裏說的是周文王。您努力實行這些，也可以使您的國家麵貌一新！”膝文公派畢戰問井田製的事。孟子說：“您的國君準備施行仁政，經過選擇決定派您來問我，您一定要努力啊！施行仁政，一定要從劃分田界開始。田界劃分不正確，井田就大小不勻，作為官員俸祿的田租也就不公平，所以暴君汙吏一定要搞亂劃分的田界。田界劃分正確了，分配田地和製定官員俸祿就可以毫不費力地辦妥了。”滕國雖國土狹小，但也有官吏，也有農民。沒有官吏，便沒有人管理農民；沒有農民，便沒有人養活官吏。希望你們在郊野實行九分抽一的助稅法，在城市實行十分抽一的貢稅法。卿相以下的官吏一定要有供祭祀用的圭田。圭田每人五十畝；（農民每戶僅給一人分田）如果家中有其他勞力，就每人再分二十五畝。死亡和搬遷都不離開本鄉本土，全鄉的土地都屬同一塊井田，人們無論外出或居家都互相友愛，防禦把守互相幫助，有了疾病互相照顧，那麽，百姓就會團結和睦。方圓一裏為一塊井田，每塊井田九百畝，中間的一百畝是公田。周圍八家每家一百畝私田，八家的人一起耕種公田；公田裏的農事完成了，才能做私田的農事，以此來區別百姓與官吏。這些隻是井田製的大概情況，至於具體怎麽修飾調整，那就在於您的國君和您本人了。“有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。”文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。“陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？”孟子曰：許子必種粟而後食乎？“曰：然。”許子必織布而後衣乎？“曰：否，許子衣褐。”許子冠乎？“曰：冠。”曰：奚冠？

　　“曰：冠素。”曰：自織之與？“曰：否，以粟易之。”曰：許子奚為不自織？“曰：害於耕。”曰：許子以釜甑爨，以鐵耕乎？“曰：然？”自為之與？“曰：否，以粟易之。”以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？“曰：百工之事固不可耕且為也。”然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江；然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？”後稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’聖人之憂民如此，而暇耕乎？“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉，堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉！君哉，舜也！巍巍乎，有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。”吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之處，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。’今也南蠻之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽穀遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽穀者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’子是之學，亦為不善變矣。“從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”曰：夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？

　　“譯文”有一個奉行神農學說名叫許行的人，從楚國來到滕國，登門告訴滕文公說：“我這個來自遠方的人聽說您施行仁政，希望得到一個住處做您的百姓。”滕文公給了他住處。他的徒弟有幾十個，都穿粗布衣服，靠編草鞋、織席子來謀生。陳良的弟子陳相和他弟弟陳辛，背著農具從宋國來到滕國，對滕文公說：“聽說您實行聖人的政治，那您也是聖人了，我願做您的百姓。”陳相見到許行，非常高興，把他以前學的全拋棄了，轉而向許行學習。陳相去見孟子，轉述許行的話說：“滕國國君，倒確實是一個賢明的君王；盡管如此，卻還不懂得真諦。古代賢君跟百姓一起耕作來供給生活，自己又要做飯，又要治國。現在呢，滕國有糧倉國庫，那麽，這就是損害百姓來奉養自己了，哪裏算得上賢明呢？”孟子說：“那位許先生一定自己種糧才吃飯嗎？”陳相說：“是的。”孟子說：“許先生一定自己織布才穿衣嗎？”陳相說：“不是，許先生穿粗布衣服。”“許先生戴帽子嗎？”陳相說：“戴的。”孟子說：“戴什麽帽子？”陳相說：“生絹做的帽子。”孟子說：“他自己織的嗎？”陳相說：“不是，是用糧食換來的。”孟子說：“許先生為什麽不自己織呢？”陳相說：“那要妨礙耕種。”孟子說：“許先生用鍋甑做飯，用鐵器耕田嗎？”陳相說：“是的。”“自己做的鍋甑和鐵器嗎？”陳相說：“不是，是用糧食換來的。”“用糧食換鍋甑農具，不算損害陶工鐵匠；陶工鐵匠用他們的鍋甑農具換糧食，難道就算損害農夫嗎？況且許先生為什麽不自己燒陶冶鐵，所有的東西都自己做好放在家裏隨用隨拿？為什麽忙忙碌碌與各種工匠做買賣？怎麽許先生如此不怕麻煩？”陳相曰：“各種工匠的事，實在是不可能一邊耕種一邊做得了的。”“那麽治理天下的事就是一邊耕種一邊做得了的嗎？當官者有當官者的事，小百姓有小百姓的事。而且一個人自身，就需要具備各種工匠所做的東西。如果一定要自己做成的東西才能用，這是讓天下的人都疲於奔忙。所以說：有的人費心思，有的人耗氣力；費心思的人管理別人，耗氣力的人被別人管理；被管理的人養活別人，管理別人的人被別人養活，這是全天下都通行的道理。”在堯的時候，天下還沒有穩定，洪水到處奔流，在天下泛濫。草木長得茂盛，鳥獸繁殖興旺，穀物沒有收成，凶禽猛獸威脅著人類的安全，中原大地上到處是縱橫交錯的鳥獸足跡。堯暗自憂慮這種情況，選拔舜主持治理。舜命令伯益主管火政，伯益焚燒了山野沼澤的草木，飛禽走獸都紛紛逃跑躲藏起來了。禹疏通了九條河流，治理濟水、漯水，引流入海；掘通汝水、漢水，排除淮河、泗水的淤塞，引流入長江，這樣中原地帶才可以種莊稼養活人們。在那個時候，禹在外麵八年，三次經過自己的家門卻不進去，他即使想自己耕種，但可能嗎？

　　“後稷教百姓種莊稼，種植各種穀物，穀物成熟了，人們才能養育自己。人有一種規律，吃得飽飽的，穿得暖暖的，住得安安逸逸的，如果沒有教育，就跟禽獸差不多。聖人又為這種情況憂慮，命令契當司徒，把做人的倫理道德教給百姓：父子間要有骨肉之情，君臣間要有忠義之道，夫妻間要有內外區別，長幼間要有尊卑次序，朋友間要有誠信交誼。堯說：‘使他們勤勞，使他們正直，幫助他們，讓他們自己培養美好的品德，然後再對他們施加恩惠。’聖人為百姓這樣操心，還有空暇耕種嗎？”堯把得不到舜這樣的賢人作為自己的憂慮，舜把得不到禹、皋陶這樣的賢人作為自己的憂慮。把一百畝田耕種不好作為自己的憂慮的，是農夫。把財物分給別人叫做惠，把好品德教給別人叫做忠，替天下物色到賢才叫做仁。所以把天下托付給別人容易，替天下物色到賢才卻很困難。孔子說：‘真偉大啊，堯做天子！隻有天最偉大，也隻有堯能夠效法天！堯的聖德博大無邊啊，人們找不到恰當的言語讚美他。真正的君主，舜啊！多麽崇高啊，他雖有天下，卻好像跟自己不相幹！’堯、舜的治理天下，難道不用心思嗎？隻不過不用在耕種上罷了。“我聽說過因受中原文化影響而改變了邊遠落後民族，卻沒有聽說過因受邊遠落後民族文化影響而改變了中原。陳良，出生在楚國，喜愛周公和孔子的學說，北上到中原學習。北方的讀書人，沒有誰能超過他。他就是人們所說的豪傑之士。你們兄弟倆跟他學習幾十年，老師一死竟背叛了他！從前孔子逝世，三年之後，弟子們守喪完畢打點行李準備回家，又到子貢住處作揖告別，麵對麵哭了起來，一個個泣不成聲，就這樣哭了一場才回家。子貢送走他們回來，在墓地邊蓋了一間房子，一個人住了三年才回家。過了些時間，子夏、子張、子遊因為有若有點像孔子，想要用對待孔子的禮節對待他，硬要曾子同意。曾子說：‘不行。孔子的道德學業好比用長江、漢水的水洗滌過，用夏季猛烈的太陽曝曬過，光亮潔白，不可能有誰比得上他了。’現在許行這個南方蠻子，說起話來像鳥叫一樣怪裏怪氣，對祖先聖王之道說三道四，你卻背叛你的老師而向他學，這跟曾子比實在相差太遠了。我聽說過鳥兒從深暗的山穀裏飛出來，飛到高大的樹木上，沒聽說過從高大樹木上飛下來，飛到深暗的山穀裏。《魯頌》這首詩說：‘打擊西戎和北狄，懲治楚國和舒國。’周公正是要懲治他們，你反而向他們學，也真是越變越不對路了。”陳相說：“依從許先生的學說，那就能做到市場上物價一致，國都裏沒有欺詐行為。即使讓小孩子到市場去，也沒有誰會欺騙他。布匹綢緞長短一樣，價格就一樣；麻線絲帛輕重一樣，價格就一樣；穀物多少一樣，價格就一樣；鞋子大小一樣，價格就一樣。”孟子說：“東西的品種質量不一樣，是事物的實際情況。有的相差一倍或五倍，有的相差十倍或百倍，有的相差千倍或萬倍。你把它們等同起來，這是攪亂天下。做工粗糙的鞋和做工精細的鞋一樣價格，人們難道肯做精細的鞋嗎？聽從那位許先生的學說，是把人們引向弄虛作假的邪路，怎能治理國家呢？”墨者夷之因徐辟而求見孟子。孟子曰：“吾固願見，今吾尚病，病愈，我且往見，夷子不來！”他日，又求見孟子。孟子曰：“吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道，古之人‘若保赤子’，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嚐有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有，睨而不視。夫也，非為人，中心達於麵目，蓋歸反而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子憮然為間曰：“命之矣。”

　　“譯文”墨家的夷之通過徐辟的關係求見孟子。孟子說：“我本來願意見他，可今天我還病著，病好了，我會去見他，他不必來。”過了幾天又求見孟子。孟子說：“今天我倒可以見他。不直言，真理就顯示不出來；我打算說真話。我聽說夷子是墨家人物，墨家治辦喪事，以儉省為原則。夷子想用這個原則來改變天下的習俗，莫非認為不這樣做就不值得崇尚吧？但是他葬他的父母親卻喪儀很豐厚，這就是用他看不起的方法對待父母親了。”徐子把這話告訴了夷子。夷子說：“儒家的說法，古代帝王對待百姓‘好像愛護嬰孩一樣’，這話是什麽意思呢？我認為是說人對人的愛護沒有差別等次，隻是實行起來得從父母開始。”徐子把這話告訴了孟子。孟子說：“那個夷先生，真的認為別人愛護他哥哥的兒子，如同愛護他鄰居的嬰孩嗎？他不過是抓住了這樣一個例子：嬰孩在地上爬，快要掉入井裏，（無論誰都會去救。）但這並不是嬰孩的罪過。（嬰孩無知，人們出於同情心才去救他，然而這並不說明愛無差別。）而且天生萬物，隻有一個根源，可是夷子當做有兩個根源，（認為別人父母等於自己父母），他說什麽‘愛無差別’的原因就在於此。大約老早的時候，曾經有過父母死了不埋葬的人。他的父母死了，就抬到山溝裏扔了。過幾天路過這裏，狐狸在吃屍體，蠅蚊在上麵叮吮。他的額上流出汗水，斜著眼不敢直視。這汗水，不是由於愧對他人而流的，而是自己悔恨心情在臉上的表現。大約他就回家拿了畚箕鐵鍬去掩埋了屍體。掩埋屍體確實是對的，所以孝子仁人掩埋他們死去的父母親，也是一定有道理的。”徐子把這些話告訴了夷子。夷子茫然若失，愣了一會兒，說：“我領教了。”

　　滕文公下

　　陳代曰：“不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且《誌》曰：‘枉尺而直尋’，宜若可為也。”孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元，孔子奚取焉？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽，嬖奚反命曰：‘天下之賤工也。’或以告王良。良曰：‘請複之。’強而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’簡子曰：‘我使掌與女乘。’謂王良。良不可，曰：吾為之範我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》雲：不失其馳，舍矢如破。”我不貫與小人乘，請辭。禦者且羞與射者比；比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣：枉己者，未有能直人者也。

　　“譯文”陳代說：“不願去見諸侯，好像太講究小節了吧；如果去見諸侯，成大事可以稱王天下，成小事可以稱霸諸侯。況且《誌》上說：‘屈曲的隻有一尺，卻伸直了八尺。’似乎可以去見一見。”孟子說：“從前齊景公要打獵，用旌旗召喚園林主管，主管不去，齊景公就想殺他。有誌氣的人隨時準備棄屍山溝，有勇氣的人隨時準備掉腦袋。孔子這樣稱讚主管，取他哪一點呢？就是取他在不合禮規的召喚下拒不應召這一點。如果我不待諸侯們的招聘自動找上門去，像什麽樣呢？況且你所說的屈曲一尺伸直八尺，是從利益方麵而言的。如果單從利益方麵考慮，那麽即使屈曲的是八尺，伸直的隻是一尺，也不無小利，你認為也可以幹麽？從前趙簡子派王良給他所寵幸的小臣奚駕車打獵，結果整整一天沒有獵獲一隻鳥獸。奚回去向趙簡子報告說：‘王良是天下最差的駕車手。’有人把這話告訴了王良。王良說：‘希望再去一次。’奚勉強同意了，這一次才一個早晨就獵獲了十隻鳥獸。奚回去後匯報說：‘王良是天下最好的駕車手。’趙簡子說：‘我派他專門給你駕車。’就跟王良說了。王良不肯，說：我替他按規矩駕車，整整一天連一隻鳥獸也沒打到；替他違反規矩駕車，才一個早晨就打到了十隻鳥獸。《詩經》上說：往來馳驅有章法，一箭射出便殺傷。”我不習慣給小人駕車，請辭去這個差使。一個駕車的人尚且羞於與不體麵的打獵人為伍，如果勉強迎合一起去打獵，即使獵物堆積如山，他也不願幹。如果我違背正道去屈從諸侯，這像什麽樣？而且你錯了：自己不正直的人，是不能使別人正直的。“景春曰：公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”孟子曰：是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

　　“譯文”景春說：“公孫衍、張儀難道不是真正的大丈夫嗎？他們一發怒諸侯就要害怕，一平靜下來天下就會太平。”孟子說：“這樣的人難道也能算大丈夫嗎？你學過禮嗎？男子成年舉行加冠儀式時，父親教導他；女子舉行婚禮時，母親教導她，把她送到門口，告誡說：‘去到你夫家，一定要恭敬，一定要謹慎，不要違背丈夫的意願！’以溫順為正道，是婦人女子的準則。居住在‘仁’這個天下最大的住宅裏，站立在‘禮’這個天下最正確的位置上，行走在‘義’這條天下最寬廣的道路上；得誌時跟百姓一起沿這條大路走，不得誌時一個人走自己的路；榮華富貴不能使他惑亂，貧賤困苦不能使他動搖，權勢強暴不能使他屈服，這樣的人才叫大丈夫。”周霄問曰：“古之君子仕乎？”孟子曰：“仕。《傳》曰：‘孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。’公明儀曰：‘古之人三月無君，則吊。’”“三月無君則吊，不以急乎？”曰：“士之失位也，猶諸侯之失國家也。《禮》曰：‘諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。’牲殺、器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？”“出疆必載質，何也？”曰：“士之仕也，猶農夫之耕也；農夫豈為出疆舍其耒耜哉？”曰：“晉國亦仕國也，未嚐聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？”曰：“丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家，父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嚐不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。”

　　“譯文”周宵問道：“古代的君子做官嗎？”孟子回答說：“做官。史書上記載：‘孔子三個月沒有得到君王的任用，就心神不定了，他到別國去，一定帶著送給君王的見麵禮。’公明儀說：‘古代的人三個月沒有得到君王的任用，就要去安慰他。’”周宵說：“三個月沒有得到君王的任用就要去安慰，不是太著急了嗎？”孟子說：“士人失去了職位，猶如諸侯失去了國家。《禮》書上說：‘諸侯耕作籍田，是為了供給祭品；他們的夫人養蠶繅絲，是為了供給祭服。獻祭的牲畜不肥壯，穀物不幹淨，祭服不完備，不敢用來祭祀。士人失去了職位就沒有祭祀用的田地，也就不能祭祀。’牲畜、器具、祭服不完備，就不敢祭祀，心裏也就不敢安樂，這還不應該去安慰他嗎？”周宵又問：“到別國去一定要帶上見麵禮，為什麽？”孟子說：“士人出去做官，猶如農夫耕地，農夫難道會因為離開田界就拋棄他的農具嗎？”周宵說：“我們魏國也是可以做官的國家，沒有聽說過想做官急到如此地步的。想做官急到如此地步，有道德的人卻又不肯輕易做官，為什麽呢？”孟子說：“男子一生下來父母就希望給他找妻室，女子一生下來父母就希望給她找夫家。當父母的這種心情，人人都有。不等到父母允許、媒人介紹，就自己鑽洞扒門縫見麵，爬牆幽會，那父母和社會上的人都會看不起他們。古代的人並不是不想做官，但又厭惡不通過正當的途徑做官。不通過正當的途徑去討官做，與鑽洞扒門縫是一樣的事。”彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？”曰：“否。士無事而食，不可也。”曰：“子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其誌將以求食也；君子之為道也，其誌亦將以求食與？”曰：“子何以其誌為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食誌乎？食功乎？”曰：“食誌。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其誌將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食誌也，食功也。”

　　“譯文”彭更問道：“您身後跟著數十輛車，數百名隨從，輾轉於諸侯各國接受他們的供養，不也太過分了嗎？”孟子說：“不按正道，那麽就是一筐飯食也不能接受；按正道，那麽就是舜接受了堯的天下，也不算是過分。你認為過分了嗎？”彭更說：“不。我是說士人無功吃白飯，是不應該的。”孟子說：“你如果不實現行業分工、互通有無，以多餘的補充不足的，那麽農夫就會有多餘的糧食，織女就會有多餘的布匹；你如果使他們互通有無，那麽木匠車工就都能從你這裏獲得食物。如果這裏有一個人，在家孝順雙親，出門尊重長輩，遵守古代聖王的法規，還拿它來扶持培養後輩求學的人，但卻不能從你這裏獲得食物。你怎麽能尊重木匠車工卻看輕行仁義的人呢？”彭更說：“木匠車工，他們的目的是要有飯吃；君子推行仁義之道也是想要有飯吃嗎？”孟子說：“你為什麽要論他們的動機呢？隻要他們對你有功，該給食物就給他們食物。況且你是根據動機給食物呢，還是根據功勞給食物？”彭更說：“根據動機。”孟子說：“如果這裏有個人，打碎了瓦片再把你的牆壁亂畫，他的動機是要東西吃，那麽你給他食物嗎？”彭更說：“不。”孟子說：“那麽，你並不是按動機給食物，而是按功勞給食物了。”萬章問曰：“宋，小國也；今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？”孟子曰：“湯居亳，與葛為鄰，葛伯放而不祀。湯使人問之曰：‘何為不祀？’曰：‘無以供犧牲也。’湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：‘何為不祀？’曰：‘無以供粢盛也。’湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書》曰：‘葛伯仇餉。’此之謂也。為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：‘非富天下也，為匹夫匹婦複仇也。’‘湯始征，自葛載，’十一征而無敵於天下。東麵而征，西夷怨；南麵而征，北狄怨，曰：‘奚為後我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅。《書》曰：‘我後，後來其無。’‘有攸不惟臣，東征，綏厥士女；匪厥去黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周。’其君子實玄黃於匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民於水火之中，取其殘而已矣。《太誓》曰：‘我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光。’不行王政雲爾；苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？”

　　“譯文”萬章問道：“宋國是個小國，現在打算施行王道政治，齊國楚國為此討厭它，並且攻打它，那該怎麽辦呢？”孟子說：“商湯居住在亳城時，與葛國為鄰，葛伯放縱無道，不祭祀先祖。商湯派人問他說：‘為什麽不祭祀？’葛伯說：‘沒有供祭祀用的牲畜。’湯就派人給他送去了牛羊。葛伯把牛羊吃了，還是不用來祭祀。商湯又派人問他說：‘為什麽不祭祀？’葛伯說：‘沒有供祭祀用的穀物。’商湯便派了亳地的民眾前往替葛國耕種，老弱的人給耕田的送飯。葛伯帶領他的百姓，攔住攜有酒菜米飯的送飯人搶奪，不交出來的就殺死。有一個小孩給耕田人去送飯和肉，葛伯把這小孩殺死，搶去了食物。《尚書》中說：‘葛伯把送田飯的人當做仇人。’就是說的這件事。商湯因為葛伯殺了這個孩童，於是征伐葛伯，普天下的人都說：‘商湯征伐葛國，不是為了貪圖得到天下，而是為了替平民百姓報仇。’《尚書》說：‘商湯初征伐，從葛國開始。’出征十一次，天下沒有人能抗拒得了。向東征伐，西方部族就埋怨；向南征伐，北方部族就埋怨，都說‘為什麽後征伐我們這兒呢？’百姓盼望他，好比大旱天盼望雨水一般。征伐期間，做生意的照樣做生意，耕耘的照樣耕耘，商湯誅殺了那些暴君，安撫那裏的百姓，好比下了及時雨一樣，百姓非常高興。《尚書》中說：‘等待我們的聖君，聖君一來到我們就不再受罪了。’又說：‘攸國不服從，周王便出師東征，安撫那裏的男女民眾；官吏們把黑綢黃綢放在竹筐裏作禮品，跟隨在我們周王後麵，感受光榮，希望做大周朝的臣子。’當地的官吏把黑綢黃綢放在竹筐裏來迎接周朝的官吏，百姓提著飯籃和飲料迎接周朝的兵士。這是因為周王把百姓從水深火熱中解救出來，隻是殺掉了那殘害人民的暴君罷了。《太誓》中說：‘我們的威武要發揚，攻到邗國的疆土上，殺死那凶殘的暴君，因此殺伐的功績更張揚，比商湯還要榮光。’不施行王政就沒有什麽好說的了；如果施行王政，普天下的百姓都會仰首盼望，要擁戴他做君王。齊國楚國雖然強大，但有什麽好怕的呢？”孟子謂戴不勝曰：“子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？”曰：“使齊人傅之。”曰：“一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊，嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？”

　　“譯文”孟子對戴不勝說：“你想要你的國王做好國王嗎？我明白告訴你。如果楚國有一個大夫在這裏，想要他的兒子學齊國話，那麽，是讓齊國人教他呢，還是讓楚國人教他？”戴不勝說：“讓齊國人教他。”孟子說：“一個齊國人教他，許多楚國人喧嚷幹擾他，即使每天打他要他說齊國話，也是辦不到的；把他帶到齊國鬧市區裏待上幾年，即使每天打他讓他說楚國話，同樣也是不可能的。你說薛居州是位賢士，讓他住在國王住的地方。在國王的住所裏，無論年歲長幼、地位高低，如果都是薛居州一樣的人，那國王去與誰一起幹壞事？在國王的住所裏，無論年歲長幼地位高低，如果都不是薛居州一樣的人，那國王去與誰一起做好事？一個薛居州，又能拿宋王怎麽樣呢？”公孫醜問曰：“不見諸侯何義？”孟子曰：“古者不為臣不見。段幹木垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？曾子曰：‘脅肩諂笑，病於夏畦。’子路曰：‘未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。’由是觀之，則君子之所養可知已矣。”

　　“譯文”公孫醜問道：“不願見諸侯是什麽意思？”孟子說：“古代不當諸侯的臣屬就不願見諸侯。段幹木跳牆避開魏文侯，泄柳關門不接待魯穆公，這些都是過分了。如果諸侯很迫切要見，也就可以一見。陽貨想使孔子來見自己，又怕這樣做不合禮規。（因此他就利用禮節上一條規矩）大夫對士人有賞賜，如果士人不在家，不能親自接受，就要去大夫家上門拜謝。於是陽貨就在得知孔子不在家時，送給孔子一個蒸小豬；孔子也趁陽貨不在家時，上門拜謝。當時，陽貨如果放下架子先去看孔子，孔子哪會避開不見？曾子說：‘聳著肩膀裝出笑臉，真比夏天幹菜地活兒還勞累。’子路說：‘明明與對方沒有共同語言卻硬要找話說，看他臉上一副尷尬相，我實在最討厭這種人。’從這些事例看，就可以明白君子修煉的是什麽了。”戴盈之曰：“什一，去關市之征，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如？”孟子曰：“今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。’如知其非義，斯速已矣，何待來年？”

　　“譯文”戴盈之說：“實行十分抽一的田稅，免去關口與市場征收的商業稅，今年無法做到。打算先減輕稅收，等到明年，再徹底實行您的辦法，怎麽樣？”孟子說：“如果有一個人，每天要偷他鄰居的雞，有人告誡他說：‘這不是君子的做法。’他說：‘希望先少偷一點，每個月偷一隻，等到明年，再徹底不偷。’如果明白了這種做法是不合道義的，就應盡快停止，為什麽要等到明年？”公都子曰：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，汜濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。《書》曰：‘洚水警餘。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。”堯舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壞宮室以為池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之，滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。《書》曰：‘丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，鹹以正無缺。’“世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也，是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！’”聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊，墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。“吾為此懼，閑先聖之道，距楊，墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政，聖人複起，不易吾言矣。”昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》雲：‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。’無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉？予不得已也。能言距楊，墨者，聖人之徒也。

　　“譯文”公都子說：“外人都說您喜歡辯論，我鬥膽問一下，這是為什麽？”孟子說：“我哪裏是喜歡辯論呢？我是迫不得已。人類社會產生已經很久了，總是一會兒太平，一會兒混亂。在堯的時代，大水倒流，到處泛濫。龍蛇盤踞，百姓沒有安身的地方。地勢低下，人們就在樹上築巢居住；地勢太高，人們就在地下打洞居住。《尚書》中說：‘洚水在警告我。’洚水，就是洪水。派禹治理，禹挖掘阻塞水流的淤泥，把洪水放到大海裏，驅逐蛇龍，把它們趕到草澤裏。水沿著低於地麵的河道奔流，這就是長江、淮河、黃河、漢水。地勢平整，洪水消除，害人的鳥獸也沒有了，然後人們才能在平地上安居下來。”堯、舜死了以後，聖人之道衰落了。暴虐的君主交替出現，他們拆毀住宅改建水池，使百姓無處安身；荒棄農田改作園林，使百姓得不到衣食。邪說和暴行又興起，園林、水池、草澤多了起來，禽獸又來了。到了商紂這一代，天下又大亂。周公輔助武王，攻打商紂，又討伐奄國，三年當中殺死了紂王和奄君，又把飛廉趕到海邊殺掉。前後滅掉的共有五十個國家，把老虎、豹子、犀牛、大象、趕到很遠的地方，天下人都興高采烈。《尚書》中說：‘多麽英明啊，文王的謀略！多麽偉大啊，武王的功業！啟發幫助了我們的後代，全都完美無缺地堅守正道。’“後來，社會風氣敗壞，邪說暴行又興起了，臣子殺君主的有，兒子殺父親的也有。孔子很擔憂，編寫了《春秋》。《春秋》（褒善貶惡），是天子權限內的事，所以孔子說：‘了解我的人，他們大約就是根據《春秋》吧！責怪我的人，他們大約也是根據《春秋》吧！’”聖明的君王不再出現，諸侯放縱驕橫，沒做官的士人亂發議論，楊朱、墨翟的學說充斥天下。天下的主張，不是屬於楊派，就是屬於墨家。楊派隻為自己，這是目中無君；墨家對誰都講博愛，這是心中無父。無父無君，這簡直就是禽獸。公明儀說：‘廚房裏有肥美的肉食，馬棚裏有肥壯的馬匹，可是百姓麵黃肌瘦，野外倒著餓死的屍體，這簡直是率領野獸去吃人。’楊、墨的主張不清除，孔子的學說不發揚，這就是邪說蒙騙百姓，阻塞仁義的道路。仁義的道路一阻塞，那就等於是率領野獸去吃人，甚至人也會互相殘害。“我為這些狀況擔憂，所以要捍衛前代聖王的正道，抵製楊、墨，駁斥浮誇失實的言辭，讓宣揚邪說的人不再猖狂。邪說在心裏產生，就要危害工作，在工作中表現出來，就要危害國政。如果聖人再出現，也不會改變我的上述說法。”過去禹止住了洪水，天下才得以太平；周公兼並了夷狄、驅逐了猛獸，百姓才得以安寧；孔子寫成了《春秋》，不守臣道、心懷鬼胎的臣子才有所戒懼。《詩經》上說：‘打擊西戎和北狄，懲治荊國和舒國，就沒有誰敢抵擋我了。’無父無君，這就是周公所抨擊的。我也要端正人心，消除邪說，抵製偏頗不正的行為，駁斥浮誇失實的言辭，來繼承禹、周公、孔子三位聖人的事業。我哪裏是喜歡辯論呢？我是迫不得已。再說，能用言論抵製楊、墨的人，是聖人的門徒呢。“匡章曰：陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。”孟子曰：於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜蹠之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。“曰：是何傷哉？彼身織屨，妻辟，以易之也。”曰：仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻曰：‘惡用是者為哉？’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是之肉也！’出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之；是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。

　　“譯文”匡章說：“陳仲子難道不是真正的廉潔之士嗎？住在於陵，三天沒有吃東西，餓得耳朵聽不見，眼睛看不見。井上有顆李子，已被螬蟲咬去大半果肉了，他爬過去拿來吃了，吞了三口，耳朵才聽得見，眼睛才看得見。”孟子說：“在齊國的士人中，我總是把陳仲子當做首屈一指的。盡管這樣，仲子怎能算廉潔？要徹底體現仲子的操守，那就得變成蚯蚓才行。那蚯蚓吃地上的幹土，飲地下的泉水。仲子住的房子，是伯夷造的呢？還是盜蹠造的呢？吃的糧食，是伯夷種的呢？還是盜蹠種的呢？這些都是沒法弄清的。”匡章說：“這有什麽關係呢？他自己編織草鞋，他妻子績麻練麻，用來交換住房食物。”孟子說：“仲子，出身於齊國世代顯貴的家族。他的哥哥陳戴，蓋邑的俸祿有幾萬石。仲子認為哥哥的俸祿是不義的，就不吃；認為哥哥的房子是不義的，就不住。他避開哥哥，離開母親，自己住到於陵去。有一天回家，剛好有人送給他哥哥一隻活鵝，他就皺起眉頭說：‘要這呃呃叫的東西做什麽用呢？’另一天，他母親殺了這隻鵝，給他吃了。他哥哥從外麵回來，說：‘這就是呃呃叫那個東西的肉呀！’他馬上跑出門吐了起來。因為是母親的食物就不吃，是妻子的食物就吃；因為是哥哥的房子就不住，是於陵就要住。這還算能把自己的操守體現在一切行動當中嗎？像仲子這樣的人，隻有先變成蚯蚓才能徹底體現他的操守。”

　　離婁上

　　孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。”今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》雲：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。“聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？”是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。“詩》曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄，猶遝遝也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶遝遝也。故曰，責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”

　　“譯文”孟子說：“即使有離婁的視力，公輸子的技巧，如果不用圓規和角尺，也不能畫成方形和圓形；即使有師曠對音樂的聽力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯、舜之道，如果不推行仁政，也不能整治好天下。”現在有些諸侯雖然有仁愛的心腸和仁愛的名聲，但百姓卻沒有受到他的恩惠，不能成為後世學習的榜樣，原因就在於不施行先代聖王的正道。所以說，空有善心不足以搞好政治，空有法度不可能自動實行。《詩經》上說：‘不犯過錯不忘本，一切遵循舊規章。’遵照先代聖王的法度卻犯錯誤的，是從來沒有的事。“聖人既用盡視力，接著又用圓規、角尺、水平儀和墨線製作方、圓、平、直的物品，這樣的物品用都用不盡；既用盡聽力，接著又用六律校正五音，經校正的音調用都用不盡；既用盡心思，接著又采用仁政，仁愛就遍布天下了。所以說，造高台一定要憑借丘陵，挖深池一定要利用窪地。理政不依靠先王之道，能說得上聰明嗎？”所以，隻有具備仁德的人適宜處在高官位上。不仁的人卻處在高位，這是向民眾宣揚他的惡行。上麵的人不按義理標準衡量事物，下麵的人就不按法度來履行職守，朝廷不信道義，工匠不信尺度，官吏觸犯義理，百姓觸犯刑律，這樣的國家能存在的，完全是僥幸。所以說，城牆不堅牢，武器裝備不充足，還不是一個國家的災難；田野荒蕪，財物貧乏，還不是一個國家的禍害。如果在上的人沒有禮規，在下的人沒有受教育，作惡的人興起，那離國家的滅亡就沒有幾天了。詩經》上說：‘上天正在變動，不要這樣泄泄。’泄泄，就是喋喋不休。服事君王不合道義，進退沒有禮規，一開口就指責先王之道，就是喋喋不休。所以說，要求君王做艱難的事（實行仁政）叫做恭，勸君王行善積德、杜絕邪念叫做敬，認為自己的君王不能行善積德叫做賊。孟子曰：規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弑國亡；不甚則身危國削。名之曰‘幽厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》雲：‘殷鑒不遠，在夏後之世。’此之謂也。

　　“譯文”孟子說：“圓規和角尺是方圓的標準；聖人是為人的標準。要做君王，就要盡君王之道；要做臣子，就要盡臣子之道。二者都以堯舜為榜樣就行了。不按舜服事堯那樣服事君主，是不敬他的君主；不按堯管理百姓那樣管理百姓，是殘害他的百姓。孔子說：‘最根本的原則隻有二條，仁德和不仁德罷了。’糟蹋百姓過分，就會自身被殺，國家滅亡；即使不過分，也會危及自身，國勢削弱。死後蒙上”幽厲“的惡名，即使他有孝敬父母的子孫，過百代還是改不了。《詩經》上說：‘殷商的曆史鏡子並不遠，就是夏桀那個朝代。’說的就是這個道理。”孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然，天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”

　　“譯文”孟子說：“三代得到天下是因為仁德，他們失天下是因為不仁德。國家衰敗和興盛、存在和滅亡的原因，也是這樣。天子不仁，不能保全天下；諸侯不仁，不能保全國家；卿大夫不仁，不能保全宗廟；士人百姓不仁，連自家性命都不能保全。現在有些人害怕死亡卻喜歡不仁，這好比害怕酒醉卻硬要喝酒一樣。”孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’”

　　“譯文”孟子說：“愛別人而別人不來親近，就該反省自己是否真做到仁愛了；管理別人卻管不好，就該反省自己是否真有聰明才幹了；禮貌待人而別人不以禮回報，就該反省自己是否真做到恭敬了。任何行動如果沒有收到預期效果，都應反過來從自己身上找原因，自己正直了，天下就會歸順。《詩經》上說：‘永遠合於天命，自己求取各種福祿。’”孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下國家。’天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”

　　“譯文”孟子說：“人們常說這樣一句話，都說：‘天下國家。’天下的基礎是國，國的基礎是家，家的基礎是自己。”孟子曰：“為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”

　　“譯文”孟子說：“從政不難，隻要不得罪世家大族。世家大族欽慕的事物，整個國家都會欽慕；整個國家欽慕的事物，全天下都會欽慕；於是德行教化就風靡天下了。”孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：‘既不能令，又不受命，是絕物也。’涕出而女於吳。今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》雲：‘商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，將於京。’孔子曰：‘仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。’今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》雲：‘誰能執熱，逝不以濯？’”

　　“譯文”孟子說：“天下政治清明時，品德低的聽憑品德高的驅使，才能低的聽憑才能高的驅使；天下政治黑暗時，力量小的聽憑力量大的驅使，弱者聽憑強者驅使。這兩種情況，是天意決定的。順從天意的就生存，違背天意的就滅亡。齊景公說：‘既不能命令別人，又不肯接受別人命令，這是自絕於人。’於是流著淚將女兒嫁到吳國。現在小國效法大國，卻又把接受大國命令看成恥辱，這就好像做學生卻又把接受老師命令看成恥辱一樣。如果真的以接受命令為恥，最好以文王為師。以文王為師，大國用五年、小國用七年時間，一定可以統治整個天下了。《詩經》上說：‘殷商的子孫，數量不止十萬。上帝已經發命，都要服從周朝。都要服從周朝，可見天命無常。殷商優秀人才，全到周京助祭。’孔子說：‘仁德的威力是不能按人數眾寡來計算的。國君如果重視仁德，就能無敵於天下。’現在有些國家想無敵於天下卻不講仁德，這就好比熱得難受卻不用涼水洗澡。《詩經》上說：‘酷熱實在難解脫，誰能不去洗個澡？’”孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？”有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。

　　“譯文”孟子說：“不仁的人怎能跟他談論呢？這些人處於危急中卻以為很安全，災難臨頭卻以為很吉利，津津有味地幹著導致滅亡的事。不仁的人如果還可以跟他談論，那怎麽會有亡國敗家的事呢？從前有個兒童唱道：‘滄浪的水清啊，可以用來洗我的帽纓；滄浪的水濁啊，可以用來洗我的腳丫。’孔子說：‘弟子們聽著！水清就洗纓，水濁就洗腳，這都取決於水本身。’人哪，一定先有自取侮辱之處，別人才會來侮辱他；家呢，一定先有自招毀滅之處，別人才會來毀滅它；國呢，一定先有自討攻伐之處，別人才會來攻伐它。《尚書太甲篇》說：‘上天降下的災禍還可以躲避，自己作下的罪孽，就沒法逃脫了。’說的正是這個道理。”孟子曰：“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵魚者，獺也；為叢爵者，也；為湯，武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不誌於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲：‘其何能淑，載胥及溺。’此之謂也。”

　　“譯文”孟子說：“桀、紂失去天下，是因為失去了天下的百姓；失去百姓，是因為失去了百姓的心。得到天下有門道：得到天下的百姓，就得到天下了；得到百姓有門道：得到百姓的心，就得到百姓了；得到百姓的心有門道：百姓所想要的，就給他們積聚起來，百姓所憎惡的，就不要加在他們頭上，如此而已。百姓歸附仁德，猶如水往低處流，獸往曠野奔。所以替深潭把魚趕來的，是水獺；替叢林把鳥雀趕來的，是鷂鷹；替商湯王、周武王把百姓趕來的，是夏桀和商紂。如果天下的國君有愛好仁政的，那麽諸侯都會替他把百姓趕來的。即使不想得到天下，也推辭不掉了。可是現在想統一天下的人，猶如病了七年卻要找三年的陳艾來灸治，如果平日不收藏，一輩子也找不到。如果不決意行仁政，一輩子都會憂愁受辱，以至陷入身死國亡的結局。《詩經》上說：‘國事怎能辦得好，隻能大家都淹死。’說的就是這個意思。”孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

　　“譯文”孟子說：“作踐自己的人，沒必要跟他談論什麽；拋棄自己的人，沒必要跟他從事什麽。一開口就指責禮義，叫做作踐自己；認為自己不能堅持遵循仁義，叫做拋棄自己。仁，是人最安樂的住宅，義，是人最正確的道路。空著安樂的住宅不居住，放棄正確的道路不去走，太可悲了！”孟子曰：“道在爾而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親、長其長而天下平。”

　　“譯文”孟子說：“路本來就在近處卻到遠處去找，事情本來很容易卻要往難處去著手。其實，隻要人人孝敬自己的父母、尊敬自己的長輩，天下就太平了。”孟子曰：“居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣；信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道，反身不誠，不悅於親矣；誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”

　　“譯文”孟子說：“處在低下的職位又不能從上級獲得信任，百姓是不可能治理得好的。獲得上級的信任有它的辦法，要是得不到朋友的信任，便不能獲得上級的信任；獲得朋友的信任有它的辦法，要是服侍父母不能取得他們的歡心，便得不到朋友的信任；獲得父母的歡心有它的辦法，要是自我反思是不真誠的，便得不到父母的歡心；使自己真誠有它的辦法，要是不明白什麽是善，便不能使自己真誠。所以，真誠是自然的本質，為人真誠是做人的本質。真誠到了極點卻還不能感動別人的，從來沒有過；不真誠，沒有能感動別人的。”孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其