國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（27）

　　六十四章

　　“大意”

　　本章與六十三章所講要點相同而又進一步作了些發揮。老子注意到了各種事情都是從無到有，從小到大，都要經過孕育、萌芽、發展到最終完成的過程，認為人們要想清靜而少生禍亂事端，就要“為之於未有，治之於未亂”。而對於不得不完成的事情，就要順應自然，從最細小處開始，漸次累積，“慎終如始”，以期瓜熟蒂落，也就是“無為而無不為”。如果強行硬為，或善始不善終，都必遭失敗。

　　其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。為者敗之；執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之人事，常於幾成而敗之；慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

　　“譯文”

　　局勢安定時容易維持，事情沒露苗頭時容易籌謀，事物脆弱時容易分判，事物微小時容易發散。要在事情還沒有發作時處理它，治國政要在尚未亂時治理它。合圍粗的大樹，是由細小的萌芽長成的；九層的高台，是由一筐筐土築起的；千裏行程，是從腳下開始的。勉強從事的會毀壞它，把持不放的會失去它。所以聖人不妄為，所以沒有失敗，不把持不放，所以無所喪失。人們做事情，常是在快成功的時候失敗的。如果做事情直到終結能一直像開始那樣謹慎，那麽就不會壞事了。因此聖人把無欲望當做欲望，不看重難得的財貨，把不學看作學，從眾人的過錯中返歸於道。以此輔助萬物的自然變化，而不敢妄為。

　　六十五章

　　“大意”

　　本章講以“道”為政的一項重要原則：愚樸返真，順應自然。老子認為，百姓難治就難在他們有心智巧偽，而百姓有無心智巧偽，與執政者關係極大。老子要人民不明而愚，是同執政者不用智術緊密聯結、並以後者為手段的，在此是“無為而治”思想的反映，這同後代統治者專以奸詐之術實行愚民政策是不同的。

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智也。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

　　“譯文”

　　古代善於行道於天下的人，不是教人民精明智巧，而是要使他們敦厚純樸。人民所以難以治理，乃是因為他們有智巧。所以用智巧治國，是國家的災禍；不用智巧治國，是國家的幸福。懂得這兩條，也就是法則，經常認識、掌握這個法則，就是順乎自然之德。自然之“德”又深又遠，它同萬物一同返歸於本原，於是才得以大大地順應自然。

　　六十六章

　　“大意”

　　本章是體現老子辯證法的王者之道。老子認為，統治者肯於居下，才會居上；肯於退後，才會進前；肯於不爭，才會無人能爭。也就是“無為”，才可以“無不為”。老子要統治者謙下、退身，以使百姓“不重”，“不害”，“樂推而不厭”。

　　江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

　　“譯文”

　　江海之所以能成為千百條溪流的王，是因為它善於位居這些溪流的下方，因此聖人要想統治人民，一定要在言辭上對他們表示謙下；想要作人民的先導，一定要把自身放在人民之後。因此聖人居於上麵而人民並不覺得受累，居於前麵而人民並不覺得受妨害。因此天下人都樂意擁戴而不厭棄他。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能同他爭。

　　六十七章

　　“大意”

　　本章講“道”的原則在政治和軍事方麵的具體運用。章內“我”指定的是“道”。所言“三寶”就是“道”的三條重要原則。老子認為，持守“三寶”，貫徹慈柔、儉嗇、退後的精神，就能勇悍、擴展、成為尊長；反之，若丟開“三寶”而單圖勇悍、擴展和做尊長，就必然走向滅亡。

　　天下皆謂我大，大而不肖，夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

　　“譯文”

　　天下人都說我廣大，廣大卻不像任何具體事物。正因為不像任何一物的樣子，所以才能廣大。如果像任何一物的樣子，早就變得細小了！我有三件寶物，我十分珍重地保護著它們：第一件是慈柔，第二件是儉嗇，第三件是不敢走在天下人的前麵。因為慈柔，所以才能勇武；因為儉嗇，所以才能擴展；因為不敢居於天下人的前麵，所以才能做大事業的首長。如果舍棄了慈柔而隻求取勇武，舍棄了儉嗇而隻求取擴展，舍棄了退讓而隻求取占先，則必定走向死路。說起慈柔，用於作戰就能取勝，用於守衛就能堅固安全。天要援助誰，就用慈柔來保衛他。

　　六十八章

　　“大意”

　　本章直承前章“慈”、“勇”、“戰”、“守”方麵的內容，繼續講“道”在軍事方麵的運用。老子認為，用兵作戰一定要做到“不武”，“不怒”，“不與”和“為下”，這就是“不爭之德”，是符合天道的最高原則。

　　善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

　　“譯文”

　　帶兵的人不尚勇武；善於打仗的人不逞憤怒；善於擊敗敵人的人不圖作為；善於用人的對人謙下。這叫做不爭的德，這叫做能利用他人的力量，這叫做與天道符合，這是古來的準則。

　　六十九章

　　“大意”

　　本章是前兩章的繼續，還是講“道”在軍事方麵的運用。老子認為，有“道”的軍事家不把戰爭用做進攻手段，而隻用做防禦手段；在戰爭中要慎之又慎，能退而又退。老子認為，忍讓退守可能避免戰爭，輕敵嗜戰會遭受災禍，當兩軍力量相當時，被迫迎戰而懷有“哀”心的一方必定勝利。

　　用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　“譯文”

　　兵家有過這樣的話：“我不敢主動進攻而寧願采取防守，不敢前進一寸而寧願退後一尺。”這就叫行進沒有行列，高揚沒有手臂，執持沒有兵器，攻擊沒有對敵。沒有什麽災禍能大過輕敵，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以兩軍勢均力敵，心懷慈憫的一方準能勝利。

　　七十章

　　“大意”

　　本章是老子的自許和慨歎。老子主張“無為”，是要“無不為”；主張“無爭”，是要“莫能與之爭”。所以，他並非自甘默默無聞，他也希望自己的各種思想原則能通行於世。但他卻是曲高和寡而不得不“被褐懷玉”。

　　吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣，是以聖人被褐懷玉。

　　“譯文”

　　我說的道理很容易了解，也很容易實行；但是天下卻沒人能了解，沒人能實行。我說話是有宗旨的，做事是有根據的。正由於人們不理解道，因此也不了解我。了解我的人越少，我也就更可貴了。因此聖人要身披破襖而懷揣寶玉。

　　七十一章

　　“大意”

　　本章從人對事物多有不知的方麵，講要有自知之明。老子認為，不知道自己知什麽和不知什麽，這是人的缺點；但是，如果能重視這種缺點，時時提防，就可以不受其害。

　　知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病。以其病病，是以不病。

　　“譯文”

　　知而不自以為知，這是好事；不知而自以為知，這是很糟的啊。聖人所以不糟，因為他把這種糟點當作重要的糟，所以才得不糟。

　　七十二章

　　“大意”

　　本章告誡統治者不要總是欺壓人民，指出一旦人民不堪欺壓而又不畏懼欺壓，那就會發生使統治者感到非常可怕的事情。體現出老子清靜無為，欲上必下，欲先必後的一貫思想，也反映出他對人民潛在力量的認識。

　　民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

　　“譯文”

　　當人民不再害怕欺壓的時候，最可怕的事情就要發生了。不要逼迫人民無處安居，不要阻塞人民生活的道路。隻有不壓迫人民，所以才不會遭到人民厭棄。所以聖人有自知之明而不炫耀自己，自愛自重而自顯高貴，所以要舍棄後一種行為而取前一種行為。

　　七十三章

　　“大意”

　　本章講柔弱不爭和天道自然。老子認為，柔弱得生，剛強則死，這並非出於人意而取決於天的愛惡。天之道就是自然之道。自然之道是有定數的，是不能以人意改變的。所以，人們隻能順應和效法它而不能違逆它，否則，必定遭受挫折和凶險。

　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

　　“譯文”

　　勇於敢就遭殺，勇於不敢就存在。這兩者因一念之差，有利害不同。天道所厭惡的，誰知道原因嗎？自然的規律，不爭取卻善於取勝，不言語卻善於回應，不用召喚卻自動來，雖然寬緩卻善於謀劃。天網廣大又廣大，雖然稀疏卻什麽也漏不下。

　　七十四章

　　“大意”

　　本章主旨在於批評和譴責統治者對百姓濫用殺戮政策。前一部分指出殺戮政策是無效的，因而是不該實行的。後一部分說奉行殺戮政策是違背天道的，同時警告說，違天傷人者必自傷。本章首尾所說“民不畏死”、“則希不傷其手”，這與七十二章“民不畏威，則大威至矣”的思想實有相通之處。

　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

　　“譯文”

　　老百姓不怕死，為什麽用死來恐嚇他們？假使老百姓總是怕死，而凡是鬧事的，我們可以把他們抓來殺掉，誰還敢為非作歹？經常有司法人員去執行殺的任務。那些代替司法人員去殺人的人，就如同代替高明的木匠去砍木頭。代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手的啊！

　　七十五章

　　“大意”

　　本章承接前章，轉換一個角度，繼續對統治者提出批評和譴責。老子認為，統治者取稅過多，百姓才饑餓；統治者實行“有為”政治，社會才動亂，統治者養生過於優厚，百姓才把死看得很輕。因此他認為，統治者恬淡無欲，清靜無為，才是消除社會中人的貧困和動亂的良方。

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

　　“譯文”

　　人民所以挨餓，是因為統治者征收賦稅太多了，因此苦於饑餓。人民所以難以統治，是因為統治者喜歡有所作為，因此難於統治。人民所以看輕死，是因為統治者追求享受，貪求太過，因此輕死。隻有以經營謀生為務的人，才是真正擅長於經營生活的呀。

　　七十六章

　　“大意”

　　本章表現了貴柔弱、戒剛強的思想。老子注意觀察了動植物生死的不同狀態：活人的肢體柔軟，而死人的屍體僵硬；草木在生長期柔韌脆弱，但生命竭止後就幹枯了。由此他概括出“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”的結論，認為隻有柔弱的東西才是有生命力的，才會“處上”，而堅強的東西已經失去了生命力，隻能“處下”。

　　人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

　　“譯文”

　　人初生時肢體是柔軟的，死去的時候就變得僵硬了。萬物草木生長的時候是柔韌脆弱的，死去的時候就變得幹枯了。所以堅硬剛強的東西屬於死亡的一類，柔韌軟弱的東西屬於生的一類。因此軍隊強大了就不能取勝，樹木強壯了就會被砍伐。強大反而要居於下位，柔弱反而會占據上位。

　　七十七章

　　“大意”

　　本章講“人之道”應該效法“天之道”，也就是說社會應該效法自然。老子認為，天道總是均衡調和的，“損有餘而補不足”；但人世卻與之相反，是“損不足以奉有餘”：一方麵是饑餓、貧困，另一方麵卻是“食稅之多”、“求生之厚”、揮霍無度。老子希望社會能相對均衡、安定，所以才希望出現效法天道，“有餘以奉天下”，即舍己為公的“有道者”，“聖人”。

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

　　“譯文”

　　自然的規律，不正像開弓嗎？高的時候就壓低些，低的時候就抬高些，有餘就把它減少些，欠滿的時候就補益些。自然的規律是減損有餘的而補益不足的。人世的規律卻不是如此，是減損不足的人來供奉有餘的人。誰能減少有餘而奉獻給天下人呢？隻有有道的人。因此聖人才有所作為而不占有，功業成就而不自矜。他不想表現個人的賢能。

　　七十八章

　　“大意”

　　本章用水作比喻，說明柔弱勝剛強，居下反為上的思想。老子認為，天下最柔弱的就是水，但是水卻可以製勝無數堅固剛強的東西。老子希望統治者能培養水一樣的德行，不僅要尚柔，而且肯居下，能受垢，這才能有國、有天下。這還是表現其以“不爭”爭，以“無為”為的思想和主張。

　　天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。

　　“譯文”

　　天下沒有什麽比水更柔弱的了，但是攻擊堅強的東西卻沒有什麽能勝過水的，因為它具有沒法改變的本性呀。弱勝強，柔勝剛，天下沒有誰不知道這個道理，可又沒有誰能運用它。因此聖人說：“承擔全國的恥辱，這才能稱得起國家的君主；承擔全國的禍殃，這才能稱得起天下的君王。”正麵的話好像在反說。

　　七十九章

　　“大意”

　　本章講要為善而不要結怨。老子認為，一旦結下怨恨，即使和解，也難以完全消釋，這就無法為善了。因此，要想為善事，做善人，實行有“德”之治，就應隻施予而不索取，“能有餘以奉天下”（七十七章語），這才符合天道，因此也就可以獲得天道輔佑。

　　和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

　　“譯文”

　　等到大怨發生而枉圖和解，必定會留有殘餘的怨恨，怎麽能算是善呢？因此聖人握著借據，卻不向人們討還。所以有德的人就像有借據的聖人那樣寬容，無德的人就像掌管稅收的人那樣苛取。天道並沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

　　八十章

　　“大意”

　　本章提出“小國寡民”，這是老子社會政治思想的重要內容之一。在老子所描述的桃花源式的空想社會中，一切都安靜和樂而自然；人們丟開先進的生產工具，也能豐衣足食；世世代代坐守故園，也能安土樂俗；老死不相往來，車船自然廢置；沒有戰爭，武器自然淘汰；沒有巧智，無須政教禁令，文字自然要被結繩代替。這種理想顯然反映出老子對現實的不滿和抗議。

　　小國寡民，使有什伯人之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟與，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

　　“譯文”

　　國家狹小而人民稀少，雖然有各種各樣的器具，大家卻並不使用。讓人民看重生命，而不向遠方遷移，雖然有舟船車輛，卻不需要去乘坐。雖然有鎧甲兵器，卻用不著布陣打仗。讓人民又回到上古結繩以記事。人民吃得很香甜，穿得很漂亮，習俗舒適安逸，居住舒適。鄰國之間舉目可望，雞鳴狗叫聲彼此可聞，人民卻直到老死也不互相往來。

　　八十一章

　　“大意”

　　本章反映出老子心目中有關說、學和做的幾個原則。前一部分，提出信與美、善與辯、知與博等對立關係，啟示人們說真話而不說漂亮的假話，要居心善良而不以巧說辯辭掩蓋不善，要深知專精而不追求廣博多識。後一部分講天道和效法天道的“聖人”之道，提示人們要助人、利人而不與人競爭。在前一部分中，他把事物的矛盾，表麵和內容的不一致看成是絕對的，從而陷於武斷和片麵。

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。

　　“譯文”

　　真誠的話不漂亮，漂亮的話不真誠。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。學有所成的人不是什麽都懂，什麽都懂的人不會精通。聖人不積藏什麽，盡全力幫助別人，自己卻更富有；盡全力給予別人，自己卻更豐足。所以，天之道，有利於萬物而不傷害萬物。聖人的法則，施予眾生而不同人競爭。

　　《金剛經》，全稱《能斷金剛般若波羅蜜經》，又稱《金剛般若波羅蜜經》，是宣揚大乘佛教般若性空思想的重要經典。

　　“金剛般若”是以金剛來形容般若，其義有三：一、般若如金剛般銳利，能破一切無明煩惱。二、眾生心理上最微細之無明煩惱頑強難化，堅如金剛，非此般若智慧而不能鏟除。三、金剛般若指成佛之後的定心堅固如金剛，不為一切所動。

　　《金剛經》原文5000餘字，與中國道家宗經《道德經》字數略等。最早由後秦鳩摩羅什譯成漢文，以後又出現了北魏菩提流支、南朝陳真諦、隋達摩笈多、唐玄奘、唐義淨等人的五種譯本。全經篇幅適中，繁略得當，故流傳極廣。尤其是唐六祖慧能以後，更成為禪宗依據的主要典籍。

　　《金剛經》認為一切眾生無我，一切萬物也無我。從這種思想出發，《金剛經》要求大乘佛教的修行者，要從性空的觀點出發，對現實世界的一切都不要執著，不要留戀，要“遠離一切諸相”而“無所住”。這也是整部的要旨所在。

　　本經采用對話式的問答體，內容是釋迦牟尼佛與弟子須菩提討論如何修持善心，如何降伏惡心及無明煩惱的兩大問題。書中就是圍繞這兩個問題而展開論述的。

　　首先，佛指出，菩薩雖然滅度了無量無邊的眾生，而實際上沒有一個眾生得到滅度。這是為什麽呢？因為菩薩是不應該有“人相”、“我相”、“眾生相”、“壽者相”的。如果有這些“相”，菩薩就不名菩薩了。

　　佛教不承認有實在的“我”的存在，認為心佛眾生三無差別，我即是眾生，眾生即是我，二者不可分離。既無實我之存在，菩薩雖然滅度了無量無邊的眾生，當然也就不應該有“我度化了眾生”這樣的觀念存在了。所以本書大乘正宗分第三說：“諸菩薩摩訶薩，應如果降伏其心：所有一切眾生類若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若非想、我皆令入無餘涅而滅度之。如果滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

　　佛教認為，眾生的無明煩惱皆是由“人我執”與“法我執”而產生，第三分可說是對“人我執”的批破，第四分是對第三分的進一步說明，下麵接著的“如理實見分第五”則是對“法我執”的遣除。

　　第五分：“須菩提，於意雲何？可以身相見如來不？不世尊，不可以身相見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”意謂如果看萬事萬物因緣假有，虛幻不實，就是見到了如來，就是達到了佛教的最高境界。

　　“人我執”、“法我執”既破，弟子們必然又會生起“無”、“空”的執著，在緊接著的正信希有分中，佛又對“空”、“無”加以批判，指出，在證得“無我”、“無法”之後，連這種“無”的觀念也應舍離，即“法尚應舍，何況非法？”。佛在這裏作了一個比喻：一個人乘船過河之後，就應拋棄船隻，輕裝前進，而不應該背著船隻走路。修行的佛弟子也應該這樣，“人我”、“法我”既空，即應立刻舍離，而不應再執著“無我”、“無法”，妨礙進一步的進取。

　　以下雖還有二十六分之多，但都是從不同的角度闡述了以上的道理，並強調了《金剛經》的重要性。全經通過對“我相”、“法相”的破除而顯示離相寂靜，究竟無我的道理。

　　兩晉時，佛教般若之學盛行，本經一出世，就受到佛教徒及很多學者的重視。後來的三論、唯識、天台、賢首諸宗都對此經作了注解，在唐代已有800家之多。禪宗初祖菩提達摩來華，攜四卷《楞伽經》，以印學人心要。至六祖慧能因聽誦《金剛經》而出家，又因聽講《金剛經》而悟道，此後，禪宗所依經典由《楞伽經》轉而為《金剛經》。本經至今還普遍受到佛教徒的高度重視。

　　如是我聞：一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　“譯文”

　　我曾聽佛是這樣說的。當時，佛祖釋迦牟尼在舍衛國的祗樹給孤獨園，和大比丘眾一千二百五十人一起居住在那裏。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國都城化緣。在城內乞食，化緣完後，回到住處，吃完飯，佛收拾好法衣和食缽，洗完腳，鋪好坐墊，就開始打坐。

　　時長老須菩提，在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊。如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住？雲何降伏其心？

　　佛言：善哉善哉。須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。

　　唯然世尊，願樂欲聞。

　　“譯文”

　　這時，一位名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩袒露，右膝著地，合上手掌十分恭敬地對佛說：“舉世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩薩好好守護住自己的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，那您說怎樣才能守住心念，才能排除邪念的幹擾呢？”

　　佛回答道：好啊好啊，問得好！須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好守護自己的心念，常常警示自己。現在你認真聽著，我來告訴你。善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念幹擾。

　　須菩提說：我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。

　　佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想。我皆令入無餘涅般木而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

　　“譯文”

　　佛告訴須菩提：諸位菩薩、大菩薩，應該像這樣排除邪念的幹擾。一切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無餘涅的境界。雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。這是什麽緣故呢？須菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。

　　複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

　　須菩提，於意雲何？東方虛空，可思量不？

　　不也，世尊。

　　須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？

　　不也，世尊。

　　須菩提，菩提無住相布施，福德亦複如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。

　　“譯文”

　　換句話說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所執著，無所布施。也即是說布施而離開布施相，不要執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於表相的布施。這是什麽緣故？如果菩薩不執著於表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。

　　須菩提，你意下覺得如何？單是東方的虛空是多大？你能思量得出來嗎？

　　不可思量，世尊。

　　須菩提，南、西、北方，上方、下方虛空廣闊，你能思量出有多大嗎？

　　不可思量，世尊。

　　須菩提，菩薩不執著於表相作布施，他的福德也像這樣大得不可思量。須菩提，菩薩隻能按我教你的方法來修行。

　　須菩提，於意雲何？可以身相見如來不？

　　不也，世尊。

　　不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。

　　“譯文”

　　須菩提，你認為可以憑佛的身相來見如來否？

　　不行，世尊。

　　不應該以身相來見如來。為什麽呢？因為佛所說的身相，也就是非身相。佛告訴須菩提：凡是一切有形有相的身相，都是虛妄不真的。如果能（看見）把各種身相都看成非身相，你就見到如來的法身了。

　　須菩提白佛言：世尊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？

　　佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲有持戒修佛者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無複我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應舍，何況非法。

　　“譯文”

　　須菩提對佛說：世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們還能信佛嗎？

　　佛告訴須菩提說：不要這樣說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛那兒來培植自己的善性的，而是從無數個佛那兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，將在一念之間產生空靈潔淨的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。為什麽呢？這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有無佛法的表相，沒有任何惦念了。那又是什麽原因呢？這些人如心中存有相狀，那就會執著於自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，長壽者的相狀；如心中有佛法的相狀，也就會執著於自我、他人、眾生、壽者的相狀。這又是為什麽呢？如果心中沒有佛法的表相，就會執著於自我、他人、眾生、壽者。因此，我們既不應該執迷於佛法的表相，也不執迷於沒有佛法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸後就不用惦記它了。對佛法尚且都不該這樣執著，何況對非佛法呢！

　　須菩提，於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？

　　須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。

　　“譯文”

　　須菩提，我再問你，我已修得至高無上的平等覺悟而成佛了嗎？我說過法嗎？

　　須菩提說：如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有至高無上、大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什麽固定的法。為何這樣說呢？您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。為什麽會這樣呢？因為所有的聖賢都認為沒有固定的法，隻有各人理解不同而存在差別的法。

　　須菩提，於意雲何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德寧為多不？

　　須菩提言：甚多，世尊。何以故？

　　是福德，即非福德性。是故如來說福德多。若複有人於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。

　　“譯文”

　　須菩提，你再想想！倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多？

　　須菩提回答道：相當多，世尊。原因何在？

　　因為這種福德是相布施，並不是自性的智慧福德。因此我說那人能獲得的福德多，但隻是一個相，而非福德。如還有人能理解我說《金剛經》，用心修持，甚至反複念誦四句偈語等，給他人說法，那麽他所獲得的福德就會超過布施七寶的人，這是什麽原因呢？須菩提，一切的佛，以及所有佛的至高無上、大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。

　　須菩提，於意雲何？須陀洹能作是念我得須陀洹果不？

　　須菩提言：不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。

　　須菩提，於意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？

　　須菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提，於意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？

　　須菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。

　　須菩提，於意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？

　　須菩提言：不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛說我得無淨三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。

　　“譯文”

　　須菩提，我再問你，初果須陀洹的聖人能認為自己已修得須陀洹果了嗎？

　　須菩提說：不能的，世尊，為什麽？因為須陀洹這個果位叫入流，然而卻無所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所轉，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。

　　須菩提，你再想想，斯陀含可作這樣的念頭：我已得到斯陀含的果位嗎？

　　須菩提說：不可以，世尊。為什麽？斯陀含其名為一往來，然而實無往來，因此這隻是斯陀含的名字。

　　須菩提，你再想想，阿那含能有這樣的念頭：我已獲得阿那含的正果而達到無來的境界嗎？

　　須菩提答道：不能，世尊。為什麽？阿那含雖然名為不來，說是不需輪回，而實際上佛法無來無不來，因此阿那含隻是有個無來的空名。

　　須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已修行到達不再生死輪回這種境界嗎？

　　須菩提說：不能這樣認為，世尊。為什麽呢？實際上根本沒有什麽法是永恒不變的，因此阿羅漢也隻是個名稱。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、鬥爭心的境界，這是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿羅漢。世尊，我倘若有這種心念：我已修到了無爭的阿羅漢境界。您就不會說我已是達到一切無爭境界的人了，因為我實際上什麽也沒修，隻是得了個須菩提，是無爭之人的名義而已。

　　佛告須菩提：於意雲何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？

　　不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。

　　須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？

　　不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

　　是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住而生其心。

　　須菩提，譬如有人身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？

　　須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。

　　“譯文”

　　佛對須菩提說：你想想，我當初在燃燈佛那裏，佛法上有所修得了沒有？

　　沒有，您在燃燈佛處並未修得什麽佛法。

　　須菩提，我再問你，菩薩用其功德來莊嚴佛土嗎？

　　沒有，世尊。為什麽呢？說是莊嚴佛土，就是不莊嚴，是叫做莊嚴。

　　因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清淨心，不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔淨的心念。須菩提，比方說有個人，身體像須彌山那樣高大，你想想，這身體高大不高大？須菩提答道：很大，世尊。為什麽這樣說呢？佛說的非身就是法身，沒有邊際，那才是大身。

　　須菩提，如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意雲何？是諸恒河沙寧為多不？

　　須菩提言：甚多，世尊。

　　但諸恒河，尚多無數，何況其沙。須菩提，我今實言告汝：若有善男子、善女人以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？

　　須菩提言：甚多，世尊。

　　佛告須菩提：若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。