國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（26）

　　十五章

　　“大意”

　　本章專門描述和歌頌得“道”的人。他“微妙玄通，深不可識”，隻能通過多種比喻來描述他的舉止形容、精神境界、超常能力和行為原則。他謹慎穩重，卻又心存戒懼；他莊重而又渙散，樸實而又虛曠；他如愚而其實不愚；他能居靜守柔而由之生出強；他堅持戒滿守缺的原則。

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，混兮其若濁，[澹兮其若海，兮若無止。]孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，故能敝而不成。

　　“譯文”

　　古代善於行道的人，幽微、精妙、玄奧、通達，高深得無法看透。正因為無法看透，所以勉強對他作些形容：遲疑啊像嚴冬裏淌水過江河，顧慮啊像畏懼周圍的鄰邦，矜持莊重啊像是賓客，渙散不羈啊像冰凍融解，敦厚樸實啊像原初的木材，空曠開闊啊像山壑空穀，混沌黯然啊像江河的濁流，誰能麵臨翻滾的濁流而讓它安靜下來，慢慢地澄清？誰能在安定中運動起來，慢慢地加大運動？保持此道的人不貪求滿盈。正因為不貪求滿盈，所以能夠陳舊了再更新。

　　十六章

　　“大意”

　　本章前一部分講“致虛”、“守靜”和“歸根”、“複命”，歸結出“複命曰常”的重要觀點；後一部分從正反兩方麵論述“知常”的重要功用。“致虛”和“守靜”是要實現並守護內心的透明、虛無與安靜，這與整個外在世界的虛靜是和諧一致的。“複命曰常”是老子對世間萬物變化的總認識。他認為，動是相對的，靜是絕對的，動隻是在靜中的動，靜主宰著動。“歸根”、“複命”的虛靜是永恒不變的矛盾法則，叫它“常”。這種形而上學的觀點顯然是老子辯證法思想不徹底性的反映。老子又主張把這種認識運用到社會政治生活中去，認為：如果不接受“歸根”、“複命”的原則，就會遭受禍殃；如果順應這一原則，就可以包容一切，坦然大公，作天下王，安常處順，免遭禍殃。

　　致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命。複命曰常。知常曰明；不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　“譯文”

　　讓內心虛無達到頂點，使生活清靜堅守不變。雖然萬物都會發展，我已經觀察到其返還的過程。萬物紛繁眾多，都要重返它們的本原。返回本原就是虛靜，清靜就叫複歸於生命。回歸於性命本原是順乎自然的規律。認識了自然規律才是聰明；不認識自然規律便會輕妄，輕舉妄動會遭受禍害。認識自然規律就能無所不包容，能包容一切才能大公無私，公正便能周全，周全便能順應自然，順應自然才能符合道，符合道才能長久，終生不會遇到危難。

　　十七章

　　“大意”

　　本章從百姓的感受和反應的不同，順次排列了四種君主。老子認為，堪稱“太上”，即最符合於“道”的聖君明主，對百姓不僅沒有欺哄瞞騙，沒有律令刑罰，而且也沒有德澤撫愛。因此，百姓對這樣的君主是僅知有君而常似無君，這就是擺脫了君主的命令幹預，一切都順應自然，實現了“處無為之事，行不言之教”（二章）。不過他所崇尚的“太上”之君實際上是從來沒有過的。

　　太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之--信不足，焉有不信。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”

　　“譯文”

　　太古之業的執政者，下民百姓隻知道有他這個人；次一等的君主，百姓親近並頌揚他。再次一等的君主，百姓畏懼他；更次一等的君主，百姓輕慢他--於是誠信不足，就會有人不信任上麵。悠閑嗬，少談寡道呀。事情成功了，百姓都說：“我們本來就是這樣的。”

　　十八章

　　“大意”

　　老子慨歎世風不古，每況愈下。即“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。”指出與人們所褒揚的仁義、智慧、孝慈和忠良等相對存在的是大道廢棄、飾偽萌生、六親不和、國家昏亂。另外，本章顯然流露出這樣的認識：隻有摒棄智慧，摒棄行為準則（仁義），才符合大道，才能返回渾厚純樸、自然無為的原初社會。

　　大道廢，焉有仁義；慧智出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈，國家昏亂，焉有忠臣。

　　“譯文”

　　大道廢棄了，於是宣揚仁義；智慧產生了，才有所謂虛偽；家庭不和順了，於是需要子孝父慈；國家昏亂了，才有所謂忠臣。

　　十九章

　　“大意”

　　與前章接連貫通，本章主要述說消除社會弊病的主張。由於老子過於看重社會進步過程中的消極因素，把現實社會中一切不遂人意的事情都歸罪於社會開化和進步，因此主張全盤毀滅現實社會的物質文明和精神文明，返璞歸真，退回到低級落後的原始社會，以實現無私、無欲、無學，因此也就無為、無爭和無憂。

　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

　　“譯文”

　　滅絕了聖賢，拋棄了智慧，人民就能獲益百倍；拋棄掉仁和義，人民就能恢複敬老愛幼的天性；拋棄掉技巧和稀奇物品，盜賊就會絕跡。這三句話，作為理論原則還不夠，所以要讓人們有所遵循：外表單純，內心質樸，減少私心，收斂欲望，滅絕了學術，就能無憂無慮。

　　二十章

　　“大意”

　　本章先述說是與非、美與惡等相對相反的關係常被混淆，而且由於判斷標準的不同常被顛倒。以後用顛倒了的標準審視芸芸眾生和得“道”之“我”，說俗眾快樂、閑適、充裕、明察、有為，說“我”孤靜無依、空無所有、愚昧糊塗、低劣無為。這是“形似自嘲實則自讚”（張鬆如語），意在說明唯我才脫群超俗、漠視人間聲色利祿，最後才點出“我”獨自超人之處在於重視人生之本的“道”。

　　唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩，兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。〔澹兮其若海，兮若無止。〕眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

　　“譯文”

　　應諾與嗬斥，相差才多少？美好和醜惡，相差多麽有限？人們所懼怕的事情，我也不能不懼怕。混亂嗬，一切全無邊無際呀！大家都高高興興，如同烹食三牲，如同春季裏登台賞景。唯獨我淡泊無為，對周圍沒有反應；混混沌沌如同嬰兒還不會笑；鬆鬆散散地好像無處可歸。大家都意氣有餘，唯獨我好像丟失得幹幹淨淨。我有的隻是愚人的心啊！呆呆蠢蠢的！世俗的人都智巧外露，唯獨我昏昏沉沉。世人都明明白白，唯獨我糊塗不明。大家都有所作為，唯獨我愚昧拙笨。我期望的與別人不同，隻認為生養萬物的道最珍貴。

　　二十一章

　　“大意”

　　本章緊承前章末句“貴食母”，進一步集中具體地描述“道”。“道”雖然恍恍惚惚，但是萬物都從它那裏開始。因此，“道”雖然似乎不可捉摸，卻並不虛無，它真實存在著。

　　孔德之容，惟道是從。道這為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　“譯文”

　　有大德的人的舉止形容，隻從屬於道。道這個東西，恍恍惚惚沒有定體。恍恍惚惚啊，那裏麵有形象；恍恍惚惚啊，那裏麵有實物。深遠幽暗啊，那裏麵有極細微的精氣。那精氣特別真實，是可以得到征驗的。從現今上推遠古，它的名字不能廢除，要靠它來觀察萬物的初始。我憑什麽知道萬物始初的所以然呢？就這樣了。

　　二十二章

　　“大意”

　　本章中的辯證法思想很鮮明，而曲全、退讓、戒滿、尚虛的思想也很鮮明。老子對引用的古語大加發揮，用之於社會人生、修身養性。他認為人們應該首先立足於“曲”、“枉”、“窪”、“敝”、“少”等柔下的一麵，這才能最終達到“全”，“直”，“盈”，“新”，“得”，“不惑”的目的；因此，隻有做到“不自見（現）”“不自是”、“不自伐”和“不自矜”，才是做到了守身自愛，才能成為天下人的榜樣。老子認為，隻有“不爭”，才沒有人同他爭。這種以退為進的思想與他以“無為”而為的思想是完全一致的。

　　“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。

　　“譯文”

　　“委曲就能保全，屈枉就能正直，低窪就能充盈，敝舊就能更新，少取就能實得，貪多就會迷惑。”因此聖人潔身自愛，做天下人的楷模。不自我顯示，所以昭著顯明；不自以為是，所以明白昭彰；不自我誇耀，所以獲得功勞；不自高自大，所以為人稱美。隻因為不與人爭，所以天下沒有誰同他爭。古人所說：‘委曲便可求全’，難道是空話嗎？確實能把保全的效驗歸其（指聖人）所有。

　　二十三章

　　“大意”

　　本章強調“道”的原則，告訴人們要相信“道”，與“道”一致，循“道”行事，因此就會得到“道”，就會取得成功，否則就會失掉“道”，就會失敗。

　　希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

　　“譯文”

　　不言教令，聽任自然。所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰能使它這樣呢？是天地。天地所為尚且不能長久，更何況人事呢？所以能依照道的規範做事的人，就與道相合；能依照德的規範做事的人，就與德相合；不依照道德的原則做事的人，就是失道、失德。與道合一的人也就得到道了；符合德規範的人，也就得到德了；違背道德規範的人，也就失去道了。誠信不足，於是就有人不信任。

　　二十四章

　　“大意”

　　本章與二十二章正反對照，互相補充，有不可分割的聯係。章內所批評的“有道者不處”的事情，正是二十二章“聖人抱一，為天下式”的反麵，同樣是闡述對人事的辯證觀點，強調不爭和退讓，主導思想還是以退為進，以“無為”而為。

　　企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

　　“譯文”

　　踮起腳跟的人站不牢；大步急行的人不能遠行；自我顯示的人不會昭著顯明；自以為是的人不會明白昭彰；自我誇耀的人不會獲得功勞；自高自大的人不會被人稱美。從道的角度來看，可以說：像剩飯和贅瘤一樣，誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。

　　二十五章

　　“大意”

　　本章是全書中很重要的一章。繼四章、十四章和二十一章之後，對“道”又作了如下的描述和稱頌：“道”是混沌未分的統一體，它先於天地存在，它無聲無形，它周而複始地變化運動，永不停歇，正是在這種無限的循環運動中產生了天地萬物。把天地萬物的產生歸結於自然之“道”的運動，我們應當承認他是曆史上最早提出天地萬物由自然生成的人。然而老子對於“道”卻因為無從感覺而無法形容，無法稱名，隻能勉強用“大”來表述它。宇宙中有四個“大”，道大，天大，地大，王大，但隻有“道”至高無上，無所不包。“道”的偉大，就在於它自然無為。關於“道”的描述，還可參見三十四章。

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　“譯文”

　　有一種渾然一體的東西，在天地生成前就已存在。寂靜啊，空虛啊，獨立存在而永不改變。循環運行而生生不息，可以說像母親一樣生成了天地。我不知道它的名字，給它取個表字叫做“道”。勉強給它起個名字叫做“大”。大又叫做逝，逝又叫作遠，遠又叫做返。所以說道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四個大，而王占四大之一。人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道隻遵循自成自就的原則。

　　二十六章

　　“大意”

　　本章提出重和輕、靜和躁這兩對矛盾，這與其他章講辯證法例相補充。不過，老子又認為“重為輕根，靜為躁君”，認為在靜與動的對立關係中，動是暫時的、相對的、次要的方麵，而靜才是永恒的、絕對的、主要的方麵。

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。

　　“譯文”

　　重是輕的基礎，安靜是躁動的主宰。因此君子雖然整天行路，不離他披掛圍衣的輜車。雖有榮華可觀的境地，卻安閑不動而超然物外。為什麽擁有兵車萬乘的君主，卻舍得讓自己輕率妄動於天下呢？輕浮就失去了根基，躁動就失去了主宰。

　　二十七章

　　“大意”

　　本章主要講“無為而治”。首先用了五個生動的比喻，巧妙、形象地說明：凡事都要隨順自然，恰到好處，事成卻不留人為的痕跡。老子希望在“聖人”治下，都能順乎自然情理，各安其所，各盡其用。老子把這樣的主張視為“要妙”之道。

　　善行無轍跡，善言無瑕，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

　　“譯文”

　　善於行走，不會留下轍跡，善於言談的沒有缺點漏洞，善於計算用不著籌碼算器，善於關門的不用門閂卻打不開，善於打結的不用繩索卻解不開。因此聖人常善於救助人，從而沒有被遺棄不用的人；常善於拯救物，從而沒有被棄置不用的物。這就叫因循常道、聰明曉悟。所以，善人是善人的師表，不善人是善人的借鑒。不尊重他的師傅，不愛惜他的財富，雖然自以為明智卻是糊塗。這叫做幽深微妙。

　　二十八章

　　“大意”

　　本章主要強調尚柔、謙退的思想原則。老子主張知雄而守雌，不爭上而願處下，認為這才能不離“常德”，返璞歸真。篇末所說“大製無割”，是“無為而治”思想的反映，它與全章守雌取柔、居下退身的思想是互相聯係的。

　　知其雄，守其雌，為天下。為天下，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大製不割。

　　“譯文”

　　雖深知雄強，卻安守雌柔，充作天下的溪溝。充作天下的溪溝，與永恒的德不分開，回複到嬰兒的狀態。知道潔白，卻安守著汙黑，充作天下的模式。充作天下的模式，永恒的德才能充足，回複自然本初的質樸。樸實本真的道解體而成為萬物，聖人順應這情況安排職守。所以，最完美的政治是不治。

　　二十九章

　　“大意”

　　本章突出地反映了“無為”的政治思想。老子認為，想有所作為，結果反而會把事情搞壞；想把握住什麽，結果反而會丟失。因此，人們隻能順應自然，凡事都要避免過分和極端。

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或或吹，或強或挫，或培或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

　　“譯文”

　　想要治理天下而勉強有所作為，我看他是達不到目的的。天下是個神聖的器物，是不可勉強去做的。勉強去做的就會失去，想把持它就會失敗。各種事物有的走在前麵，有的跟隨在後麵；有的噤聲，有的勁吹；有的強勁，有的挫折；有的培益，有的毀壞。因此聖人要去掉極端的、奢侈的、過分的東西。

　　三十章

　　“大意”

　　本章反映了老子對戰爭的看法。老子反對以武力稱雄，而且也反對炫耀武功，這不僅僅由於他十分重視戰爭帶來的災難，更是他“無為而治”總體思想的反映。

　　以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還--師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，毋以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是謂果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　“譯文”

　　用道來輔佐人的君主，不靠兵力逞強於天下，用兵這件事很容易得到報應--軍隊行止的地方會長滿荊棘；大戰之後，一定會有荒年。善於用兵的人取勝就應該罷休，不要靠它逞強。勝利了不要驕傲，勝利了不要誇耀，勝利了不要自大，勝利乃出於不得已，這就叫取勝不要逞強。凡是太壯盛的東西就要走向衰老，這叫做不合乎道，不遵循道就會很快死亡。

　　三十一章

　　“大意”

　　本章與前章連貫，繼續表達對戰爭的看法。老子進一步認為，刀兵是製造災凶的工具，有“道”的人不使用它，即使“不得已”而使用了，也要以淡漠為好；反之，如果以戰爭為美事，以殺人為樂事，就不會得誌於天下。臨戰出兵要合乎喪禮，要心懷悲哀；取勝了，不能讚美戰爭，而仍然要按喪禮行事。

　　夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美；若美之，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右--言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲立之；戰勝，以喪禮處之。

　　“譯文”

　　兵器是不吉祥的東西，誰都厭惡它，所以有道的人不沾邊兒。君子平時把左邊看作上位，用兵作戰時則把右邊看作上位。所以兵器不是君子的器物，是不吉祥的器物，實在不得已才動用它。冷淡地對待用兵是最好的，勝利了也不把它看作美事；如果把勝利看做是美事，這就是喜歡殺人。凡以殺人為樂事，就不能實現統治天下的願望。祀朝的吉禮把左邊看作上位，喪事把右邊看作上位；偏將軍位居左邊，上將軍位居右邊--就等於說用喪禮對待戰事。殺人眾多，要以悲痛來憑吊他；即使戰勝了也要按喪禮對待。

　　三十二章

　　“大意”

　　本章主旨是講政治上的守“道”、“無為”。“道”雖然樸實、隱微，但至高無上，妙用無窮。如果執政者能守“道”，不強行作為，天下就會自然歸從，百姓就會自安自樂。

　　道常無名，樸。雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

　　“譯文”

　　道永遠沒有名稱，天真純樸。雖然隱微幽眇，天下卻沒有誰能使它臣服。王侯如果能遵守它，萬物將會自動歸從。天地間陰陽之氣相配合，就會降下甘露，人民不用誰來下命令，而自然就均勻了。道開始裁割分散後就有了各種名稱。各種名稱已經有了，也要知道有個限度。有了限度便可以不出危險。道永遠無限地存在於天下，正如同川流溪水與江海的關係呀。

　　三十三章

　　“大意”

　　本章講精神修養。得“道”的聖人所崇尚的，不是“知人”的巧智，不是“勝人”的強力，而是“自知”之“明”，“自勝”之“強”，他們知足不爭，行“道”不怠，生死不移。這裏反映的是內省、自守和無為的原則。

　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌，不失其所者久，死而不忘者壽。

　　“譯文”

　　善於認識別人是有智慧，能夠認識自己才稱高明。戰勝別人叫有力量，戰勝自己才是堅強。知道滿足就等於富有，頑強從事的才算是有誌，不喪失根基就是長久，至死不忘守道是長壽。

　　三十四章

　　“大意”

　　本章也是對“道”的頌歌。“道”廣大無邊，無所不至，萬物靠它生長，受它養育，可是它不居功，不主宰，無欲求，正因為它無為，無欲，無爭，不自稱大，所以它才最偉大。

　　大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

　　“譯文”

　　大道像洪水泛濫，周流在左右。萬物依賴它生長，而它從不推辭；功業成就卻不說自己有功，養育萬物卻不自以為是主宰。這是由於它是無欲的呀，可以稱作小；萬物都要歸附於它，而它卻不自封為主宰，可以稱作大。正因為它不追求大，所以才能成為偉大。

　　三十五章

　　“大意”

　　本章還是歌頌“道”。“道”是天下所歸，它可以使天下人和平安泰。它雖然淡然無味，無見無聞，但作用卻無窮竭。

　　執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

　　“譯文”

　　掌握住大道，天下民眾都會歸順。向往而不互相傷害，於是就和平而安泰。動聽的音樂和鮮美的食物，能使過往行人停下腳步。而大道表述為言語，淡然沒有滋味。看它不能見其形，聽它不能聞其事，然而用起它來卻無窮無盡。

　　三十六章

　　“大意”

　　本章辯證法思想很突出，而歸結點卻在君國政治上。老子首先列舉開合、強弱等矛盾轉化現象，說明他所觀察到的事物發展變化之理--物極必反，盛極必衰，並由此進一步推導出“柔弱勝剛強”的觀點。正是在這種認識的基礎上，他告誡治國者不要顯示強權。

　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可示以人。

　　“譯文”

　　想要收斂它，必須先擴張它；想要削弱它，必先加強它；想要廢棄它，必須先抬舉它；想要奪取它，必須先給予它。這就叫幽微而又顯明的道理，柔弱勝過剛強。魚不可脫離深潭，國家的銳利武器不可輕易向人展示。

　　三十七章

　　“大意”

　　本章仍然是講政治上的守“道”、“無為”。老子把“無為”視作社會政治的最高原則。他希望君主能順乎人情物理，聽憑萬物自然消長變化，他也希望人們都根絕私欲，民風淳樸無爭，天下自然會平靜安定。

　　道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

　　“譯文”

　　道永遠無為而又無所不為，侯王如果能遵守它，萬物就會自行生長變化。自然變化而有私欲發生，我就用無名真樸的道來鎮服它。要用無名真樸的道來鎮服它，也就是要根絕私欲。根絕私欲就能保持安靜，天下就會自然達到穩定。

　　三十八章

　　“大意”

　　本章並不是單一地講道德規範，主旨還是講守“道”，講“無為”。“德”是“道”的體現，有得於“道”就叫“德”。一切順應自然，絕無作為之想，這才堪稱“上德”，才真正符合“道”的原則。“德”、“仁”、“義”、“禮”的遞降發生過程，正是“道”逐漸泯滅的過程，是社會由“無為而治”到有為而亂的過程。老子批評了現實中人所宣揚崇奉的“禮”，主張重歸於“道”。

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無為；下德無為而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首，前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。

　　“譯文”

　　上德的人從來不講求德，因此有德；下德的人念念不離德，因此沒有德。上德的人無所作為也無心作為；下德的人無所作為卻有心作為，上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為而且出於有意；上禮的人有所作為卻沒有人響應，於是就卷袖捋臂地硬拉人們強從。所以失去了道德後才有德，失去了道然後才有仁，失去了仁然後才有義，失去了義然後才有禮。那所謂禮這個東西，標誌著忠信的淺薄，是動亂的發端。無根據的預測，隻是道的浮華，而且是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚，不居於淺薄，存心樸實，不居於浮華。所以要舍棄淺薄和浮華，而趨向淳厚和樸實。

　　三十九章

　　“大意”

　　本章主旨是講得“道”。前一部分從正反兩方麵論述“道”的作用的重要性和普遍性。天地萬物，隻有得“道”，才能清明、安寧、通靈、充盈、生長。反之，後一部分專就前麵提出的王侯一例再論得“道”。認為侯王隻有居下、處賤、棄譽，才符合高貴以低賤為根本的原則，才是體察了“道”的特性，才能得“道”有“德”。

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以高貴，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱“孤”、“寡”、“不穀（）”。此非以賤為本邪？非乎？故致數與無與。是故不欲如玉，珞珞如石。

　　“譯文”

　　自古以來得到一的：天得到一才清明；地得到一才安寧；神得到一才靈驗；溝穀得到一才充盈；萬物得到一才生長；侯王得到一才能做天下之準繩。推而言之，天不得清明怕要破裂；地不能保持安寧，怕要毀缺；神不能保持靈驗，怕要停歇；溝穀不能保持充盈，怕要枯竭；萬物不能保持生長，怕要絕滅；侯王不能做天下的準繩，怕要權位傾跌。所以，貴以賤做根本，高以低做基礎，侯王自稱為“孤、寡人、不穀”。這不就是以低賤做根本嗎？不是嗎？所以追求過多的榮譽反而沒有榮譽。所以不想碌碌華美，像玉一樣高貴，而寧願珞珞粗劣，像石頭一樣低賤。

　　四十章

　　“大意”

　　本章論及以“道”為核心的三方麵內容：返本歸根是“道”的運動形式；柔弱是“道”的作用；由無形質到有形質是“道”生萬物的過程。返本歸根的思想在很多章內都有反映，是老子哲學的歸結點；但是，這種返歸運動實際不是直線單向地來而不往，而是在循環過程中進行的。所以老子既說“歸根”、“複命”（十六章），又說“周行不殆”，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”（二十五章）。

　　反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於“有”；“有”生於“無”。

　　“譯文”

　　向著相反的方向變化，是道的運動；柔弱是道的作用。天下萬物從“有”產生；“有”從“無”產生。

　　四十一章

　　“大意”

　　本章從聞“道”之後的不同反應，把“士”分為上、中、下三等。“道”不能被眾人理解的原因是它幽隱微妙，本質不外露。“道”雖然無形、無名、無為，但卻是無不為。

　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名。夫唯道，善始且善成。

　　“譯文”

　　上等人聽了道，努力去實行；中等人聽了道，將信將疑；下等人聽了道，大大嘲笑它。不被下等人嗤笑就不足以成為道了。所以古語有這樣的話：“光明的道好像暗昧，前進的道好像後退，平坦的道好像坎坷不平，高尚的德好像低穀，最淨的潔白好像玷珀，廣大的德好像不足，剛健的德好像疲弱，純真的德好像汙垢多變。最大的方正反沒有棱角，最大器具最後才能製成，最大的聲音反而聽不見響聲，最大的形象卻看不見蹤影。”道隱沒於無名。隻有道，善於開始，又善於完成。

　　四十二章

　　“大意”

　　本章從兩個方麵講“道”的功用。前半章講宇宙生成理論，認為天地萬物生成的唯一根源是“道”。後半章轉而談人事，認為隻有謙退、守柔、戒滿、抑強，才符合“道”的原則，才能有益無損。

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死！”吾將以為教父。

　　“譯文”

　　道化生一，一化生二，二化生三，三化生萬物。萬物都包含著陰和陽，陰陽兩氣交互衝蕩就生成新的和氣。人們所厭惡的稱呼，就是“孤”、“寡”和“不穀”，但王公卻用來稱自己。所以事物有的減損了反倒增益，有的增益了反倒減損。凡人所教導我的，我也發為議論去教導人：“強橫的人死無葬身之地！”我要把這句話作為教學的開始。

　　四十三章

　　“大意”

　　本章繼續講柔與“無為”的好處。柔是“無為”，強是“有為”。最堅強的東西阻擋不了最柔弱的東西，“有為”不如“無為”。

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

　　“譯文”

　　天下最柔弱的東西，騰越於最堅硬的東西中；無形的力量，能穿透沒有縫隙的東西。我因此知道無為的好處。無言的教化，無為的好處，天下沒什麽能趕上它。

　　四十四章

　　“大意”

　　本章反映了貴重己的思想。老子認為，名利與生命是互相矛盾而不可調和的，追逐名利，貪得無厭，結果必然造成生命的損失；隻有看重生命，置名利於度外，才可以長命百歲。

　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

　　“譯文”

　　名望與生命，何者更可愛？生命和財貨哪一個更重要？獲得與喪失哪一個更有害？因此，過分吝惜必定會造成極大耗費，過多收藏必定會造成嚴重損失。知道滿足就不會感到屈辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久安全。

　　四十五章

　　“大意”

　　本章前一部分，講許多事物的實質與外在形式常不一致，實際已經很完美的東西，表麵卻常常不足，甚至嚴重缺乏而處於完美的反麵，人們應追求實質的完美而不著眼於形式。後一部分，從矛盾雙方相反相製的道理，主張政治上的清靜無為。

　　大成若缺，其用不弊。大盈若神，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

　　“譯文”

　　最完滿的東西好像有所欠缺，它的作用總不衰竭。最充實的東西好像空虛，它的作用不會窮盡。最正直好像彎曲，最靈巧好像笨拙，最雄辯的好似口吃，它的作用永無窮盡。動能戰勝寒冷，靜能戰勝炎熱，清靜無為可以做天下的君長。

　　四十六章

　　“大意”

　　本章反映了老子的反戰思想。老子渴望平息一切戰爭，把有無戰爭看作判斷天下“有道”與“無道”的重要標準；他把戰爭視作最大的罪過和災禍，認為導致“無道”和戰爭的根由隻是貪心、不知足，而要消滅戰爭，就要知足。

　　天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知之足，常足矣。

　　“譯文”

　　天下太平有道，驅趕走馬去送糞播種；天下荒亂無道，戰馬會在軍陣中生駒。沒有什麽罪過比放縱欲望更大，沒有什麽禍患比不知滿足更大，沒有什麽災難比貪得無厭更大。所以知道滿足的這種滿足，就永遠是滿足的。

　　四十七章

　　“大意”

　　本章表現了老子在認識論方麵的唯心主義觀點。他認為，不必親自體察，就可以推知社會曆史和自然規律；實踐多了、久了，反會對人的認識能力產生副作用。他認為，得“道”的聖人可以不行自知，不見自明，不做自成。老子實際是要“守靜”、“明心”，以理性認識代替感覺經驗，而這理性又似乎是存在於心靈中的一種天賦原則（張鬆如語）。

　　不出戶，知天下，不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

　　“譯文”

　　不出房門，就能推知天下事情。不窺望窗外，就能看出天道變化。走得越遠，知道得越少。因此聖人不必經曆就能知情，不用眼見就明了事物，不用作為就能成功。

　　四十八章

　　“大意”

　　本章與四十七章聯係很密切。開首二句是對“為學”的貶抑和對“為道”的褒揚。老子認為，學習雖然使人們逐漸增長了的經驗、知識和才幹，但也逐漸增長了擾動內心的情、欲和巧智詐偽，離“道”越來越遠；而修“道”，可以使人們內心逐漸趨於虛靜，清除巧智詐偽，直至“無為”。“無為而無不為”。

　　為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　“譯文”

　　求學就會一天比一天增多“情”、“欲”和巧偽，求道就會一天比一天減少“情”、“欲”和巧偽；減少了又減少，直到無為。無為卻可以無所不為。治理天下常靠無所事事，倘若有所事事，就不能治理天下。

　　四十九章

　　“大意”

　　本章描述的“聖人”實是老子心目中完美的統治者。老子以為，這樣的“聖人”有的隻是清靜“無為”的原則，他自己因循自然，渾樸無欲，他還要讓百姓都無見無聞，無知無欲，重歸於淳樸。

　　聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信。聖人之在天下，歙歙焉；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

　　“譯文”

　　聖人和平常人心不一樣，他們把百姓的心意視作自己的心意。善良的人我善待他們，不善良的人，我也善待他們，這就能使人心向善。守信的人，我信任他們，不守信的人，我也信任他們，這就能讓人心歸於誠信。聖人在世，心有天下謹謹慎慎，身為天下混混沌沌。百姓都專一注意他們耳聞目睹的事情，聖人使他們全都閉目塞聽。

　　五十章

　　“大意”

　　本章講養生之道。人們由於過於貪生，取用無度，違背了養生之道，其結果是自陷於死路。真正善於養生的人，清靜寡欲，因隨自然，雖臨險境而能不入死地，所以長生。

　　出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

　　“譯文”

　　始出於世而生，終入於地而死。

　　生路約十分之三；死路約十分之三；還有的人在生長，生長便活動，由於活動而置於死也，也十分之三。這是什麽原因呢？因為他對求生太看重了。聽說善於養生的人，在陸地上行走碰不上犀牛和猛虎，進入軍陣中碰不著刀槍。犀牛在他身上無處用角，猛虎在他身上無處用爪，刀槍在他身上無隙可找。這是什麽原因呢？因為在他們身上沒有可以致死的地方啊。

　　五十一章

　　“大意”

　　本章講“道”生萬物和萬物尊“道”，而核心是前者。“道”生成萬物，養育萬物，但卻不占有，不圖報，一切任其自然。這是“道”的“玄德”，而萬物對“道”的仰賴和尊崇，也完全出於自然。

　　道生之，德畜之。物，形之；器，成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　“譯文”

　　道生成萬物，德畜養萬物。萬事萬物雖呈現各種形態，環境使萬事萬物成長。因此，萬物無不尊崇道而貴重德。道所以被尊崇，德所以被貴重，並沒有誰冊命封許而常常順隨自然。所以道生成萬物，德畜養萬物，讓它們生長，讓它們發育，讓它們結果，讓它們成熟，撫養它們，保護它們。生成萬物而不占有，助長萬物而不自恃，導引而不主宰，這就是幽隱深遠的德。

　　五十二章

　　“大意”

　　本章與四十七章互相聯係，老子認為，“道”是天下萬物的根本，守“道”才能認識萬物，而認識了萬物，還要反過來守“道”，這才能終生安常處順。他認為，感覺經驗是不必要的，應該閉目塞聽，無知無欲，虛靜守柔，內觀返照，這樣才能曉悟事情，不遇禍殃。

　　天下有始，以為天下母。既得其母，複知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃，是為襲常。

　　“譯文”

　　天下萬物都有原始，這是天下萬物的根本。已經知道了萬物的根本，就能認識萬物本身；已經認識了萬物本身，還要堅守萬物的根本，那就終身都不遭危害。堵塞住嗜欲的孔竅，禁閉住嗜欲的門戶，那就終身不會出毛病。打開耳目諸覺官，完成世間眾事業，那就終身不能救治。觀察入微叫做明，保持柔弱叫做強。運用含蓄著的光，返照內在的明，不給自身留下禍殃，這就叫因循不變的常道。

　　五十三章

　　“大意”

　　本章反映的是社會政治內容。老子尖銳地批評了包括宮廷權貴在內的剝削者，深刻地揭示出過分剝削所造成的嚴重社會矛盾：一方麵窮奢極欲，揮霍無度；一方麵田地荒蕪，生產受到嚴重破壞。可參見七十五章和七十七章的有關內容。

　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂資誇。非道也哉！

　　“譯文”

　　假使我準確地有了認識，就要走在大道上，最害怕的是步入邪路。大道非常平坦，可是人們喜好坑窪不平的捷徑。宮室非常整潔，田地經管得很荒涼，倉庫十分空虛。有人服飾華美，佩帶鋒利的寶劍，吃飽喝足，財物享用不盡，這就是強盜頭子。是背離了正道啊！

　　五十四章

　　“大意”

　　本章主要針對上層權貴講“道”的功用。老子認為，貫徹“道”的原則，不僅有利於修“道”者個人及其子孫，而且可以用之於家、鄉、國，乃至全天下。“德”也隨之同步增長。

　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟，修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。我何以知天下然哉？以此。

　　“譯文”

　　善於建立的堅不可拔，善於抱持的牢不鬆脫，子子孫孫來祭祀永遠斷絕不了，能自身貫徹這一原則的，他的德才是真誠的；在一家貫徹這一原則的，他的德就富餘；在一鄉貫徹這一原則，他的德性就寬廣；在一國貫徹這一原則，他的德就豐盛；在天下貫徹這一原則，他的德就遍及天下。所以，要用修身之道來觀察一身，用齊家之道來觀察一家，用合鄉之道來觀察一鄉，用治國之道來觀察一國，用平天下之道來觀察全天下。我憑什麽知道全天下情況呢？就是用這個辦法。

　　五十五章

　　“大意”

　　本章以嬰兒比喻“含德之厚”的得“道”者，他們無知、無欲、無為，因此於內“專氣致柔”（十章），於外不遭異物傷害，永遠處於純真、充實、自然、和諧的狀態。告誡人們，貪生縱欲，任氣使強，就背離了“道”，就會由盛壯走向衰老死亡。

　　含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫。猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰堂，知常曰明。益生曰詳，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

　　“譯文”

　　蓄德深厚的人，如同初生的娃娃。蜂蠍不螫，毒蛇不咬，猛獸不撲，惡鳥不抓。筋骨柔弱但拳頭握得結結實實，還不知道男女的交合但小生殖器卻自然勃起，這是精氣充足飽滿的緣故。整天放聲哭而聲音不嘶啞，這是和氣純厚的緣故。精氣與和氣，就叫常，知道了常道就叫做聰明。貪生縱欲就是災殃，欲望支配了氣就是逞強。事物一旦壯盛就會走向衰老，可說是不遵守道，不遵守道就要很快滅亡。

　　五十六章

　　“大意”

　　本章所講得到“玄同”的人，就是上章所說“含德之厚”的得“道”的“聖人”。他們不需見聞，無所欲求，不陷入糾紛，混同塵俗，超脫於親疏、利害和貴賤之別，所以是天下最高貴的人。

　　知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其稅，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

　　“譯文”

　　有智慧的人不多說話，多說話的人不是真知。堵塞住人們的感官，禁閉住嗜欲的門戶，鈍化鋒芒，超脫糾紛，含蓄光耀，混同塵俗，這就叫深奧的同一。所以，對於達到這種境界的人，應不分親，也不分疏；不分利，也不分害；不分貴，也不分賤。所以就是天下最珍貴的。

　　五十七章

　　“大意”

　　本章講“無為而治”，老子認為，日益增多的法令教律，新技術和新器具，都屬於“有為”的東西，都破壞了純樸自然，隻有無事無欲，清靜無為，才能使百姓自然歸化，生活富足，風氣淳樸，社會也就自然安定。本章與三十七章相對應，而本章從正反兩方麵入手，比三十七章說得更為具體透徹。

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

　　“譯文”

　　以正道治理國家，以奇詭的方法用兵，以無所作為來掌握天下。我怎麽知道事情是這樣的呢？根據下麵的事理：天下的禁令教誡越多，百姓就越貧窮；百姓的銳利武器越多，國家就越混亂；人們的才智聰明越多，邪惡的事情就越出現；出令越彰明、嚴厲，盜賊就越多。所以聖人說：“我無所作為，人民就自然順化；我隻管安安靜靜，人民就自然安定；我不生事，人民就自然富庶；我沒有欲望，人民就自然淳樸。”

　　五十八章

　　“大意”

　　本章表現了老子樸素的辯證法思想。首先以執政為例，指出“無為”之政會導致民風淳樸，長治久安；“有為”之政會導致民風奸偽，社會動蕩。接著，以一般的禍福善惡的轉化為例，福中有禍，禍中有福，禍福都能向其對立麵轉化，而這種轉化是超乎人們意料的，不可把握的。最後，提出了“聖人”的處世哲學：為避免事情向不利的方麵轉化，就要時時處處適可而止，要含而不露，柔而不強，守而不爭，這是消極的回避矛盾的辦法，反映出老子發現了辯證法而背離了辯證法。

　　其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　“譯文”

　　一國的政治糊糊塗塗，它的人民就樸樸實實；一國政治嚴苛明察，它的人民就奸詐狡猾。災禍啊，是幸福的依身之地；幸福啊，是災禍的藏身之所。誰知道它們變化的究竟呢？難道沒有個定準嗎？正常隨時可變為奇特，善良隨時又變為妖孽。人們的迷惑，由來已經很久了。因此聖人方正而不損傷什麽，有棱角而不劃傷什麽，正直而不放肆，光明卻不炫耀。

　　五十九章

　　“大意”

　　本章提出“嗇”的原則。“嗇”是要收斂充實於內，是要積“德”。“德”是“道”的體現。積“德”就是為“道”，“德”深則“道”厚，就會無所不能，無所不至，就會獲得旺盛的生機和堅實的根本。據以治國，則國運長久；據以養身，則長生不衰。

　　治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早複，早複謂之重積德。重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。

　　“譯文”

　　治理人事奉行天道，沒有比吝嗇更好的原則。正因為吝嗇，所以能及早返歸於道。及早返歸於道就是要多多積德。多多積德，就無所不能；無所不能，他的力量就無法估計；他的力量無法估計，就可以統治國家；有了統治國家的根本，就可以長存永在。根紮得深，樹長得牢，正符合長久生長的道理呀。

　　六十章

　　“大意”

　　本章講“無為”之政。老子以烹小魚為例，說明治國應以清靜為要則，萬不可任意攪擾百姓。治國者守“道”、“無為”，就可以使潛在的惡勢力無機可乘，無禍可作。

　　治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　“譯文”

　　治理大國，象烹小魚一樣。用道治理天下，天下的鬼魅也就不興妖作怪了。不是那些鬼怪不靈，而是靈也不傷害人；不隻是鬼靈不傷害人，聖人也不傷害人。正由於雙方互不傷害，所以他們的功德就相互結合起來了。

　　六十一章

　　“大意”

　　本章針對國與國之間爭端迭起的現實，主張以和謙無爭作為處理國際關係的準則，老子認為，居下處靜，甘做“天下之牝”，非但不會吃虧，而且必有所得。如果大小國家都奉行這一原則，那麽，大國會得其大欲，小國會得其小欲，大家都會在無競爭、無紛亂的世界中心滿意足。老子把化幹戈為玉帛的希望寄托到大國行“道”上。

　　大國者，下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取於大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

　　“譯文”

　　做大國的好像居於下遊呀，是天下交匯的地方，是天下雌性的所在。雌柔永遠以安靜勝過雄強，因為它安靜，所以寧願表示謙下。所以如果大國對小國謙下，就能聚攏起小國；如果小國對大國謙下，就能見容於大國。所以有的（大國）謙下可以取得，有的（小國）謙下被取得。大國不過是想領導別的小國，小國不過是想投靠順從別的大國。雙方都可以滿足自己的願望，大國尤其應該做出謙下的姿態。

　　六十二章

　　“大意”

　　本章講人們貴重“道”的理由，也就是講“道”的普遍功用。“道”是萬物之主，它是君臨天下的至寶，它是實現人們願望的至寶，它也可以免除人們罪過。

　　道者，萬物之注，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

　　“譯文”

　　道是萬物的主，是善所要的保護，也是惡人所要保持的。漂亮的言詞可以博取別人的敬仰，美好的行為可以給人以影響。人做了不好的事情，有什麽理由不拋棄他呢？所以設立天子，建置之公，雖然有先奉獻拱璧，後隨駟馬的禮儀，也不如用道作進獻禮。自古以來所以珍惜這個道的，是什麽呢？不就是說有求就能得到，有罪就能免去嗎？所以道才被天下看得貴重無比。

　　六十三章

　　“大意”

　　本章主要包含兩個方麵的思想：其一，“無為而無不為”；其二，樸素的辯證法觀點。這兩個方麵的思想是交融在一起的。老子說“為無為，事無事，味無味”，這就已經透露出他還是要“為”的，隻不過是要以“終不為大”的方式實現“故能成其大”的最終目的。

　　為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細一天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

　　“譯文”

　　作為無為，從事無事，品味無味。把小事看成大事，把微妙看成眾多，用恩德報答怨恨。考慮難辦的事要從簡易處著眼，實現大的目標要從細微處入手，天下的難事都必定從容易處做起，天下的大事都必定從細微處做起。因此聖人始終不貪大，所以才能有大的成就。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現，把事情看得很容易必然要遭受很多困難。因此聖人總是看重困難，所以永遠沒有困難。