國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（24）

　　“譯文”

　　僧人智常，信州貴溪人，少年時就出家了。立誌求佛以認知自己的本性。一天，他來參拜慧能大師。

　　大師問道：“你從何處來？想求何事？”

　　智常說：“我最近曾去了一趟洪州白峰山禮拜大通和尚，承蒙和尚講授了見性成佛的教義，但我還未消除疑惑。所以今天特地遠道趕來拜見大師，祈望大師慈悲為懷，給我指示。”

　　大師說：“大通和尚說了些什麽話？你試著講一講。”

　　智常回答說：“我到那兒呆了三個月，還沒有得到過大通和尚的教誨。因為求法心切的緣故，有個晚上我獨自進入了方丈室，向大通和尚求教什麽是我的本心本性？大通和尚就說：‘你看到了虛空嗎？’我說：‘看見了。’他又問：‘你看見的虛空有形狀相貌嗎？’我說：‘虛空是無形的，哪有什麽相貌呢！’他說：‘你的本性如同虛空，空空蕩蕩無一物可見，這就是正確的認識；無一物可認知，這就是真知。沒有青黃的顏色和長短，隻看到本性的清淨純潔，智慧圓滿明徹，就叫做認識了本性成了佛，這也叫做佛陀的知見。’我雖聽了這些話，仍未完全理解，乞求大師進一步給我指教。”

　　大師說：你師父所講的，還存在著‘知見’，所以未能使你明了。我現在給你說首偈：

　　不見一法就如心存無見，極似浮雲遮蔽住那日光。

　　不知事物是執著於空知，如天空閃電般轉瞬即逝。

　　知見如在心中暫停片刻，錯誤的認識何曾解方便。

　　你當一想知見就自知非，自我本性的靈光常顯現。

　　智常聽了此偈，立即就頓悟了，也說一偈：

　　無端心存知見，著相卻求菩提。

　　情中稍存悟跡，安越昔時迷惑？

　　本性覺悟根源，執著空知無功。

　　不入祖師丈室，空知無見枉勞。

　　有天智常請教慧能大師說：“佛講說了聲聞、緣覺和菩薩這三乘教法，又說還有最上乘，弟子對此還不理解，望大師給弟子指教。”大師說：“你應觀照自己的本心，莫執著於外象。佛法本沒有四乘的區別，但人的悟性卻各有不同。聽講讀誦佛經為小乘，理解佛經義理為中乘，依照佛法修行是大乘。悟得萬種佛法於一身，不執迷於外象，好像一無所得，這就叫最上乘。修得哪一乘在於你自己的修行，而不在嘴上如何說。你必須自行修行，不要問我。任何時候，自性都是不變的。”智常拜謝大師，從此虔誠侍奉，一直到大師圓寂。

　　僧誌道，廣州南海人也。請益曰：“學人自出家，覽《涅經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。”

　　師曰：“汝何處未明？”

　　曰：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。”

　　師曰：“汝作麽疑？”

　　曰：“一切眾身皆有二身，謂色身、法身也。色生無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身死時，四大分散，全然是苦。苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生死之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”

　　師曰：汝是釋子，何心外道斷常邪見，而汝最上乘法。據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅，翻為苦相，終日馳求。佛湣此故，召示涅真樂。刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法！聽吾偈曰：

　　無上大涅，圓明常寂照。

　　凡愚謂之死，外道執為斷。

　　諸求二乘人，自以為無作。

　　盡屬情所計，六十二見本。

　　妄立虛假名，何為真實義？

　　惟有過量人，通達無取舍。

　　以知五蘊法，及以蘊中我。

　　外現眾色相，一一音聲相。

　　平等如楚幻，不起凡聖見。

　　不作涅解，二邊三際斷。

　　常聽應根用，而不起用想。

　　分別一切法，不起分別想。

　　劫火燒海底，風鼓山相擊。

　　真常寂滅樂，涅相如是。

　　吾今雖言說，令汝舍邪見。

　　汝勿隨言解，許汝知少分。

　　誌道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

　　“譯文”

　　僧人誌道是廣州南海人。他向慧能大師請教說：“我自從出家以來，誦讀《涅經》已經十幾年了，仍未理解此經大意，祈求大師教誨。”大師說：“你什麽地方未弄明白？”誌道說：“涅經》中有一偈--諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。我對這說法有疑問。”大師說：“你有何疑？”誌道說：“一切眾生都有兩個身，一是作為血肉之軀的色身，一是佛法所成的法身。色身是變化的，有生有死；法身是永恒的，但無知無覺。經文說：脫離生死輪回後，就進入了圓寂快樂的境界。不知是說哪個身寂滅，哪個身進入快樂之境？如是指色身，那麽色身寂滅時，也即組成它的地、水、火、風化散之時，那隻有痛苦，說不上快樂。如是說法身寂滅，那法身就像草木瓦石一樣無知無覺，又是什麽東西來感受快樂呢？還有，法性是生滅的本體，而色、受、想、行、識是生滅的表現。一個本體五種表現，生滅變化應該是永恒的。生就是從本體中產生現象，滅就是現象返回到本體。如果有再生，那就是有情眾生，不斷在生死中循環；如無再生，那就永遠歸於寂滅，如同無情之物一樣。這樣，人被無生無死的涅所束縛，連再生都不可能，哪裏還會有什麽快樂呢？”

　　大師說：你身為釋迦牟尼的弟子，怎麽以外道關於生死的理論來評議最上乘法？照你所說就是色身之外還有法身，離開生滅才追求寂滅涅，還推斷涅的快樂，說是因為快樂要由身體來感受。這觀點是執著於生死，沉湎於世俗的快樂。你現在應該明白，佛正是因為塵世間的愚迷之人認為五蘊合成人的自體實相，而把佛法當作外在之物，貪生怕死，念念不忘塵世，不懂得生死原為虛幻的夢，白白地在生死中輪回，反把永遠快樂的涅，當作痛苦，終日追求塵世的快樂。佛由於憐憫這些癡人的緣故，就把涅的快樂顯示於世。那一刹那間沒有生的現象，也無滅的現象，也無生死可寂滅了，這就是寂滅的顯現。當寂滅顯現之時，也覺察不到此境界的大小，這才能說是永恒的快樂。此快樂，既無可以感受之人，也無不能感受之人，怎會有一體五蘊之稱呢？更何況說什麽涅製約了一切佛法，令其永不再生。這是誹謗佛陀、詆毀佛法！聽我念一偈：

　　至高無上的大涅，圓滿空明永恒寂照。

　　愚迷之人談作死亡，外道執著以為斷滅。

　　隻具聲聞緣覺之人，以為無須行善修德。

　　這都是偏見看涅，六十二偏見之根本。

　　錯誤設立種種假名，哪裏是指真實含義？

　　唯有智慧超常之人，通達真理不棄不舍。

　　因知五蘊色法心法，以及其中主宰的我。

　　外境所現種種色相，無論是聲音還是相。

　　毫無差別夢中幻影，不生凡情聖智見解。

　　不執著於涅生死，二邊三際斷然不生。

　　順應六根生起大用，而心不生起用之念。

　　善於分辨事物現象，又不執著明辨一切。

　　縱使劫火燒平海底，災風鼓動山相拍擊。

　　這真常寂滅之樂趣，涅之相真實如此。

　　我今勉強說涅相，令你舍棄不正見解。

　　你莫隨便望文生義，承認你多少懂佛法。

　　誌道聽此偈語心領神會，欣喜不已，向大師行禮告退。

　　行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：“當何所務，即不落階級？”

　　師曰：“汝曾作什麽來？”

　　曰：“聖諦亦不為。”

　　師曰：“落何階級？”

　　曰：“聖諦尚不為，何階級之有！”

　　師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”

　　思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡弘濟禪師。

　　“譯文”

　　行思禪師，出生於吉州安城劉氏家裏。聽說曹溪慧能大師弘傳佛法，十分盛行，就直接來參拜慧能大師，向大師求教說：“應如何修行，才不是漸悟的教法？”大師問：“你以前是按什麽教法修行的？”行思答道：“連佛所說的四聖諦我都沒有修。”大師問：“那你修的哪個法門？”回答說：“就連四聖諦我都不修，還談什麽法門？”大師非常器重這個弟子，命他為門徒之首。一天，大師對他說：“你該獨去一方弘教傳禪，別讓本教法失傳。”

　　行思領受了師父的教法，就回到吉州青原山，在當地弘揚頓教佛法，寂滅後被封為弘濟禪師。

　　懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。

　　師曰：“什麽來？”

　　曰：“嵩山。”

　　師曰：“什麽物？恁麽來？”

　　曰：“說似一物即不中。”

　　師曰：“還可修證否？”

　　曰：“修證即不無，汙染即不得。”

　　師曰：“隻此不汙染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。”

　　讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。

　　“譯文”

　　懷讓禪師是金州杜氏之子。起初他拜謁少林寺住持慧安大師，慧安讓他到曹溪參拜慧能大師。懷讓到了曹溪，拜見了大師。大師問：“從何處來？”懷讓答：“嵩山”。大師又問：“你為何物？怎樣來的？”懷讓說：“把我說成一物不行。”大師問：“還用修行和證悟嗎？”懷讓禪師答道：“修行、印證不是沒有，可如執著於佛法那就得不到佛法了。”大師說：“隻有這不執著，是所有佛陀所要求的，你如此，我也如此。西方天竺的般若多羅有預言，說你門下將出一匹小馬，縱橫馳騁。此預言應記在心中，不必馬上說出來。”懷讓一下就全明白了，他在大師左右服侍了十五年，禪學修養一天天提高。後來到了南嶽衡山，大力弘揚禪宗。寂滅後追封為大慧禪師。

　　永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗，未有讓明者。”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。”曰：“願仁者為我證據。”策雲：“我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去則與偕行。”

　　覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是，如是。”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意誰當分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉，少留一宿。”時謂“一宿覺”。後著《證道歌》盛行於世。諡曰無相大師，時稱為真覺焉。

　　“譯文”

　　永嘉的玄覺禪師是溫州戴氏之子。少年時就開始學習佛教經論，尤其精通天台宗的止觀法門，因為閱讀《維摩經》而認識了心性之說。偶然一個機會，六祖的弟子玄策禪師來訪，兩人暢談佛論，玄覺的議論完全與佛祖的真義暗合。玄策問：“你隨哪位法師學習？”玄覺道：“我聽到諸家的佛論，各有師承關係，後來從《維摩經》中悟以心傳心的教義，無人驗證我的看法是否正確。”玄策說：“威音王前，無師自通可以，其後，無師自悟當然都是外道。”玄覺說：“但願你給我驗證。”玄策說：“我人微言輕，曹溪有個六祖大師，各處求學者都集中在他那兒，聽講教法，倘若你去那我就與你同行。”

　　玄覺就同玄策一起來曹溪參拜大師，他繞著大師轉了三圈，然後舉起錫杖站立。大師曰：“沙門應該具有三千威儀，八萬細行。你從何方來？竟這樣傲慢自大？我看你是把生命看得太重了。”玄覺說：“生死是大事，變化迅速。”大師說：“那你為何不去體會無生無死的境界，不去認識那生死的道理？”玄覺答道：“如說體會，本知沒有生死，如說認識，本就無迅速變化。”大師說：“正是如此！正是如此！”玄覺才鄭重行禮，過了一會兒就告辭了。大師說：“你回去得太快了吧？”玄覺說：“我本沒動，何說太快！”大師說：“有誰知你動沒動？”玄覺說：“悟性高的人自然知道。”大師說：“你已非常明白無生之奧妙了！”玄覺說：“無生難道還有奧妙嗎？”大師說：“有無奧妙誰能知道？”玄覺說：“能知道也就不是奧妙了。”大師說：“好啊，暫時在這裏住一宿吧。”玄覺就被當時人稱為“一宿覺”。後來玄覺作了《證道歌》，流傳很廣。他圓寂後被追封為無相大師，當時也有人稱他為“真覺”的。

　　禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麽？”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策曰：“不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對。良久，問曰：“師嗣誰耶？”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何禪定？”策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生，離生禪想，心如虎空，亦無虛空之量。”

　　隍聞是說，徑來謁師。師問雲：“仁者何來？”隍具述前緣。師雲：“誠如所言！汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜之心，凡聖情意，能所具混，性相如如，無不定時也。”隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲雲：“隍禪師今日得道。”隍後禮辭，複歸河北，開化四眾。

　　“譯文”

　　禪師智隍，當初參見五祖弘忍大師，自以為已真正體驗了禪境，在庵室靜坐，已有二十年。慧能大師的弟子玄策，遊方到河朔，聽到了智隍的名聲，到庵室去拜訪，問智隍：“你在這裏修習什麽？”智隍說：“修習入定。”玄策說：“你說入定，那麽入定時心裏有念頭是無念頭？如心裏無念，那麽一切無情的草木瓦石之類也都是入定了。如入定時心裏有念，那麽包括人在內的一切有情眾生都能入定了。”智隍說：“我正入定時，也不知是有念頭還是無念頭。”玄策說：“不知有也不知無，就叫做常定。又哪來出定入定？若有出定入定，就不是真正的定了。”智隍無話可答。

　　過了好一會兒，智隍問玄策道：“你的師父是誰呢？”玄策說：“我師父是曹溪六祖慧能大師。”智隍說：“六祖大師以何為禪定？”玄策回答道：“我師父所講的禪定，是法身湛然常寂，性相體用一如。五蘊並無永恒本性，六上並非真實存在，無出定與入定之別，也沒有神聚與神亂的差別。神的本性是不執著，不妄執著禪的靜寂。禪的本性無生無死，因此也不要有冥想。心如虛空，卻無度量的標準。”

　　智隍聽了玄策這番話，直接去拜見慧能大師。大師問：“你從何處來？”智隍就把前麵的事講述了一遍。大師說：“正如玄策所言，你隻要心如虛空，又不執著於空妄，自在運用，一切無動於心，忘掉凡人聖賢之情，消除主客間的差別，這樣性相如一，就無不入定的時候了。”智隍恍然大悟，二十年來的“有所心明”，至此全無影響。就在這一夜，黃河以北的士人百姓，都聽到空中有聲音說：“智隍禪師今天參悟大道。”後來，智隍頂禮辭別六祖，回到河北，去教化僧侶四眾弟子了。

　　一僧問師雲：“黃梅意旨，什麽人得？”

　　師雲：“會佛法人得。”

　　僧雲：“和尚還得否？”

　　師雲：“我不會佛法。”

　　師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五裏許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃膝跪浣衣石上。

　　忽有一僧來禮拜，雲：“方辨，是西蜀人，昨於南天竺國，見達摩大師。囑方辨：速往唐土，吾傳大伽葉正法眼藏及僧迦梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辨遠來，願見我師傳來衣缽。”

　　師乃出示，次問：“上人攻何事業？”

　　曰：“善塑。”

　　師正色曰：“汝試塑看。”

　　辨罔措，過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。

　　師笑曰：“汝隻解塑性，不解佛性。”

　　師舒手摩方辨頂，曰：“永為人天福田。”

　　師仍以衣酬之。辨取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“後得此衣，及吾出世，住持於此，重建殿宇。”

　　有僧舉臥輪禪師偈雲：

　　臥輪有伎倆，能斷百思想，

　　對境心不起，菩提日日長。

　　師聞之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加係縛。”因示一偈曰：

　　慧能沒伎倆，不斷百思想。

　　對境心數起，菩提作麽長。

　　“譯文”

　　曾有一位僧人問慧能大師：“您在黃梅弘忍五祖那裏得的佛法，傳給誰了？”大師說：“能解悟佛法的人都得到了。”僧人又問：“大師您得到佛法沒有？”大師說：“我還不會佛法。”

　　大師一天想洗滌五祖所授的袈裟，沒有看見清淨的泉水，於是來到寺後五裏多遠的地方，見那裏山上林木蔥鬱繁盛，瑞氣盤旋。大師便舉起禪杖往地上一戳，泉水馬上隨著手杖流了出來，積成一個水池。大師便跪在洗衣石上洗袈裟。忽然有一僧人前來拜見，說：“我名方辨，是西蜀人。前些時候在南天竺國，我見到了達摩大師。他囑咐我說：‘快去唐朝國土，我所傳給大伽葉的佛法、佛衣，已傳到第六代了，在韶州曹溪，你快去瞻仰禮拜。’我於是遠道趕來，希望瞻仰一下佛祖所傳下來的衣缽。”大師取出袈裟給方辨看過後，便問：“你主攻何業？”對答：“我善雕塑。”大師嚴肅地說：“你試著塑一尊佛像我看看。”方辨心裏茫然無措，過了幾日，塑成一尊佛像，高隻七寸，但惟妙惟肖。大師笑著說：“你隻了解塑性，卻並不了解佛性。”然後伸出手來，撫摩方辨的頭頂，說：“您將永遠享受天上人間的福田。”話罷，大師就把袈裟送給了方辨。方辯把衣服分成三份，一塊披在佛的塑像上，一塊自己珍藏，一塊則用粽葉包裹並埋在地下。他發誓說：“後世有得到這份法衣的人，就是轉世的我，屆時我定要在此重修佛寺，並為住持。”

　　當時，還有一位僧人陳述臥輪禪師的一首偈說：

　　臥輪有伎倆，能斷百思想。

　　對境心不起，菩提日日長。

　　慧能大師聽到此偈以後，說：“此偈還未認識自己的本性，如依此偈修行，那就像給自己的本性套上繩索，把自己的本性捆了起來。”於是大師作一偈道：

　　慧能沒伎倆，不斷百思想，

　　對境心數起，菩提作麽長。

　　時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於是兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫如宗趣。師謂眾曰：“法本一宗，人有南北。法即一種，恐有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”

　　然秀之徒眾，往往謾南宗祖師：“不識一字，有何所長？”秀曰：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能近去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。”一日，命門人誌誠曰：“汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。”

　　“譯文”

　　當時，六祖慧能大師住持曹溪寶林寺，神秀大師住持當陽玉泉寺。這時候南北兩禪宗都很興盛，人們都稱“南能北秀”，因此有了南北二宗的頓教和漸教的分別，然而學習佛義之人都不了解兩宗的義趣。慧能大師對眾人說：“佛法原本隻有一宗，隻是人有南北之分。佛法僅一種，隻是人的理解有快有慢。何為頓教、漸教？佛法原本沒有頓漸之分，是因為人的理解能力有快有慢，因此才有了頓漸之分。”

　　然而神秀的眾弟子常常詆毀南宗慧能祖師：“連一個字都不認識，能有什麽長處？”神秀說：“他不經老師指導而自己卻有理解教義的智慧，深刻地解悟了佛教的最高境界，我不如他。況且我的師父五祖弘忍大師，親自將衣缽授給了他，難道沒有他的道理嗎？很遺憾，我不能遠道前往去親近他，卻在此枉受朝廷的恩寵。你們不要滯留在此，可以到曹溪去聆聽佛法。”有一天，神秀大師對弟子誌誠說：“你聰明多智，可以替我前往曹溪聆聽佛法。如有收獲，盡量用心記住，回來向我述說。”

　　誌誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：“今有盜法之人，潛在此會。”誌誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應是細作。”對曰：“不是。”師曰：“何得不是？”對曰：“未說即是，說了不是。”師曰：“汝師若為示眾？”對曰：“常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。”師曰：住心觀淨，是癘非禪。常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

　　生來坐不臥，死去臥不坐。

　　一具真骨頭，何為立功課。

　　誌誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”師曰：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。”誠曰：“秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧，如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。”誌誠曰：“戒定慧隻合一種，如何更別？”師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否！吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

　　心地無非自性戒，心地無癡自性慧，

　　心地無亂自性定，不增不減自金剛，

　　身去身來本三昧。

　　誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

　　五蘊幻身，幻何究竟。

　　回趣真如，法還不淨。

　　師然之，複語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”誌誠再拜啟師曰：“如何是不立義？”師說：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”誌誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

　　“譯文”

　　誌誠奉神秀大師之命來到曹溪寶林寺，隨著眾僧參禮請教，沒說自己的來處。當時六祖對眾僧說：“現在有前來暗中偷法之人，潛伏在這法會中。”誌誠馬上上前向六祖行禮致敬，將自己前來求法的經過一一道出。六祖法師說：“你從玉泉寺來，應為奸細。”誌誠回答道：“不是。”六祖大師說：“怎麽不是？”誌誠對答說：“沒有說明來意之前是，說明後就不是了。”慧能大師問道：“你師父是如何教誨弟子的？”誌誠回答說：“神秀師父常常教導弟子，坐禪時要集中精力，去觀想清淨的境界，常常打坐修禪而不臥。”六祖說：住心觀淨之法，是修禪的弊病而並非是修禪。長久靜坐拘束自身，對於認識佛法義理又有何用？聽我說一偈：

　　生前常常坐而不臥，死去卻是長臥而不坐。

　　原來隻是具臭骨頭，何必將打坐當作功課。

　　誌誠再向六祖行禮說：“弟子我在神秀大師處，學道九年，並沒有真正悟解佛法。現在聽大師這麽一說，就契合了本心有所解悟。弟子認為生死是大事，願大師發慈悲，再給我指示。”慧能大師說：“我聽說你師父教授弟子學習戒、定、慧的方法，不知你師父所講的戒、定、慧的具體內容是什麽，你給我說說看。”誌誠說：“神秀大師說，凡是惡事都不去做這就叫做‘戒’，凡是善事一定去做就叫‘慧’，自己清淨自己的心意叫做‘定’。他是這樣解說的，不知大師是用什麽法來教誨學人的？”六祖大師說：“我如果說有可以傳授給別人的教法，那就是欺騙你。我隻是隨便來解除一些束縛，托個假名稱做‘三昧’。像你師父所說的戒定慧，實在是不可思議。我對戒定慧的認識又是另一回事。”誌誠說：“戒定慧隻應該有一種，怎麽還有別的呢？”六祖大師說：你師父的戒定慧是教誨有大乘智慧的人，我所講的戒定慧是指示最上乘的人。人的悟解力不一，見性也有快慢之別。你聽我的說法，與你師父講的是否一樣。我所說的法，不離自心自性。離開自性自體講解教義，那就叫做‘相說’，自性常常迷惑。要知道所有的萬法，都是從自性產生功效，這是真正的戒定慧法。再聽我說一首偈：

　　自心如果沒有是非那就是自心戒，自心如果沒有愚昧那就是自心慧，自心如果沒有迷亂那就是自心定。

　　不可增加不可減少自性就是堅強的金剛，身體的自由自在的各種姿態都本於三昧。

　　誌誠聽了偈語，悔過致謝，也呈上一偈：

　　五蘊幻化而成的身體是虛幻的，虛幻的身體又怎麽會成為真實呢？

　　隻有真如本性才是潔淨的，離開本性一切教法都不淨。

　　六祖大師表示同意。又對誌誠說：“你師父講授的戒定慧，是規勸悟性低的人的，我所講授的戒定慧，是規勸悟性高的人的。如果能悟出自己的本性，就可不追求菩提、涅，也可不追求超脫生死輪回的解脫智慧，到達沒有一法可得的境界，才能建立萬法。若能理解此意也可叫做佛身，也可叫作菩提、涅，也可稱為解脫智慧。能悟自我本性之人，立這些佛法名稱可以，不立也可以。生死去來，自由自在，無所滯礙。當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身而所作所答不離自性，這就得到”自在神通‘和’遊戲三昧“了，這就叫做見性。”誌誠又行禮請教慧能法師說：“什麽是不立的意思呢？”六祖說：“自性沒有一念不正確，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，每個心念都用智慧來觀照本來心性，念念都不執著於外界物象，自由自在，無所滯礙，縱橫三際十方悠然盡得，還有什麽要建立的呢？自性由自己覺悟，頓時開悟，悟時修持，也不需經過一個個階梯，所以不必建立一切法。一切法本來常自寂滅，還有什麽次第依順呢？”誌誠頂禮拜謝，願服侍六祖，永不懈怠。

　　僧誌徹，江西人，本性張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖無彼我，而徒侶竟起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而惡祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃再三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正，隻負汝金，不負汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：“汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。”行昌稟旨宵遁。後投僧家，具戒精迅。

　　一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝何來晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。”師曰：“無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經？”曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，合學人轉加疑惑。”師曰：“涅經》，吾昔聽尼無盡藏誦讀一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。”

　　曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”師曰：“汝知否，佛性若常，更說什麽善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，即物物皆有自性，寵愛生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，共成八例，故於涅了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？”

　　行昌忽然大悟，說偈曰：

　　因守無常心，佛說有常性。

　　不知方便者，猶春池拾礫。

　　我今不施功，佛性而現前。

　　非師相授與，我亦無所得。

　　師曰：“汝今徹也，宜名誌徹。”徹謝而退。

　　“譯文”

　　誌徹僧人是江西人，本姓張，名叫行昌，少年時好行俠義之事。自從南北兩宗分化後，兩宗領袖雖然沒有勢不兩立之意，但是門人弟子之間卻互相敵視。當時北宗的弟子門人自己擁立神秀大師為禪宗第六祖師，又忌恨第五祖師弘忍將衣缽傳給慧能之事已為天下人知曉，於是就派張行昌前來曹溪刺殺慧能大師。大師心有預感，就準備了黃金十兩放在法座上。這天晚上，張行昌進入六祖大師的臥室，準備殺害慧能大師。大師從容地伸出頸項隨他砍，張行昌揮舞利刃連砍三下，大師絲毫未受損傷。大師說：“以正劍任俠就不該有邪心，有邪心用劍自然不是正當的俠行。我隻欠你的錢債，而不欠你的命債。”張行昌聞言驚恐倒地，過了好久才蘇醒，哀求大師讓他悔過，他願出家。大師就給了他金子，說：“你快離開這裏，恐怕我的弟子們知道後要報複你。你可他日改裝前來，我將會接受你的。”張行昌接受了大師的旨意逃走。後來他投入僧寺，受了具足戒，精誠修行。

　　一天，張行昌想起了慧能大師的話，遠道趕來拜見大師。大師說：“我想念你多日了，你怎麽現在才來？”張行昌回答說：“過去承蒙大師寬恕我的罪行，現在雖然出家苦苦修行，但始終難以報答大師的大德，大概唯有追隨您傳授佛法，廣度眾生才是唯一報恩的辦法了。我常常閱覽《涅經》，可還沒弄清‘常’與‘無常’的含義，祈求大師慈悲為懷，大致地給我解說解說。”大師說：“無常，就是指佛性；常，就是區別善惡的心念。”行昌說：“大師您所說的，與《涅經》經文大相徑庭。”大師說：“我傳授以心印心的佛法教義，怎敢違背佛經？”張行昌說：“佛經中說‘佛性’是‘常’，和尚您卻說‘佛性’是‘無常’。《涅經》說各種善惡之法以及菩提心都為‘無常’，和尚您卻說是‘常’。這些就是相違背的，使我更加疑惑了。”大師說：“那《涅經》，當初我聽尼姑無盡藏誦讀過一遍，便給她講解，我講的無一字一義不合經文。就是到現在給你講說，始終沒有兩樣。”

　　張行昌說：“本人學識淺薄，願大師能給我詳細地講一下。”大師說：“你知道嗎？若佛性如‘常’，永恒不變，那還講什麽善惡諸法？那就永遠也無人萌生覺悟佛教真理之心念了。所以我說的‘無常’，就是佛所講的‘常’的真諦。還有，如果一切物象都是轉瞬即變的，那麽萬事萬物所具有的永恒不變的本性就不會到處存在了。所以，我說的‘常’，正是佛所說的‘無常’的含義。佛陀正是因凡夫俗子、外道愚昧無知，固執地把‘無常’說成‘常’，那些二乘人又把‘常’說成‘無常’，總共形成了八種錯誤見解，所以在《涅經》中，破除偏見，明確說出涅所具有的真正的永恒不變、真正的極樂、真正的自我本性、真正的純淨境界。你隻是依照語言來理解而違背了經義，把有斷滅為‘無常’，以確定死板為‘常’，錯誤理解佛的最圓滿、最精妙的深義。這樣，縱使你誦讀千遍，又有什麽益處？”

　　行昌聽了，頓時大悟，說了一偈：

　　因為有人難辯常與無常，所以佛陀說涅有常性。

　　不理解方便破執的教法，猶如在春池揀石當寶貝。

　　我現在不假借任何功用，自身真佛性竟然得顯現。

　　沒有慧能大師當麵授予，縱然誦經千遍一無所得。

　　大師說：“你現在已大徹大悟了，應取法名為誌徹。”誌徹行禮致謝退了下去。

　　有一童子名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識至，試說看。”會曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語？”會乃問曰：“和尚坐禪還見不見？”師以柱杖打三下雲：“吾打汝痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見？”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛則同凡夫，即起類恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾異人！”

　　神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識迷路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷，何不自知自見，乃問君見與不見？”神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。

　　一曰，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道：無名無字，汝喚作本源、佛性，汝向去有把茅蓋頭，也隻成個知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。

　　師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，湣而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自己。”諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

　　“譯文”

　　有一少年名叫神會，是湖北襄陽一高姓人家的兒子。十三歲時，從玉泉寺來到曹溪參拜六祖大師。大師說：“善知識，你遠道而來一定十分艱辛，還帶了‘本’來沒有？若能認識自己的本性，那就能認識佛性，試著說說看。”神會說：“我以無所執著作為自己的本性，認識了這點，就是主人。”大師說：“這位小沙彌怎麽可以這樣輕率地回答呢？”神會就問道：“大師坐禪時，還有沒有念頭？”大師用拐杖打了小沙彌三下，說：“我打你痛不痛？”神會答道：“也痛也不痛。”大師說：“我坐禪時也同樣，有念頭也無念頭。”神會問：“什麽意思？”大師說：“我的心念，常用來認識自己的過錯，看不見別人的是非好惡，這就是有念頭也無念頭。你說的也痛也不痛作何講呢？你如不痛，就如同木石；你若覺痛，那就同凡夫，馬上會產生怨恨。你先前所說的有念頭也無念頭是走極端的兩種錯誤認識，痛不痛則是沒有超脫生死而達到解脫。你還未認識自己的本性，竟然還敢在此捉弄我！”

　　神會小和尚向慧能大師行禮道歉，認了錯，師父又說：“如果你自己心中迷惑，不能認識本性，就要向善知識請教得到認識本性的道法；如你自心醒悟了，那就是認識自己的本性了，應按佛的教導來修行。你自己糊塗不見自性，卻跑來問我有念頭無念頭。我有心念自己了解，豈能替你消除心中的迷惑？即使你能認識自己的本性，也代替不了我來解除自心的迷惑，為何不去自己認識自己的本性，反來問我有念頭無念頭？”神會聽了再向大師拜了一百多拜，懇求寬恕自己的過錯，從此便殷勤地侍候大師，始終守在大師身邊。

　　一天，大師對眾人說：“我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵，各位認識嗎？”神會走出來回答道：“這是諸佛的本源，是神會我的佛性。”大師說：“我已對你說了此物無名無字，你卻把它叫做本源、佛性，你以後就是住茅草庵，再勤苦修行也隻能當個咬文嚼字的知解宗徒！”六祖禪師去世後，弟子神會進了洛陽城，大力弘揚宣傳曹溪慧能的頓教，曾著《顯宗記》，盛行於當時。

　　大師見佛教各派紛紛相互質問，都不懷好意，於是他將大家召集到廟前，充滿憐憫地說：“學習修行佛道之人，應當消除一切善念惡念，不用任何名稱來介紹自己的門派，隻說自己的本性。沒有兩種佛道，這才是真正的佛道。在真正的佛道上建立一切教派法門，這個道理你們必須自己來認識。”眾門人一聞此說，都向大師行禮，請求永遠侍奉大師。

　　神龍元年上元日，則天、中宗詔雲：“朕請安、秀二師，宮中供養。萬機之暇，每究一乘，二師推讓雲：‘南方有能禪師，密受忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。’今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。”師上表辭疾，願終林麓。

　　薛簡曰：“京城禪德皆雲：‘欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。’未審師所說法如何？”師曰：“道由心悟，豈在生也？經雲：‘若言如來若坐若臥，是行邪道。’何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？”

　　簡曰：“弟子回宮，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。”師雲：“道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故《淨名經》雲：‘法無有比，無相待故。’簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？”師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。“簡曰：如何是大乘見解？”師曰：明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。“簡曰：師說不生不滅，何異外道？”師曰：外道所說不生不滅，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生亦不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。

　　“譯文”

　　神龍元年正月十五，則天太後和中宗皇帝下詔書說：“朕曾迎請慧安和神秀兩位大師，由宮中來供養。朕可在治理萬機後的閑暇時間裏每天研討佛法。兩位禪師謙虛推讓，說是‘南方有慧能禪師，已秘密地領受了弘忍大師的衣缽，傳佛心印，可向他請教’。現朕派遣太監薛簡，騎馬奉詔前來迎請。望禪師以慈悲為念，即刻赴京。”慧能大師呈上表章，托病辭謝，願終老在山林中。

　　薛簡說：“京城的禪師大德都說：‘想要得到佛道旨趣，必須坐禪習定，若不經禪定而能得到解脫，那種人不曾有過。’不知慧能大師所宣講的佛法是否如此。”大師說：“道本是由各人心中所悟出來的，豈能靠長坐獲得？佛經上說：‘如果說如來佛就是如坐如臥，那就是在修歪門邪道。’為什麽這樣說呢？因為無處可來，也無處可去，既無生也無滅，這就是如來的真正清淨的禪境。所有佛法本為空寂而無一物，這就是如來真正清淨的打坐。禪機最終也無法印證，更何況僅僅打坐呢！”

　　薛簡說：“弟子我回到宮中，皇上定會發問。願師父發慈悲，給我指示學佛的要旨，讓我能回去奏明皇上，傳示兩宮及京城學道之人，就好像點燃了一盞燈，就能輾轉點燃百千盞燈，幽暗都變成了光明，光明無窮盡。”大師說：“佛道無明暗之分。明暗是代謝變化之意。所謂光明無窮無盡，其實還是有盡頭的，它們是互為條件、互相依存的兩個名稱而已。因此，《淨名經》中說：‘佛法是沒有什麽可用來比喻的，沒有可與之相對應的事物。’”薛簡說：“光明比喻智慧，黑暗比喻煩惱。修行佛道之人如不用智慧來破除煩惱，那他將憑什麽來脫離無始無終的生死輪回這個苦海呢？”大師說：“煩惱即是覺悟，此二者沒有區別。如想用智慧來破除煩惱，那他就是聲聞、緣覺二乘人的看法，就是《法華經》所講的坐羊車和鹿車一類人修道的境界。悟性高的聰明人，都不會這樣。”薛簡說：“那麽大乘又指的是什麽觀點呢？”大師說：“光明或不光明，凡夫俗子總將其當作兩種不同的境界，而悟性高的人清楚地懂得，它們沒有本質區別。此無差別的本質，就是實性。這真實的本性，處在愚迷凡夫的境地也不會失去，處在聖賢哲人的境地也不會增益，處在煩惱之中也不會被擾亂，處在聚精會神的靜思冥想之中也不會空幻寂寥。它既不斷絕也不會永恒，既不來也不去，既不在中間也不在內外，既不生也不滅，外相與內在真如一實。永遠存在而無變化，這就叫做道。”薛簡說：“大師所說的‘既不生又不滅’，這與邪道有何不同？”大師說：“邪道所說的不生不滅，是用滅來表示不再生，用生來顯示己滅，滅就如不滅，生也就是不生。我所說的不生不滅，是因為本來就沒有生，現在也就談不上滅，因此與邪道不一樣。你如想知道修佛的要旨，隻要對一切善惡之事，都不考慮，自然就能進入身心潔淨空靈的境界，清湛澄淨，平靜常寂，妙趣無盡。”薛簡承蒙指教，豁然領悟，向大師行禮作別回到宮中，向武則天和中宗上表呈奏慧能大師的教誨。

　　其年九月三日，有詔獎諭師曰：“師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授的如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已。”並奉磨衲袈裟及水晶缽。敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。

　　“譯文”

　　當年九月三日，朝廷下詔書褒獎六祖大師：“慧能禪師因年老多病而辭謝召請，但為朕修行佛道，這是在為全國種福田。大師就如當年的淨名大師（維摩詰），托詞有病，居在毗耶，但仍闡釋弘揚大乘佛教，傳授諸佛教義，宣講不二佛法。薛簡轉呈禪師所講授如來智慧，朕多年修善積德才有如此慶幸的果報，朕前生種下善根，才遇到您這樣的大師出世，使朕頓悟上乘佛法的妙理。感謝大師恩德，敬仰不已。”並且奉上磨衲袈裟和水晶食缽，還令韶州刺史重新修葺裝飾寺院，並賜慧能大師在新州的舊居為“國恩寺”。

　　師一日喚門人法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如等，曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須學三科法門，動用三十六對。出沒即菩提場，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。

　　三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識也；入是十二入，外六塵色、聲、香、味、觸、法，內六門眼、耳、鼻、舌、身、意是也；界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是義識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

　　“對法：外境無情五對--天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對--語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性啟用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與時，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。”

　　師言：此三十六對法，若解用，即通貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空高空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言：‘不用文字。’既雲‘不用文字’，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。又雲：‘直道不立文字。’即此‘不立’兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知：自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。

　　“若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙，若聽說不修，令人反生邪念。但依此修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：‘何名為暗？’答雲：‘明是因，暗是緣，明沒即暗，以暗顯暗，以暗顯明。來去相因，成中道義。’餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。”

　　“譯文”

　　一天，慧能大師叫來自己的徒弟法海、誌誠、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如等人，對他們說：你們與其他弟子不同，我圓寂後，你們將各自成為一方禪師。我現在要教導你們如何宣講佛法，以免失去本教的宗旨。宣講時首先要列舉三科法門，運用三十六相對法，既兼顧相對的兩個方麵，又脫離兩個方麵。宣講任何教義，都不離自己的本性。如有人突然請教教義，你們的回答要語帶雙關，都要取用三十六相對法，前言後語有所照應，最終連相對二法也要消除淨盡，不再執著於任何一點。

　　所謂三科法門，就是指陰、界、入這三科。陰為五陰：色、受、想、行、識；入是十二入：外六塵、內六塵，外六塵即指色、聲、香、味、觸、法，內六塵即指眼、耳、鼻、舌、身、意；界就是十八界：六塵、六門、六識。人的自我本性能夠包含萬種佛法，叫做含藏識。如心中有所思慮，就為轉識（從而產生了眼識）。義識能產生六識，出六門，見六識。如上麵說的十八界，都是從自己的本性中產生的。本性有邪念，就會起十八種偏見；本性如正直，就會產生十八種正見。如運用惡念就是眾生，如運用善念那就成了佛。運用的方法來自何處？是從人的本性中產生出來的。

　　“相對的事物：屬於外境及無情有五對--天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，這就是五對。在法象和語言方麵有十二對--語言和現象對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此為十二對。從自我本性上生出的現象有十九對--長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，這為十九對。”

　　慧能大師說：這三十六對的教法，如能理解運用，就能貫通所有的經法，無論進還是出都可避免極端的偏見。運用自己的本性與人交談時，要能麵對一切表象而又遠離表象，保持內心的虛空又遠離虛空。如完全執著於外象，那就會產生偏見；如完全執著於虛空，那就會增加迷惑。執著於虛空之人會誹謗佛教經典，直截了當地說一切皆空，無需文字。既然說‘不用文字’，人們也就無需用語言了，隻是這語言，就是文字的形相。這種人又說：‘直道不立文字。’但就是這‘不立’二字，也是文字。一見別人有所闡述，就攻擊他人執著於文字。你們應知道：自己愚昧且不說，竟然還要誹謗佛教經典。千萬別誹謗佛教經典，那罪業太深重。

　　“倘若執著於有形可見的物象，並把廣做法事當作追求佛道的方法，或者到處建法壇道場，做功德佛事，妄說有與無的正確，像這樣的人，永遠也不能認識自己的本性。隻有記住我的教法來修行，但又切莫百物不思，而阻礙自己佛性的顯現。如果隻聽說教而不修行，那反而會使人生出種種偏見。因此必須既依照佛法修行，又不執著於佛法的文字表象。你們如明白了這道理，並且照此教義去宣講，照此教義去運用，照此教義去修行，照此教義去做，那就不會違背本宗教義。如有人向你們請教本教教義，問‘有’就用‘無’來對，問‘無’就用‘有’來對，問‘凡’用‘聖’對，問‘聖’用‘凡’對。這相對立的兩個方麵相互為因果，從中就可產生佛道的含義。像這樣一問一答，其餘的問題都可照此一一解決，這樣就不會違背真理了。假設有人請教：‘什麽是暗？’你們就回答說：‘光明為因，黑暗是果，失去了光明就是黑暗，正因為有光明才顯出黑暗，正因為有黑暗才有光明。’光明、黑暗互為因果，這樣的解釋中自然就顯現了佛道的含義。其餘問題全都如此解答。你們在今後傳授佛法時，照此行事，不要失去了本派的宗旨。”

　　師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末少成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣，唯有神會神情不動，亦無涕泣。師雲：“神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。餘者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不會悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。”眾僧作禮，請師說偈，偈曰：

　　一切無有真，不以見於真。

　　若見於真者，是見盡非真。

　　若能自有真，離假即心真。

　　自心不離假，無真何處真？

　　有情即解動，無情卻不動。

　　若修不動行，同無情不動。

　　若覓真不動，動上有不動。

　　不動是不動，無情無佛種。

　　能善分別相，第一義不動。

　　但作如此見，即是真如用。

　　報諸學道人，努力須用意。

　　莫於大乘門，卻執生死智。

　　若言下相應，即共論佛義。

　　若實不相應，合掌令歡喜。

　　此宗本無諍，諍即失道義。

　　執逆諍法門，自性入生死。

　　師徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。

　　乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人？”師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，益為汝等信根諄熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳，偈曰：

　　吾本來茲土，傳法救速情。

　　一華開五葉，結果自然成。

　　師複曰：諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就智種，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相、一行，亦複如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬如種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

　　心地含諸種，普雨悉皆萌。

　　頓悟華情已，菩提果自成。

　　師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取舍。各自努力，隨緣好去。”爾時，徒眾作禮而退。