國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（23）

　　“譯文”

　　一天，韋刺史為慧能大師舉行法會，並施齋飯。飯後，刺史請慧能大師走上講台，自己和其他官吏、學士及百姓一起莊重地向大師行禮請教。韋刺史問大師：“弟子聽了大師您的說法，覺得實在是精妙深奧。現在我還有點疑問，願大師慈悲為懷，專門為我解說一下。”慧能大師說：“有疑問就提出來，我應該給你講解。”韋刺史說：“師父所講的教義，是達摩大師的宗旨嗎？”法師道：“是。”韋刺史說：“弟子曾聽說，達摩大師當初教化梁武帝，梁武帝曾問：‘我一生建造許多寺廟，剃度許多人出家為僧，施舍財物救濟窮人，為僧人提供食物，這有什麽功德？’達摩說：‘實在沒有功德。’弟子不懂這話的道理，希望師父給我解說。”大師說：“確實沒有功德，不要懷疑前代聖人之言。梁武帝的見解不對，不懂得真正的佛法。造寺、度僧、布施、設齋，這叫做求福報，不能將求福報當作就是功德。功德存在於自我的本性中，並不表現在行善事求福報的種種活動上。”

　　慧能大法師又說：“認識自己的本性為功，平等待人即是德。每一個心念都沒阻礙，常能認識本性，發揮其真實的妙用，這就叫做功德。內心謙虛是功，行為有禮是德；憑自己的本性成就萬種佛法為功，不受虛妄心念的幹擾即德。如想修得功德法身，隻要依此去做，那就能修得真正的功德。想修功德之人，內心就不能輕視他人，應普遍尊敬一切人。如內心輕蔑他人，自我為尊，便無功。自己的心性虛妄不實，無德。這是狂妄自大，看不起一切的緣故。善知識，每一個心念都不離本性即為功，心念行為公平正直即為德。善知識，功德必須在自己的本性中顯現，不是通過布施、供養諸佛來得到的。因此福德與功德是有差別的。梁武帝不懂得這個真理，並非本宗祖師說錯了。”

　　刺史又問曰：“弟子常見僧俗，念‘阿彌陀佛’，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。”師言：“使君善聽，慧能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說速為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生於彼，悟人自淨其似。所以佛言‘隨其心即佛土淨’。使君東方人，但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國！凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言隨所住處恒安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生！不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方隻在刹那。不悟念佛求生，路遙如何得達？慧能與諸人移西方於刹那間，目前便見。各願見否？”眾皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生！願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”

　　“譯文”

　　韋刺史又問：“弟子常見一些僧人和信徒，整日念誦‘阿彌陀佛’，願來世能生在西方極樂世界。請教大師，他們能於來世轉生到西方極樂世界去嗎？望您為我解疑。”慧能法師說：“韋刺史仔細聽，我來給你解說。當年釋迦牟尼在舍衛城中，宣講引渡眾生到西方淨土世界的經文，明確指出那裏離此不遠。如要依相說其相距的裏數，就有十萬八千裏。就是指眾生身上的十惡八邪，所以說西方遠。說西方淨土遠，是對悟性差的人而言；說西方淨土近，是對悟性高的人而言的。人分智愚兩種，而佛法卻是一樣。眾生有迷悟的不同，所以見性就有快慢的差別。執迷之人念佛以求來世生在西方，覺悟之人隻求自己淨化心靈。因此佛說‘隨著自己心念的清靜，佛土也就清淨了’。刺史你是東方人，隻要心淨就是處在東方也無罪業。即使是生在西方的人，心念不淨也會有罪過的。東方人有了罪孽，就想念佛求生西方。西方人有了罪孽，又將念佛求生何國！凡夫愚人不能了悟自己的本性，不知道自身中自有的淨土，於是願東願西地求生，而覺悟了的人到處都是淨土。所以佛說無論在什麽地方都可常得到安樂。韋刺史隻要心地沒有不善之念，西方淨土也就離你不遠了。但如懷不善的念頭，即使每日念佛，就是來生也難去西方。現在我勸各位善知識，首先鏟除十惡，就等於行了十萬裏路，再除掉八邪，就又行了八千裏。每個心念都能自見佛性，時刻公平正直，那麽到達西方極樂世界就在彈指之間，片刻就能見到阿彌陀佛了。韋使君你隻要修行十善，又何須祈願來世生在西方極樂世界呢！倘若十惡之心不斷，又有哪個佛會來迎請你往淨土去？如你能解悟‘不生不滅’的頓教教義，見到西方樂土隻在一刹那間。不去解悟頓教道理，而隻是念佛希望轉生西方淨土，怎能走得完漫漫長路而到達目的地？慧能為了各位將西方極樂淨土於刹那間移來此地，當下便能見到。諸位想看見嗎？”眾人都向六祖行禮說：“如果能在這裏馬上見到西方淨土，又何須再要求來世生在西方！願和尚慈悲為懷，馬上將西方世界移來顯現，讓我們都能見一見。”

　　師言：“大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王存，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪是地獄。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌到；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六俗諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”

　　大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：“普願法界眾生，聞者一時悟解。”

　　師言：“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清修，即是自行西方。”

　　韋公又問：“在家如何修行？願為教授！”

　　師言：“吾與大眾說《無相頌》，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃發出家，於道何益？”頌曰：

　　心來何勞持戒，行直何用修禪。

　　恩則孝養父母，義則上下相憐。

　　讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。

　　若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。

　　苦口的是良藥，逆耳必是忠言。

　　改過必生智慧，護短心內非賢。

　　日用常行饒益，成道非由施錢。

　　菩提隻向心覓，何勞向外求玄。

　　聽說依此修行，天堂隻在目前。

　　師複曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。”時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

　　“譯文”

　　慧能法師說：“各位善知識，世人各自的身體猶如一座城池，眼、耳、鼻、舌、身好比是五扇門，裏麵有一個意門。人的心如土地，人的本性如國王。國王居住在土地上，本性存在國王存在，本性失去就如同沒有國王了。如本性存在，身體和精神就存在，如本性失去了，身體和精神就毀滅了。佛是從本性中產生的，千萬別向身外去尋求佛。不識本性就是苦海中人，認識了自我的本性就是脫離生死苦海的佛。慈悲為懷就是觀音菩薩，善施好舍就成了大勢至菩薩，淨化自心就成了釋迦牟尼佛，公平正直就成了阿彌陀佛。如果自我就像須彌山那樣埋沒本性，邪念就像海水那樣淹沒本性，煩惱就像波浪那樣衝擊本性，毒害就像惡龍那樣咬噬本性，虛妄就像鬼神那樣迷惑本性，塵世勞作就像魚鱉之遊，貪就像自造的地獄。善知識，堅持修行十善，極樂世界就在眼前。摒棄自我，須彌山便會崩。無你無我，須彌就會到；息去邪心，海水便會枯竭；不生煩惱，波浪便會平息；忘卻毒害，魚龍滅絕。從自己的心地上體驗本性佛，本性的智慧之光大放光明，對外照得六門清淨。破除六欲諸天，可內照自己的本性，除去三毒，地獄等罪業即刻消除淨盡。這樣內外光明透徹，就與西方極樂淨土沒有不同了。如不這樣修行，又怎麽能到達西方極樂世界呢？”

　　眾人聽了六祖的話，馬上認識了自己的本性。大家都朝六祖行禮敬拜，同聲讚歎，高聲道：“希望所有聽到大師講法的人，都能立刻解悟。”

　　大師說：“善知識，如你們想修行佛法，在家修行也是可以的，不一定非得在寺中不可。俗人在家能修佛法，如同東方人心有善念。出家為僧卻不修行，就如西方人心地惡毒。隻要內心清淨地修行，就是自我本性中的西方極樂世界。”

　　韋刺史又問：“俗人不出家怎樣修行呢？希望師父給我們教導。”

　　慧能法師說：我給你們說一首《無相頌》，隻要按照這首頌文來修行，就像時時和我在一起，沒有什麽區別。如不按此頌來修行，即使剃發出家，對於修行佛道又有什麽益處？《無相頌》內容是：

　　平等相待何勞信崇戒律，行為正直何必再用修禪。

　　知恩報恩就要孝敬父母，知義宗義就要扶助貧寒。

　　謙恭禮讓就能尊卑和睦，忍辱負重就能消除爭鬥。

　　若能堅持不懈鑽木取火一樣地修行，定能如出水紅蓮般一塵不染。

　　苦口的真是利病的良藥，逆耳的才是利行的忠言。

　　改正過錯必能生出智慧，護短飾非必定心懷叵測。

　　平素常做利人之事，佛道非由施錢而成。

　　菩提本性隻向心覓，何須徒勞向外求佛。

　　聽我說法依此修行，遙遠西方即在眼前。

　　大師又說：“善知識，大家一定要根據此偈頌來修行，認識自我的本性，直接實現佛道。修行佛法不容延緩，大家暫且各自回去，我也要回曹溪了。大家如還有什麽疑問，就來曹溪問我好了。”

　　這時，韋刺史及其僚屬，以及參加此法會的善男信女，各自都得到了解悟，信受奉行。

　　師示眾雲：“善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷言‘定慧別’。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言‘先定發慧，先慧發定，各別’。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是。”

　　師示眾雲：“善知識，一行三昧者，於一切處，行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》雲：‘直心是道場’，‘直心是淨土’。莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言‘常坐不動，妄不起心，即是一行三昧’。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，隻如舍利佛宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。”

　　“譯文”

　　慧能大師指示眾人說：“善知識，我所宣講的教義，乃是以定和慧為根本。大家不要誤認為定和慧有區別。定和慧同為一體，不是兩種東西。定是慧的本質，慧是定的效用。即出現智慧之時定就存在於智慧之中，在入定之時智慧也就存在於定之中。如明白了這個道理，那就是懂得了將定與慧放在同等位置上修習。諸位學習修行佛道之人，不要說‘先有定之後才能產生智慧，先有智慧之後才能產生定，兩者各別’。作如此見解，就等於認為佛法有兩種互不相幹的內容。如有人口說要行善，可內心卻無善念，定名存慧實亡，定和慧也就不平衡，不均等了。如心口都善，內外一致，定慧就平衡均等，無差別了。自己明白了這些道理並且依此來修行，不用與人爭執辯論。如爭先後，那就與愚昧無知之人一樣了。如不清除較量勝負的念頭，那麽，執著於自我及外在一切物象的錯誤觀念就更為嚴重，就不能脫離四相，達到無生無死的境界。善知識，定慧的關係像什麽呢？好像燈光。有燈就有光，無燈就黑暗。燈是光的本體，光是燈的體現。名稱雖有兩種，本體都是同一。我講的定慧的道理，也是這樣。”

　　大師指示眾人說：“善知識，所謂一行三昧，是講在任何地方，無論行、住、坐、臥，都修一正直心。《淨名經》上說：‘平等正直的心是體現佛的場所’，‘平等正直的心是佛國的淨土’。不要心裏懷著諂媚邪惡之念，隻是在嘴上講公平正直；口頭上大講一行三昧，心中卻無公平正直之念。要修行正直心，對一切法都不要執著。愚迷之人，執著法相，執著於戒、定、慧三昧，竟開口就說：‘長久靜坐不動，心中不會產生妄念邪想，就是一行三昧。’這樣解釋修行佛道的人，就如同沒有感情的土木瓦石一樣，這是有礙於修道解悟的原因。各位善知識，佛道應是暢通無阻的；可如果心滯於法相，這就叫做自我束縛。如說長久靜坐不動的觀點是正確的，就如同舍利佛當年在樹林裏長久靜坐，後來卻被維摩詰所斥責一樣。善知識，又有一些人指導人們靜坐，要人們靜靜地內視自己的心念，不能動，不能起，從這裏來學成佛道。悟性差的人不理解，便因執著不舍而成癡癲，像這樣的人很多很多。像這樣教導僧眾，一看就知是大錯特錯的了。”

　　師示眾雲：“善知識，本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為係縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨。此是以無相為體。善知識，於諸境上，心不染，日無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若隻百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別外受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。善知識，雲何立無念為宗？隻像口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見。一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識，無事無何事？念者念何物？無者，無二相；無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念，真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺如，不染萬境，而真性常自在。故經雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。”

　　“譯文”

　　慧能大師指示眾人：善知識，正確的教義本身原沒有什麽頓漸之分。隻是人有愚智之別，愚迷的人要逐漸慢慢地修行，聰明人能頓悟，瞬間即可契合於道。自己能認識自己的本性，也就無頓漸的差別了。所以說頓漸不過是權且設立的名稱而已。

　　“善知識，我所宣講的教義，從佛祖到如今，一直是把無念立為宗旨，放在首位。以無相為本體，無住為基礎。所謂無相，就是能麵對各種相狀而不見；所謂無念，就是有念頭而不執著於念頭；所謂無住，是指人的自我本性，就是對於世俗世界的善惡美醜，乃至冤家親家，以及受到言語攻擊、欺騙和爭論之時都不追思已過去了的事。如迷戀過去，執著現在，追求將來，各種念頭就會接連不斷，這就叫做自我束縛。麵對一切佛法，每個念頭都不停留，就為無束縛。這就是以無住作為基礎。善知識，外離一切法相，叫做”無相“能無視一切外相的存在，則自性法體清清淨淨。這就是以無相為本體。善知識，麵對各種外境，心能不被其幹擾，此為無念。在自己心念上，能遠離各種外境，不在所遇境上起心動念。假如隻是什麽都不想，沒有任何思維活動，一點心念都沒有，那就是死了，以為到別處再去投生，這種見解是很大的錯誤。所有修習佛道的人都要認真考慮這個問題。若不懂佛法要旨，自己錯了還是小事，如果拿這種見解去教化他人，必是害人，自己迷悟不見佛性，反而誹謗佛經。所以要立”無念“為宗旨。善知識，為什麽要以無念為宗旨呢？就是因為那些嘴上說自己已經認識了本性的糊塗人，對外在境相有念，所念之上便會有偏見。一切塵勞妄想，便由此而產生。其實自己的本性中本來什麽都已具足。如自以為有所得，而妄說禍福，那就會產生塵勞，滋生錯誤見解。因此我宣講的教義要提出以無念為宗旨。善知識，所謂無，無是什麽？所謂念，念又是何物？無，就是無二相，心中沒有兩種識狀，沒有一切塵勞的心念。念就是認識自身所具備的佛性。自己本身所具有的佛性就是心念的前提，念就是真如的用。真如自性能起念，而並非用眼、耳、鼻、舌就能認識到的。正因為本身有佛性，所以可以認識到。而自身的佛性一旦被阻塞，那麽眼、耳、色、聲馬上喪失功能。善知識，真如本性是自我起念頭，自我認識，因此，六種感官雖有視聽感覺以及理解的功能，卻不會被世間一切物象分別汙染，而且真正的本性恒常自在。所以《淨名經》中說：如要使自己能正確分辨各種物象，最重要的是能夠做到不動心念。”

　　師示眾雲：“此門坐禪，無不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。”

　　師示眾雲：“善知識，何名‘坐禪’？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界。心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識，何名‘禪定’？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，隻為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《淨名經》雲：‘即時豁然還得本心。’《菩薩戒經》雲：‘我本性元自清淨。’善知識，於念念中，自見本性清淨。自修自行，自成佛道。”

　　“譯文”

　　慧能大師指示眾教徒：“我所講的坐禪，原本不要求觀想心，也不觀想清靜境界，也不是靜坐不動。如主張修禪時觀想心，心原本是虛妄不實的，既然知道心是虛妄的，所以官就不是修禪時可觀想的對象了。倘若說修禪時應觀想清靜境界，人的本性本來就是清淨的，因為有了妄想雜念，才遮蓋了自我的真實本性。隻要不存妄想邪見，自我的本性自然就會清淨空靈。如果刻意追求清淨境界，反而會產生錯誤的清淨觀念。妄念邪見本來就沒有固定的生成場所，刻意追求的主觀願望就是虛妄。清淨空靈本來就沒有形相，可硬要給它確定一個境界，說是修行達到這種境界才是功夫。持這種看法的人，會障礙自己的真實本性，反被本不存在的淨相所束縛、阻塞。善知識，如想修行真正的‘不動’，隻要做到在看到任何人時，對他們的是非、善惡、過失都不去理會，這就是本性的真不動。善知識，愚迷之人，雖然整天打坐，身體靜而不動，但一開口便議論他人的是非、長短和好壞，這就與所修的佛道相違背了。倘若執著於使自己獲得某種心念，或執著於使自己不存任何心念，那都會阻礙自己修行佛道。”

　　慧能法師教導眾教徒：“善知識，什麽叫‘坐禪’？我的教義中，自己的本性不受任何阻礙，自由自在，對外而言，一切善惡、是非、美醜，自己都不產生任何心念，這就叫作‘坐’。對內而言，認識自己的內心本性原本是不動的，這就叫做‘禪’。各位善知識，什麽叫做‘禪定’呢？自己的心不受外界事物或現象的幹擾就為‘禪’，保持內心平靜不亂就為‘定’。倘若執著於外物，自己的內心必然迷亂。如果擺脫了外界物象，內心就不會迷亂了。每個人的本性原本是清淨寧靜的，就是因為接觸並執著於外界的物象才變得迷亂不寧的。如果有接觸了外界各種境界而能保持自心不亂的人，那就是真正的‘定’了。善知識，對外能擺脫各種有形相的事物即是禪，內心寧靜不迷亂即是定。這就是外禪內定，就叫做‘禪定’。《淨名經》說：‘當下豁然醒悟而回歸本性。’《菩薩戒經》說：‘我的本性原來自然就是純潔清淨的。’善知識，要在你們所萌發的每一個心念中，自己去認識自己本性的純潔空靈。自己去修習，自己去實踐體驗，那麽你們就能自己直接修成佛道了。”

　　時，大師見廣韶洎，四方士庶駢集山中聽法，於是升座，告眾曰：“來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。即從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。”眾胡跪。

　　師曰：“一戒香，即自心中無非無惡，無嫉妒，無貪，無劫害，名戒香。二定香，即諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可耽空守寂，即須廣學多聞，誠自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內薰，莫向外覓。”

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　　當時，慧能大師看到從廣州、韶關及其他地方來的學士、百姓集中在山裏，希望聽佛法，於是便登上講壇，對大家說：“來吧，各位善知識。修行佛法必須從認識自己的本性做起，在任何時候，在出現的每一個念頭中，都要自己保持內心的純淨，自己修習自己實踐，認識自己的法身，認識自己心中的佛，自己救度自己，自覺遵守戒律，這樣才不枉來到此地。諸位既然遠道而來，相會於此，說明我們大家都與佛有緣，現在大家可跪在蒲團上，我先給你們傳授‘自性五分法身香’，再來講授‘無相懺悔’。”眾人都跪下了。

　　大師說：“第一是戒香，自己心中無是非，無善惡，無嫉妒心，無貪心，無搶劫害人之惡念，叫做‘戒香’。二為定香，就是看到外界一切善惡的事物時，自己的本心不迷亂受擾，叫做‘定香’。三是慧香，指自己內心自由自在，不受任何阻礙，常用智慧來觀察、審視並映照自己的本性，不作惡。雖然做了許多善事，但自心並不執迷於所做的一切，尊敬長輩，關懷晚輩，同情並幫助孤獨貧困的弱者，這就叫做‘慧香’。四為解脫香，就是不迷戀、不追求外在的一切物象，不想善，不想惡，自由自在，無遮無礙，叫做‘解香’。五為解脫知見香，自心既然毫無迷戀和追求或善或惡的念頭，也不要沉溺於空妄寂寥的體驗中，那就必須廣泛學習多聽教誨，認識自己的本心，通達諸佛的教理，與塵俗之人和睦相處，沒有自我的意識，也沒有眾生的意識，從開始一直修行到覺悟成佛，真如自性絲毫未變，這叫做‘解脫知見香’。善知識，這五香需在內心自己熏染，不要向自身之外去尋找。”

　　“今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語一時道：‘弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永無複起。’善知識，以上是為無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不複起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不複作，是名為悔，故稱懺悔。凡夫愚迷，隻知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過複又生，何名懺悔？善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：‘自心眾生無邊，誓願度！自心煩惱無邊，誓願斷！自性法門無盡，誓願學！自性無上佛道，誓願成！’善知識，大家豈不道：眾生無邊誓願度。恁麽道，且不是惠能度。”

　　“譯文”

　　“現在我給大家傳授無相懺悔，來消除你們過去、現在、未來三世的罪孽，使你們在身識、口識、意識三方麵清淨無染。善知識，請各位隨我一齊說：‘我們各位弟子，希望過去的心念，現在的心念，將來的心念，都不受愚昧的迷亂，從前犯下的所有罪惡念頭及迷糊等罪孽，全都懺悔，願這些罪孽馬上消除，永不再犯。我們這些弟子，希望從前、現今及以後的心念，都不受驕傲、虛妄的汙染。從前所有的驕傲欺騙等罪孽，永不再犯。眾弟子希望從前、現在及將來的每個心念，不被嫉妒之心所汙染，從前所有的惡念及嫉妒的罪孽，都全部懺悔，願立即消滅，永不再犯。’善知識，以上即為無相懺悔。什麽為懺？什麽是悔？所謂懺，就是反省自己以前的過失，從前所有的罪孽，以及愚昧無知、驕傲欺騙、忌妒他人等罪過，全部承認反省，永不再犯，這就為懺。所謂悔，即警惕將來可能會犯的罪孽，從此以後，所有惡業、愚昧無知、驕傲欺騙、忌妒他人等罪孽，如今既已經認識，且全都斷根，永不重犯，這就叫做悔，所以合起來稱作懺悔。凡夫俗子愚昧無知，隻知反省過去的罪過，不知預防將來可能再犯的罪過。就因為這樣不知預防，所以前罪沒有斷絕，後來的過錯又生。既然以前的罪孽沒滅除，後來的過錯又重犯，談什麽懺悔呢？各位善知識，我已給大家傳授了無相懺悔，現在再與各位宣講‘四弘誓願’，諸位必須用心聽著：‘自己本性中的無數眾生，我誓願將其度盡！自己本性中的無邊煩惱，我誓願將其斷盡！自己本性中的教法無盡，我誓願將其修習！自己本性中的佛道無上，我誓願將其成就！’善知識，大家不是都說‘眾生難以數計，發誓要拯救他們’，這麽說，是諸位自己去拯救，並不是靠慧能來度。”

　　善知識，心中眾生，所謂邪迷心，誑妄心，不善心，嫉妒心，惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度，既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。

　　“又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無邊誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，即常能下心，行於真上，離迷離覺，常生般若。墜真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常令修行，是願力法。”

　　“譯文”

　　各位善知識，我在這裏講的心中眾生，指的是迷惑狂妄的情緒，不善良的心思，忌賢妒能的念頭，害人的惡欲，諸如此類種種心思，都是心中的眾生。各人都須靠自己的本性自己來度，方為真正的度。什麽叫做憑自己的本性自己來度呢？就是將自己心中的邪見煩惱愚癡等眾生，用正確的見解來度。既然有了正見，就讓般若智慧消除愚昧無知，消除錯誤的思想念頭，來拯救心中的眾生，各人自己拯救自己，邪念來時用正見度，執迷來時用覺悟度，愚癡來時用智慧度，惡念來時用善念度，如此來拯救心中的眾生，就為‘真度’。

　　“此外，發誓斷絕煩惱無邊，這就是說要用自我本性中的般若智慧來消除虛妄的念頭。佛法無量發誓修習，這就必須見到自己的本性，常用正法，叫做真學。佛道至高無上，發誓要去實現，這就要時時下決心，修行真正的佛法，既不執著於迷惑，也不執著於覺悟，可以常常產生般若智慧。既不執著於實相，又不執著於虛相，這樣就可以認識自己的佛性，也就能在一言之下立即成佛。必須時時以修行為念，這就是修行‘四弘誓願’的正確方法。”

　　“善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日起，稱覺好師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶，常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染者，名眾中尊。”

　　“譯文”

　　“善知識，現在我們已發過四弘誓願了，我再給各位善知識傳授‘無相三歸依戒’。善知識，歸順信奉覺悟就是福報和智慧圓滿的兩足尊；歸順信奉正確的教義，就是消除一切的欲尊貪欲妄想；歸順信奉不染俗塵的清淨，那就是受到世人和天神的尊敬的眾中尊。從今日開始，我們將覺悟稱為本師，再不去皈依其他邪魔外道。用自己本性的三寶，常常自己證明自己。奉勸各位善知識，皈依自己本性的三寶吧。佛，就是覺悟；法，即為正教正確教義；僧，就為不染俗塵的淨。自己的本性歸順信奉覺悟，邪迷之念不得產生，少欲而知足，能遠離金錢和美色的誘惑，所以叫做‘兩足尊’。自己的本性皈依於正教，那你每一個心念都不會出差錯，因無邪見的緣故，就無唯我獨尊的驕橫，貪求愛戀的欲望，愚迷追求的固執，這就是消除欲念的離欲尊。自己的本性皈依了一塵不染的清淨，世俗中的一切都不會染汙自我的本性，這就叫受天神和世人尊敬的眾中尊，就是一切有情眾生中的最尊貴者。”

　　善知識，既歸依自三寶竟，各各誌心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：‘於自色身歸依清淨法身佛，於自己身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。’善知識，色身是舍宅，不可言歸，向者三身佛在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性，外覓之身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛從自性生，不從外得。

　　何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中。如天常青，日月常照，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮遊，如彼天雲。善知識，智始日，慧始月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不要明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹。於自性中，萬法皆現。見性之人，亦複如是，此名清淨法身佛。

　　善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不喜心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。

　　何名圓滿報身，譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。英思向前，已過不可沒，常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提。念念自見，不失本念，名為報身。

　　“何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道。因一念善，智慧即生。此名自性化身佛。”

　　“譯文”

　　“善知識，既然已經歸順信奉自己本性的三寶，請你們個個要記在心裏，我再給大家講講關於‘一體三身自性佛’，讓你們見到三身佛，認識明了自己的本性。請大家隨我一起說：用自己現在的肉體色身來皈依”清淨潔身佛“用自己現在的肉體色身來皈依”圓滿極身佛“用自己現在的肉體色身來皈依”千百億化身佛。色身如同安置三身佛的屋舍，不能說皈依，信奉它，三身佛原本就在自己的本性之中，世人先天都具有這三身佛，由於自心的迷惑，而看不見自身的佛性，於是在身外尋覓三身如來佛，卻看不見自己肉體色身之中本來就有三身佛。你們聽著，你們必須從自身中認識到自己本性中固有的三身佛。這三身佛是從每個人自己的本性中產生的，不是從外界覓得的。

　　何為清淨法身佛？世人的本性就是純淨的，萬種佛法均從自己本性中產生。倘若想著一切惡事，那就會生惡行；如想著一切善事，那就會生善行。這就像各種佛法都在自己的本性之中，如天空總是晴朗的，日月就總是明亮的；如天空被浮雲所遮蓋，那樣雲上是明亮的，而雲下就是陰暗的。忽然有陣風吹散了烏雲，那就上下一片光明，萬象都清晰地呈現出來了。世人的心性常有浮雲遊蕩，就像那天上的陰雲。善知識，智就像太陽，慧就如同月亮，智慧能使人心永遠明亮。如心念執著於外界物象，妄念就會像浮雲一樣遮蓋自己的本性，使自己的本性不能明徹。如能幸遇悟性高的善知識，聽到了真正的佛法，自己就能消除心中的迷惑、邪念，內心、外境明徹清亮。在自己的本性中，萬種佛法全部呈現。那能認識自己本性的人，也是如此。這就叫做清淨法身佛。

　　各位善知識，自心皈依自己的本性，這就是皈依了真正的佛陀。皈依自己，就是要除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、諂媚曲迎心、狂妄自大心、欺騙虛妄心、輕視他人心、慢怠別人心、偏見固執心、傲慢自大心，及任何不善行為。時常自己認識自己的過錯，不論他人的是非好壞，這就是自己皈依本性。常常有體恤憐憫的心念，尊敬所有的人，這就是認識了自己的本性自心通達，無阻無滯，這就是皈依了自己的本性。

　　什麽是圓滿報身佛？譬如一盞明燈能驅除千年的黑暗，一種智慧能熄滅萬年的愚昧。切莫沉湎於往事，已經過去的不能重現。多多考慮以後吧，這樣才能使自己以後的每一心念都周到圓滿。善與惡雖然完全不同，但自我的本性卻沒有兩樣。這沒有區別的本性，就是真實的本性。在這種真實的本性中，善惡都不沾染，這就叫做圓滿報身佛。如從自己本性中生出一個惡念，那就滅掉了多世所修來的善；如從自己本性中生出一個善念，那麽即使恒河邊沙粒一樣多的罪孽也能全部消盡，直到獲得無上的覺悟。在每一個心念中都能認識自己的本性，不失去自己的正確心念，這就為圓滿報身佛。

　　“什麽叫千百億化身佛？倘若一個人不思量世間物象，那麽自己的本性就如同虛空，如果萌生了一個觀照的念頭，那本性就會變化。思量惡事，就化為地獄；思量善事，便化為天堂。惡毒之念會化為惡龍毒蛇，慈悲之念便會化為菩薩，智慧之念會化為天堂，愚昧之念會化為地獄。自性的變化種類很多，迷失自己本性的人不能察覺。倘若每個心念都生出惡毒來，那麽這個人就會時常陷入惡道。如果能幡然回頭生一善念，那麽他的心中就會生出智慧。這就叫做自性化身佛。”

　　善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一《無相頌》，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰：

　　迷人修福不修道，隻言修福便是道。

　　布施供養福天邊，心中三毒元來造。

　　擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。

　　但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。

　　忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。

　　學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

　　吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。

　　若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

　　努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。

　　若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。

　　師言：“善知識，總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千裏，如常在吾邊。於此言下不悟，即對麵千裏，何勤遠來。珍重好去。”一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

　　“譯文”

　　各位善知識，佛法之身每個人本來就具有的，如果在自己的每一心念中都能認識到自己的本性，那就是報身佛。能從報身上思量、運用，即為化身佛。自己覺悟自己修行，自己去修行本性而積累功德，就是真正皈依佛陀。皮肉之身為色身，色身是房舍屋宅，不能說是歸依。隻要解悟了自己本性中的三身佛，就能認識自己本身具有的佛性。我有一首《無相頌》，如能讀誦修持，就能馬上使你積累的過錯罪孽消滅幹淨。頌的內容如下：

　　悟性差的人僅知修福不知修道，隻說是修福也就同樣是在修道。

　　布施供奉可使你得到無邊之福，心中的貪癡三惡仍如原來造。

　　打算將修來之福用以滅除罪孽，來生雖然得福而罪孽仍然存在。

　　唯有向自己本性來根除罪孽緣，各自在自性中來進行真正懺悔。

　　倘能立時解悟那大乘真懺悔法，除掉邪迷來行正道也就是無罪。

　　學習佛道能夠常從自心來觀照，如此將與那十方諸佛沒有兩樣。

　　我們祖師隻是傳授此頓悟教義，願大家識本性與諸佛成為一體。

　　若願今後能尋覓到那佛法之身，必須遠離各種物象使心如淨洗。

　　努力認識本性切莫空耗那光陰，當意念驟然斷絕之時此生即了。

　　如悟解了我教義而望識本性，就虔誠合掌恭敬真誠地求吧。

　　慧能大師說：“善知識，大家都要誦讀這首《無相頌》，依它來修行。念誦之際即能認識自己的本性，那即使離我有千裏之遙遠，也將如同就在我的身邊一樣。若誦讀之際不能即悟，那即便是麵對麵，也如同遠隔千裏，又何必辛勤跋涉遠道來此。你們各自珍重，好好回去吧。”大家聽了六祖所說的法，沒有一個人不心領神會的，都很高興地遵循其教誨而堅持修行。

　　師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉誌略，禮遇其厚。誌略有姑為尼，名無盡藏，常誦《涅經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識，焉能含義！”師曰：“諸佛妙理，非關文字。”尼驚異之，告裏中耆德雲：“此是有道之士，宜諸供養。”有魏武侯玄孫曹叔良及居民，竟來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師跌坐膝痕及布衣之紋因名“避難石”。師憶五祖“懷會止藏”之囑。遂行隱於二邑焉。

　　“譯文”

　　慧能大師從黃梅得到五祖所傳佛法後，回到韶州曹侯村，那裏無人知道慧能大師就是禪宗第六代祖師。當時有個叫劉誌略的儒士，非常敬重慧能大師，以厚禮相待。劉誌略有個姑姑是個尼姑，法名為無盡藏，常誦《涅經》。六祖壇師一聽就馬上明白了《涅經》的義理，就給無盡藏講解。無盡藏便手執《涅經》向慧能大師請教經中的文字意思。大師說：“字我不認識，如是對義理有不懂的就請問。”無盡藏說：“連字都不識，你怎麽能理解經文的含義呢？”大師答道：“佛法最高妙的義理，與文字無關。”尼姑無盡藏聽了非常驚異，告訴村中德高望重的長老說：“這是個道行極高的人，應當好好供養。”村裏有個曹操的玄孫名曹叔良的，還有別的村民，全部前來拜謁慧能大師。當時，本地有座寶林古寺，自隋朝末年被戰火焚毀後就廢棄了。村民們於是在這舊址上重新修建了廟宇，請慧能大師居住在此，很快這裏成了信徒們聆聽佛法的寶寺。大師在此住了九個多月，後又被那些惡僧追逐搜尋。大師就逃到了前山中，惡僧們放火焚燒山上的草木，大師鑽進石縫方得幸免。至今石頭上還保留著大師跌坐的膝蓋痕跡及衣服褶皺的印記，因而得了“避難石”之名。大師想起五祖“逢懷則止，遇會則藏”的囑咐，於是就在懷集和四會一帶隱居。

　　僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：

　　即心名慧，即佛乃定。

　　定慧等待，意中清淨。

　　悟此法門，由汝習性。

　　用本無生，雙修是正。

　　法海言下大悟，以偈讚曰：

　　即心無是佛，不悟而自屈。

　　我知定慧因，雙修離諸物。

　　“譯文”

　　僧人法海，韶州曲江人。第一次來拜見慧能大師時問道：“什麽是‘即心即佛’？請大師為我指示曉諭。”慧能大師說：不執著於以前的心念為心，以後的心念接續不斷即為佛；執迷於一切色相為心，拋開一切色相為佛。我如一一道來，那將永遠也說不完，請聽我來說一首偈吧：

　　無念即心叫做慧，離相即佛就是定。

　　定慧原本是一體，心意自然純且淨。

　　能否解悟此教義，全由習性自修明。

　　定體慧用本無生，定慧雙修才是正。

　　法海聽了當下大悟，也用偈讚頌道：

　　前念不生即心原是佛，不悟自性是委曲自我。

　　我已明白定慧的正因，當定慧雙修離諸象物。

　　僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：“禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與君偕行。汝今負此事業，都不知過！聽吾偈曰：

　　禮本折慢幢，頭奚不至地？

　　有我罪即生，亡功福無比。

　　師又曰：“汝名什麽？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，你曾達法？”複說偈曰：

　　汝今名法達，勤誦未休歇。

　　空誦但循聲，明心號菩薩。

　　汝今有緣故，吾今為汝說。

　　但信佛無言，蓮華從口發。

　　達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》未解經意，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣。”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。”

　　法達即高聲念經，至《譬喻品》，師曰：“止，此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，無越於此。何者因緣？經雲：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。’一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺如見，悟覺知見，入覺如見。若聞開示，便能悟入，即覺知見。本來真性，而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道‘開示悟入’，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，隻汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正見，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異牛愛尾？”

　　達曰：“若然者，但得釋義，不勞誦經耶？”師曰：經有何過，豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經，口誦心不行即是被經轉。聽吾偈曰：

　　心迷《法華》轉，心悟轉《法華》。

　　誦經久不明，與義作讎家。

　　無念念即正，有念念成邪。

　　有無俱不計，長禦白牛車。

　　達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。”再啟曰：“經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智，今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”

　　師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：‘唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。’汝何不省？三車是何，為昔時故；一乘是實，為今時敵，隻教汝去何歸實。歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，它不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。”

　　達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：

　　經誦三千部，曹溪一句亡。

　　未明出世旨，寧歡累生狂？

　　羊鹿牛權設，初中後善揚。

　　誰知火宅內，元是法中王。

　　師曰：“汝今後方可名念經僧也。”達從此領玄旨。亦不輟誦經。

　　“譯文”

　　僧人法達是洪州人，七歲就出家了，經常念誦《法華經》。當他來拜見六祖禪行禮時，頭沒挨地。六祖斥責道：“叩頭不挨地，不如不行禮。你心中肯定藏著什麽東西，平時你修習些什麽？”法達答道：“我念《法華經》已有三千遍了。”大師說：你即使念到萬遍，領略了經文妙義，並且不因此而覺得自己了不起，那也至多與我並肩同行。你現在如此自負，竟還不知過錯！聽我念首偈吧：

　　行禮是為了消除自己傲慢輕妄，為什麽如此不恭竟然頭不挨地？

　　自以為是、狂妄自大就生出罪孽，不刻意追求去覓功德才得大福報。

　　大師又說：“你叫什麽名字？”法達回答說：“法達。”大師說：“你名叫法達，又何曾通達了精妙佛法？”又念了一偈道：

　　你現在名字叫法達，勤奮誦讀未曾休歇。

　　枉然循聲逐字口誦，明心見性方為菩薩。

　　遠道來見你我有緣，我現宣講正確教義。

　　隻信佛本無言說法，妙法蓮花從自心發。

　　法達聽了偈後，悔過謝罪說：“從今以後，我當謙虛、恭敬地對待所有的人。弟子我雖然誦讀《妙法蓮華經》，其實並未理解經的含文，心中常有疑惑。師父您智慧深廣博大，請略為講說經的義理。”大師說：“法達，佛法本身是很通達的，是你自心不能理解。經典本身沒有疑問，是你自己心中生出疑惑。你誦讀《法華經》，可知它是以什麽作為論述的宗旨的？”法達回答說：“弟子慧根晦暗，資質遲鈍，從來隻是照經文誦念，哪知其宗旨義趣？”大師說：“我不認得字，你試著取經卷來誦讀一遍，我會給你講解。”

　　法達就高聲念經，念到《譬喻品》，大師說：“停，此經原來是以佛為一大事因緣出現於世為宗旨。縱然下麵說了許多譬喻，也沒超越這個宗旨。什麽是因緣？經中說：‘所有的佛都是因一件大事的緣故才出現於世的。’所謂一件大事，就是佛的知見。世俗之人在外執迷於相，在內執迷於空。倘若能夠既接觸外在的物象而又能脫離它們，不被迷惑，既能修行虛空廣大的本性又能不執著於空，這就是內外都不迷不惑的一種境界。悟出了這一點，一念之間茅塞頓開，這就是開啟了佛的知見大門。佛就是覺，分為四個方麵：開‘覺’的智慧，示‘覺’的智慧，悟‘覺’的智慧，入‘覺’的智慧。如一聽到開導啟示，就能進入‘覺’的智慧之中，這就是覺悟的智慧。自身的真如佛性就能由此展現出來。你切勿錯誤地理解經意，聽人說‘開示悟入’，就以為那是佛的智慧，與我們這些人無關。如這樣理解，就是誹謗經典、詆毀佛陀了。他既已是佛，那就已經具有了佛的智慧，哪還用得著再受啟發呢！你現在要相信，所謂佛的智慧就隻是你自己的本心，再也沒有別的什麽佛了。因為一切眾生自己遮蔽了本性的光明，過分貪戀世上的快樂，被外境與內心所困擾，心甘情願地聽由塵世擺布、驅使，所以就勞駕佛陀從正定中起來，苦口婆心地用種種方法來教化，勸告眾生息止貪愛等妄想執著，不要向本性外去求佛，這就與佛法沒有區別，因此說是開佛的智慧。我也勸導所有的人，常在自己心中開啟佛的智慧。世上的人心念妄邪，愚昧執迷，造種種之罪，口說善良心懷邪惡、貪愛恚、嫉賢妒能、諂媚佞言、自大怠慢、侵犯他人、損害他物，這就是自己開了眾生的知見。倘若你有正確的看法，那就會時時生出智慧，來觀照自心，阻止惡行做善事，這就是自己開啟了佛的知見。你須時時刻刻開啟佛的智慧，莫要開啟眾生的智慧。開啟佛的知見，就是超塵脫世；開啟眾生的智慧，就是陷入塵世。倘如你隻是以苦口誦經為每日的功課，這與犛牛珍愛自己的尾巴有何不同？”

　　法達說：“如像師父這樣說來，隻要領會了經文的含義，就不必勞神費力地去念誦經文了嗎？”大師說：經文有何過錯，難道它阻礙了你去認識本心？隻是因為是迷是悟都在於個人，或損或益都在於自己，口裏念誦經文而內心能行其義，就是轉經，隻是口誦心卻不修行，就是被經轉。聽我念首偈：

　　心若執迷即被《法華經》所轉，心若領悟就得轉那《法華經》。

　　誦經長久而全不解經之含義，如同與經義相背而當作仇家。

　　沒有偏執的心念即是那正念，帶著偏執的心念即是那邪念。

　　什麽樣的心念都無意苦追求，自由地駕著那獲佛智白牛車。

　　法達聞偈，情不自禁地痛哭起來，頓時就大徹大悟，便告訴慧能大師說：“法達很久以來，的確未曾讀通《法華經》，而是被《法華經》經文所支配。”他又啟口道：“佛經上說，諸位大聲聞乃至菩薩，竭盡你們的智慧一起思考揣度，也不能測出佛的智慧有多高，而今我願凡夫俗子，隻要能解悟自己的本心，就可說是得到了佛的智慧。弟子我悟性不高，難免心中疑惑、嘴上誹謗了。《法華經》上還說到聲聞、緣覺、菩薩三乘人乘的羊車、鹿車、牛車，這三車與白牛之車，該如何區別？願大師再給我啟發和指示。”

　　六祖慧能大師說：“佛經的意思很清楚，是你自己愚昧而不能正確理解。那聲聞、緣覺、菩薩三乘人，不能揣度佛的智慧，毛病就在他們將心念全都用在揣度上了。盡管他們費盡心思來共同推測，反而距離佛的智慧更遠了。佛法本是說給凡夫俗子聽的，不是說與佛聽的，如連這個道理都不信，那就請他從這裏退席。你不知道自己已經坐著白牛車，卻還要在佛門外麵尋找那羊、鹿、牛三車。況且佛經已清清楚楚地告訴了你：僅隻一種佛道，而無其他別的什麽佛道。如果有第二種、第三種，乃至於無數種方便法門，以及種種因緣、譬喻、言詞，都是圍繞這唯一佛法所說的。你怎麽沒察覺呢？三車隻是借名，是為了說明當時的情形；然而一種佛道才是事實，說明這個事實是為了今天的修行，隻是為了教你學會去偽存真。歸實之後，事實也就無借名了。應該知道，好比財物珍寶，全屬於你，由你享用，你就別想這是父親的，還是兒子的，更沒有財物寶藏之想，這才是修持《法華經》。也就是說，從過去世到未來世，手不釋卷；從白晝到黑夜，無時無刻不在持誦了。”

　　法達蒙大法啟發，既激動又歡喜，用首偈來讚美道：

　　《法華經》念誦了三千遍，曹溪大師一言頓時消亡。

　　昔時未明那出世因緣旨，如何消累世之狂妄無知？

　　羊牛鹿三車是來巧施設，初中後三善是按步來發揚。

　　有誰能料到火宅三界之人，原來一經醒悟就是法中王。

　　大師曰：“你從今以後才配叫做念經僧人。”法達從此領會了精深玄妙的教旨，仍然不停地念誦佛經。

　　僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮懷求解其義。

　　師曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提，聽吾偈曰：

　　自性具三身，發明成四智。

　　不離見聞緣，超然登佛地。

　　吾今為汝說，謗信永無迷。

　　莫學馳求者，終日說菩提。

　　通再啟曰：“四智之義，可得聞乎？”師曰：“既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。”

　　複說偈曰：

　　大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。

　　妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

　　五八六七果因轉，但用名言無實性。

　　若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

　　通頓悟性智，遂呈偈曰：

　　三身元我體，四智本心明。

　　身智融無礙，應物任隨形。

　　起修皆妄動，守住匪真精。

　　妙旨因師曉，終亡染汙名。

　　“譯文”

　　有個僧人，法名智通，是壽州安豐人。當初誦讀《楞伽經》一千餘遍，都還不理解“三身”、“四智”，於是就來懷襟拜見慧能大師，請求師父講解其含義。

　　大師說：所謂‘三身’，就是‘清淨法身、圓滿報身、千百億化身’。‘清淨法身’就是你的本性，‘圓滿報身’就是你的智慧，‘千百億化身’就是你的一切行為。如離開本身而來談‘三身’，那就是有身而無智。如明白了‘三身’並沒有自己的本性，那就是‘四智菩提’。我作一偈，請你聽著：

　　自性本皆具‘三身’，‘三身’變化成‘四智’。

　　不必摒棄萬事物，即能直接達佛地。

　　今天為你所說法，深信不疑永不迷。

　　莫學身外尋佛人，整天口中說菩提。

　　智通又向大師請教說：“四智的含義我可以聽一聽嗎？”大師說：“如果理解了‘三身’，也就明白了‘四智’，何必再問呢？如離開了‘三身’，另外講什麽‘四智’，這就叫做有智無身。即使有了智慧，也還是等於沒有智慧。”

　　大師又念了一偈道：

　　大圓鏡智就是本性清淨體，平等性智就是心無滯礙病。

　　五八果上轉六七因地中轉，隻需轉名言而非轉實性體。

　　若於悟轉處不再留情退轉，盡管身處紛亂卻常在定中。

　　智通頓悟，於是就呈上一首偈：

　　三身原來在我體，

　　四智本由自性悟。

　　三身四智融無礙，

　　應物隨緣現其形。

　　修行獲智為妄念，

　　執守身智非真性。

　　妙旨因師得曉悟，

　　從此將無染汙名。

　　僧智常，信州貴溪人，髫年出家，誌求見性。一日參禮。

　　師問曰：“汝從何來？欲求何事？”

　　曰：“學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”

　　師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”

　　曰：“智常國彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌！’彼曰：‘汝之本性，猶如虎空。了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”

　　師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　不見一法存無見，大似浮雲遮日麵。

　　不知一法守空知，還如太虛生閃電。

　　此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。

　　汝當一念自知非，自己靈光常顯現。

　　常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：

　　無端起知見，著相求菩提。

　　情存一念悟，寧越昔時速。

　　自性學源本，隨照枉遷流。

　　不入祖師室，茫然趨兩頭。

　　智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。”

　　師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。