國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（22）

　　“譯文”

　　成王說：“啊！殷王帝乙的長子。考察古代典製，尊崇聖德，效法賢人之。繼承殷先王世代相傳的傳統，修習其典禮文物，做周王朝的賓客，和周國一樣得到美善，並世代相傳永無窮盡。嗚呼！你的先祖成湯，能修身自省、聖明通達、寬宏博大、深謀遠慮，老天垂愛佑助他，於是受天命。他用寬鬆政策撫治民眾，除掉邪惡暴虐之人，他的功績施利於當代，美德留傳於後代子孫。你履行成湯大道，有好名聲，你恭敬謹慎能盡孝道，以嚴肅恭謹之心事神治民。我嘉獎你的美德，稱之為篤厚而永遠記住。上帝時常享受你的祭物，百姓恭敬和睦，因此把你封為上公，治理東方之華夏宋國。”

　　“欽哉！往敷乃訓，慎乃服命，率由典常，以蕃王室。弘乃烈祖，律乃有民，永綏厥位，毗予一人。世世享德，萬邦作式，俾我有周無。嗚呼！往哉惟休，無替朕命。”

　　“譯文”

　　“欽敬啊！發布你的命令，慎重遵守你的等級名分，遵循傳統法製，以服從周王室。弘揚你有功業之先祖，管製好你的民眾，永遠安處你的地位，輔佐幫助我。從而使你的子孫世代享有美德，天下各國也以你們為榜樣，使我周王朝不嫌棄你們。嗚呼！去吧，把一切都做好，不要廢棄我的訓命。”

　　“大意”

　　武王滅殷後，命管叔、蔡叔留下來監管武庚，可是他們卻參與武庚叛亂。後來周公平滅了殷亂。蔡叔死後，其子蔡仲有賢德，周公請成王封其為蔡國之君。本篇即是成王對蔡仲的冊命之辭，故名《蔡仲之命》。

　　惟周公位塚宰，正百工，群叔流言。乃致辟管步於商；囚蔡叔於郭鄰，以車七乘；降霍叔於庶人，三年不齒。蔡仲克庸祗德，周公以為卿士。叔卒，乃命諸王邦之蔡。

　　“譯文”

　　周公居太宰之位，整頓百官，管叔蔡叔等散布周公謠言。周公就在商處死管叔；把蔡叔囚禁於郭鄰，給與七乘隨從之車；把霍叔降為平民，三年之內不用為官。蔡仲能經常誠敬專一於修德，周公任用他為卿士。蔡叔逝後，周公就請命成王封蔡仲去蔡國為君。

　　王若曰：“小子胡，惟爾率德改行，克慎厥猷，肆予命爾侯於東土。往即乃封，敬哉！爾尚蓋前人之愆，惟忠惟孝，爾乃邁跡自身，克勤無怠，以垂憲乃後。率乃祖文王之彝訓，無若爾考之違王命。皇天無親，惟德是輔。民心無常，惟惠之懷。為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。爾其戒哉。慎厥初，惟厥終，終以不困。不惟厥終，終以困窮。懋乃攸績，睦乃四鄰，以蕃王室，以和兄弟，康濟小民。率自中，無作聰明亂舊章。詳乃視聽，罔以側言改厥度。則予一人汝嘉。”

　　王曰：“嗚呼！小子胡，汝往哉！無荒棄朕命。”

　　“譯文”

　　成王說：“年輕的胡啊，你遵循祖父文王之德，改變你父親的惡，能謹慎持守正道，因此我任命你在東方做諸侯。往你的封國就職去吧，要誠敬專一啊！希望用你的善行彌補前人罪過，這是忠也是孝。你獨自創事業吧，能勤勞而不怠惰，用此為你後代子孫做榜樣。要遵循你祖父文王之常訓，不要像你先父那樣違反王命。老天公正無私，隻佑助有德之人。民心所向不可變，隻歸向慈愛自己的君主。做善事的方式各不相同，卻同歸於天下之治；做惡事方式也不相同，卻同歸向天下之亂。你應當警戒呀。隻要做事就要謹慎，並想到它的結局，最後就能夠不窘迫。如果不考慮事情的結局，最後就可能招致困窮。勉力做好你所承擔的事業，與鄰國和睦相處，用以屏藩王室，和諧同姓兄弟，使民眾安居樂業。從開始就遵循中正之道，不要自作聰明擾亂傳統之法。詳細審察你聽到和看到的，不要因片麵之言改變原有之政令法度。能這樣我就要嘉獎你。”

　　成王說：“嗚呼！年輕的胡，你去吧！要記住我的訓命。”

　　周官

　　“大意”

　　成王即位後，官製問題尚不完備，故作此篇用來闡述周代設官、分職、用人之法的大略情況，故取名《周官》。

　　全文分三段。第一段介紹成王督察糾正治事百官的時代背景。第二段闡述堯舜、夏商設官概況。第三段對官員們提出一些基本要求，勉勵官員盡職盡責、努力修德、推賢讓能、和睦共事，把國家治理好。

　　惟周王撫萬邦，巡侯甸，四征弗庭，綏厥兆民。六服群辟，罔不承德。歸於宗周，董正治官。

　　“譯文”

　　成王為天子，據有天下各國，就到六服內諸侯國去巡狩，四麵征討不循正道之國，安撫那裏的民眾。六服之內所有諸侯，沒有人不享受德澤。成王返回周都城後，開始督察糾正治事之官。

　　王曰：“若昔大猷，製治於未亂，保邦於未危。”曰：唐虞稽古，建官惟百。內有百揆四嶽，外有州牧侯伯。庶政惟和，萬國鹹寧。夏商官倍，亦克用。明王立政，不惟其官，惟其人。

　　“今予小子，祗勤於德，夙夜不逮。仰惟前代時若，訓迪厥官。立太師、太傅、太保，茲惟三公。論道經邦，燮理陰陽。官不必備，惟其人。少師、少傅、少保，曰三孤。貳公弘化，寅亮天地，弼予一人。塚宰掌邦治，統百官，均四海。司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。宗伯掌邦禮，治神人，和上下。司馬掌邦政，統六師，平邦國。司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂。司空掌邦土，居四民，時地利。六卿分職，各率其屬，以倡九牧，阜成兆民。六年，五服一朝。又六年，王乃時巡，考製度於四嶽。諸侯各朝於方嶽，大明黜陟。”

　　“譯文”

　　成王說：“從前大道流行，製定政教法令於動亂之前，安邦定國於出現危險之前。”他說：堯舜考察古時典製，設立官職近百類。朝內有百揆、四嶽諸官，外地有州牧、侯伯諸官。各種繁多政事都可諧和，天下各國皆得安寧。夏和商，設立官職增加一倍，也使國家得到治理。聖明君主設立政長，不僅注重設官，更注重用人，使官得其人。

　　“現在我還年輕，恭敬勤勉於修德，從早到晚不鬆懈猶來不及。仰慕前代做法而遵循之，用以教誨開導所有官員。設立太師、太傅、太保，這就是三公。闡明大道，治理邦國，協調陰陽。三公之官不一定都設置，但要官得其人。設立少師、少傅、少保，稱為三孤。輔助三公弘揚教化。恭敬朝奉天地，輔佐我這位君王。塚宰常管邦國政治，統領百官，使天下各國保持均衡和平。司徒掌管邦國教化，廣泛傳布五常之教，使萬民歸服。宗伯掌管邦國宗廟祭祀等禮儀，管理天神地祗人鬼之事，調和尊卑上下關係。司馬掌管邦國軍政，統帥六軍，平定邦國及諸侯叛亂。司寇掌管邦國禁令，糾察奸佞邪惡之人，懲罰暴亂之人。司空掌管邦國之土地，使士農工商四民安居，以順天時而興地利。六卿分開職責，各自率領其部屬，用以領導九州之軍政長官和各國諸侯及其領袖，富厚安定天下萬民。每隔六年，五服內之諸侯來京城朝見天子一次。間隔十二年，周天子就按四時向四方各封國巡視一次，在四嶽考正各國之禮法製度。諸侯各到其封國所在方向之嶽去朝見天子，天子依其政績大行升降進退之製。”

　　王曰：“嗚呼！凡我有官君子，欽乃攸司，慎乃出令，令出惟行，弗惟反。以公滅私，民其允懷。學古入官，議事以製，政乃不迷。其爾典常作之師，無以利口亂厥官。蓄疑敗謀，怠忽荒政，不學牆麵，蒞事惟煩。戒爾卿士，功崇惟誌，業廣惟勤，惟克果斷，乃罔後艱。位不期驕，祿不期侈。恭儉惟德，無載爾偽。作德心逸日休，作偽心勞日拙。居寵思危，罔不惟畏，弗畏入畏。推賢讓能，庶官乃和，不和政龐。舉能其官，惟爾之能；稱匪其人，惟爾不任。”

　　王曰：“嗚呼！三事暨大夫，敬爾有官，亂爾有政，以佑乃辟，永康兆民，萬邦惟無。”

　　“譯文”

　　成王說：“嗚呼！凡我居位任職之官員，恭敬嚴肅對待你們所主管的事情，你們發出政令必須謹慎，政令一經發出就一定執行，不得違反。用公心滅除私欲，民眾就將信賴和懷念。學習古訓古法而後才能為官治事，議論政事以古代製度為據，治理政事就不會迷惑失誤。希望你們以舊典常法為師，不能用能言善辯擾亂官職。蓄積疑惑就會敗壞謀劃，怠惰疏忽則將荒廢政務，不學習就如麵牆而立一樣困窮無知，遇到要處理之事則雜亂無章。告誡你們眾卿，功德高在於立誌，事業大在於勤奮，治理能果敢決斷，就可免去以後之艱難。有了高貴之權位驕傲就會不期而至，有了豐厚之俸祿奢侈也會不約自來。恭敬儉樸就是美德，不可行詐偽。做善事心安逸而一天天接受美善，做惡事心疲勞而一天天趨向拙劣。居尊寵之位要想到潛在的危險，無處不致思敬畏，如果不懂得敬畏就會使自己陷入可畏之境地。推舉賢人，禮讓能者，百官就能和諧，百官不和諧，政事就將紛亂。推舉之官能勝其職，這是你們有才能；推薦了不應推薦之人，是你們不稱職。”

　　成王說：“嗚呼！主管三事之公卿和大夫們，嚴肅專一於你們的職責，治理好你們的政事，輔佐好你們的君主，永久安寧萬民，天下各國就不會厭棄周王之德。”

　　君陳

　　“大意”

　　君陳，人名，成王之臣，據說為周公之子。周公平定武庚叛亂後，便將他們遷往成周，周公親自監管。周公死後，成王命君陳接管殷民，此篇即成王給君陳之策命書，故名《君陳》。

　　王若曰：“君陳，惟爾令德孝恭。惟孝友於兄弟，克施有政。命汝尹茲東郊，敬哉！昔周公師保萬民，民懷其德。往慎乃司，茲率厥常，懋昭周公之訓，惟民其。”

　　“譯文”

　　成王這樣說道：“君陳，隻有你具備美好品德，孝順又恭敬。孝順父母，善事兄弟，推廣開來就能實行於治理政事。我讓你去治理這東郊之殷民，要嚴肅啊！從前周公教育安撫萬民，民眾懷念他的恩德。去謹慎處理你掌管的職事，這就要循行周公的常規常法，勉力昭明周公之遺訓，這樣民眾才能得到治理。”

　　“我聞曰：至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨。爾尚式時周公之猷訓，惟日孜孜，無敢逸豫。凡人未見聖，若不克見；既無聖，亦不克由聖，爾其戒哉！爾惟風，下民惟草。圖厥政，莫或不艱。有廢有興，出入自爾師虞，庶言則同繹。爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外。曰：‘斯謀斯猷，惟我後之德。’嗚呼！臣人鹹若時，惟良顯哉！”

　　“譯文”

　　“我聽說：最完美的政治香美如果遠聞，就能感動神明。穀物沒有遠聞的馨香，隻有明德才能馨香遠聞。希望你以周公之謀略訓誡為法，天天努力不倦，不要貪圖安逸娛樂。一般人在未見聖道時，好像不能見到似的急於想見到；等到見了聖道，又不能按聖道要求的那樣去做，你可要警惕啊！你為風，下民為草，草是隨風而動的。謀劃治理的政事，沒有一件不是艱苦的。哪些要廢止，哪些要興辦，看法各有差異，你要和眾人商量，眾人意見相同也需細致探究。你有嘉善的謀略，就要入京城在朝內報告君王，你在外麵則要聽命於君王。並說：‘這些謀略這些道理，是因為承受了我君王的美德。’嗚呼！為臣者都能順此正道，那麽臣子就忠信而且君王也得到彰顯了！”

　　王曰：“君陳，爾惟弘周公丕訓，無依勢作威，無倚法以削，寬而有製，從容以和。殷民在辟，予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥，惟厥中。有弗若於汝政，弗化於汝訓，辟以止辟，乃辟。狃於奸宄，敗常亂俗，三細不宥。爾無忿疾於頑，無求備於一夫。必有忍，其乃有濟。有容，德乃大。簡厥修，亦簡其或不修；進厥良，以率其或不良。惟民生厚，因物有遷。違上所命，從厥攸好。爾克敬典在德，時乃罔不變，允升於大猷。惟予一人膺受多福，其爾之休，終有辭於永世。”

　　“譯文”

　　成王說：“君陳，你要弘揚周公的偉大訓誡，不可依仗權勢作威作福，不要依仗法令剝削百姓，對百姓既要寬鬆又要有限度，治理政事的舉措應當和諧。殷民犯罪被拘係，我說要判刑，你不要馬上就去行刑；我說要赦免，你不要馬上就去赦免，一定要審慎察明罪行輕重而適中裁決。有人不服從你的政令，不被你的訓誡所教化，通過懲治犯罪的人可以防止他人再犯罪，就要懲治那些犯罪的人。對習以為常的犯法作亂，敗壞倫常，擾亂風俗教化，即使在三者中犯有小罪也不能赦免。你不要憤怒憎惡那些愚昧固執不明德義不聽教化的人，不可對一個人求全責備。一定要有忍耐精神，所做之事才能成功。有寬容的胸懷，德行才能廣大。分辨那些修德的人，也要分辨其中混雜不修德的人；任用賢才，用他們帶領那些不具賢才的人。人的自然本性是淳厚的，因為受環境影響才會發生改變。他們違背上司的命令，而追隨上司的愛好。您能從自身善德出發敬行倫常教化，殷民就沒有不改變的自身弊病的，相信你的政教會上升至大道境界。我將為此承受多種福佑，這也會使你的美名，被世世代代的人民永久稱頌。”

　　“大意”

　　畢指畢公高，周文王第十五子，武王滅殷後，被封於畢，因以為姓。據《史記周本紀》載，成王死後，子釗立，是為康王，在位二十六年。成、康之時，周王朝有了穩定發展，但周王朝對殷民仍保持警惕之心，康王十二年，命畢公繼周公、君陳之後擔當治理殷民之重任。本篇即是康王冊命畢公治理東郊殷民之辭，故名《畢命》。

　　惟十有二年，六月庚午，越三日壬申，王朝步自宗周，至於豐。以成周之眾命畢公保厘東郊。

　　王若曰：“嗚呼！父師，惟文王、武王敷大德於天下，用克受殷命。惟周公左右先王，綏定厥家，毖殷頑民，遷於洛邑，密邇王室，式化厥訓。既曆三紀，世變風移，四方無虞，予一人以寧。道有升降，政由俗革，不臧厥臧，民罔攸勸。惟公懋德，克勤小物，弼亮四世，正色率下，罔不祗師言。嘉績多於先王，予小子垂拱仰成。”

　　“譯文”

　　周康王十二年六月三日，新月剛開始出現，又過三天到六月五日，康王早晨步行由宗周來到豐邑。把成周的民眾，冊命給畢公安撫治理，以安定東郊。

　　康王這樣說：“嗚呼！父師，文王、武王普施大德於天下，因而能接受殷的國命。周公輔佐先王，安定國土後，就謹慎處置殷遺民，把他們遷徙到洛邑，使其靠近周王室，因此他們被周公訓誡所感化。從遷殷民至今已過去三十多年，移風易俗，四方安定無憂，我也因此而得到安寧。世道有治亂盛衰的演變，政教因習俗而變革，不表彰善良，就沒有什麽可用作勸勉民眾的榜樣。畢公您能勉力修德，連小事細行也能勤勞做好，輔佐四代君王，儀態莊重地統領群臣，群臣沒有不敬重您的言論的。您的嘉美功業在先王時代就有了很多，我這個年輕人就垂衣拱手，仰賴您的成功吧。”

　　王曰：“嗚呼！父師，今予祗命公以周公之事，往哉！旌別淑慝，表厥宅裏，彰善癉惡，樹之風聲。弗率訓典，殊厥井疆，俾克畏慕。申畫郊圻，慎固封守，以康四海。政貴有恒，辭尚體要，不惟好異。商俗靡靡，利口惟賢，餘風未殄，公其念哉！我聞曰：‘世祿之家，鮮克由禮，以蕩陵德，實悖天道。敝化奢麗，萬世同流。’茲殷庶士，席寵惟舊，怙侈滅義，服美於人。驕淫矜侉，將由惡終。雖收放心，閑之惟艱。資富能訓，惟以永年。惟德惟義，時乃大訓。不由古訓，於何其訓？”

　　“譯文”

　　康王說：“嗚呼！父師，現在我恭敬地把周公治理殷民之事授命給您，您就前往就職吧！要分辨殷民中的善惡，對其中善良的人要在其居住的裏巷標記出來，表彰善良，憎惡邪惡，樹立良好的社會風氣。對不服從訓誡法令的人，要把他們劃分出來，並在他們居住的地區周圍劃出邊界，使他們畏禍而慕福。要申明劃分封邑內外的邊界，慎重地鞏固封邑的守備，從而使天下安寧。執政貴有恒常穩定之禮法，言辭崇尚簡潔但又要體現精要，不要喜好奇異。殷商的習俗是柔弱順從，以能言善辯為賢士，這些風氣的殘餘還沒有完全斷絕，您可要想到這些啊！我聽說：‘世世代代享有祿位之家，很少能遵守禮儀，使驕橫放蕩的人欺侮有德的人，實在是違逆天道。敗壞風化，奢侈華美，世世代代與此同類。’這些殷商眾士，憑借先人的恩寵已經有很長的時間了，他們堅持奢侈之風，泯滅德義，吃喝穿用美勝於人。驕橫放縱，自負賢能而誇耀於人，到死都在行惡。即使收回放縱了的心，約束它也很難。財產豐厚又能順從教化，隻有這樣才可以長壽。隻有德與義，這才是最重要的法則。不遵循古訓，其訓誡依據什麽呢？”

　　王曰：“嗚呼！父師，邦之安危，惟茲殷士，不剛不柔，厥德允修。惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。三後協心，同於道，道洽政治，澤潤生民，四夷左衽，罔不鹹賴，予小子永膺多福。公其惟時成周，建無窮之基，亦有無窮之聞。子孫訓其成式，惟。嗚呼！罔曰弗克，惟既厥心；罔曰民寡，惟慎厥事。欽若先王成烈，以休於前政。”

　　“譯文”

　　康王說：“嗚呼！父師，邦國的安危，就在於治理這些殷民了。用剛柔相濟的政策，相信您的德政即得修治。在開始階段周公能謹慎治理殷民，君陳能和洽殷民於中間階段，畢公您能最後完成治理殷民的職責。你們三位同心協力，共同達於治道，治道融洽和諧，政事治理得當，施恩惠於百姓，四方左衽之民，無不仰賴我國，我這個年輕人也永遠享受你們的大福。希望你就在此成就周的偉業，建立無窮基業，也就有了無窮的美譽。子孫後代順從您的成法，使天下安寧。嗚呼！不要說不能勝任，要竭盡心力去做；不要說百姓太少，要謹慎地治理好政事。繼承先王已經成就的偉大功業，要比前人政績做得更美善。”

　　君牙

　　“大意”

　　君牙，人名，周穆王時為大司徒，主管教化。此篇即是穆王任命君牙之策書。

　　全文分兩段。第一段敘述策命君牙之緣由。第二段為告誡君牙之詞。

　　王若曰：“嗚呼！君牙，惟乃祖乃父，世篤忠貞，服勞王家，厥有成績，紀於太常。惟予小子嗣守文、武、成、康遺緒。亦惟先正之臣，克左右亂四方。心之憂危，若蹈虎尾，涉於春冰。今命爾予翼，作股肱心膂，纘乃舊服，無忝祖考。”

　　“譯文”

　　康王這樣說：“嗚呼！君牙，你的祖父和父親，世代真誠忠貞，勤勞服事於周王朝，他們都有功績，這些已記載於王朝的太常旗上。我這個年輕人繼承守護文、武、成、康遺留下來的事業，也想到先王的大臣，他們能輔助治理天下。我心中的憂慮畏懼，就像踩著老虎尾巴，就像徒步行走在春天的薄冰上。現在我命你輔助我，做我身邊的得力大臣，繼承你先祖先父的舊職，不要辱沒他們的榮譽。”

　　“弘敷五典，式和民則。爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。夏暑雨，小民惟曰怨谘；冬祁，小民亦惟曰怨谘。厥惟艱哉！思其艱以圖其易，民乃寧。嗚呼！丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！啟佑我後人，鹹以正罔缺。爾惟敬明乃訓，用奉若於先王，對揚文、武之光命，追配於前人。”

　　王若曰：“君牙，乃惟由先正舊典時式，民之治亂在茲。率乃祖考之攸行，昭乃辟之有。”

　　“譯文”

　　“把弘揚傳播五常之教，用作和諧民眾的法則。你自身要能端正，沒有人敢不端正。民眾心中沒有公正的標準尺度，所以就以你為標準尺度。夏季炎熱多雨，小民隻知抱怨歎息；冬天特別寒冷，小民也隻知抱怨歎息。他們的生計多艱難啊！思慮到他們生計之艱難，就要謀劃容易做到的解決辦法去做，民眾就會安寧。嗚呼！文王的謀略要大加彰顯啊！武王的功業也要大加繼承啊！他們將啟發佑助我們後代子孫，用正道且沒有過失。你要敬明，訓教職責，用以奉順先王，頌揚文王、武王的光輝福命，努力趕上你的前人而與之相提並論。”

　　康王這樣說：“君牙，你要遵循你的前任，以以前的典製為法，民眾治理混亂在於教化。遵循你祖父、父親之所行，昭明你君王之治道。”

　　“大意”

　　冏即伯冏，人名，周穆王時為太仆正之官。本篇即是穆王對伯冏的策命之辭，取各《冏命》。

　　全文分兩段。第一段回顧文王、武王時君主聖明、群臣忠誠善良。第二段闡明君德靠臣輔助，更受身邊侍禦之臣的影響。

　　王若曰：“伯冏，惟予弗克於德，嗣先人宅丕後，怵惕惟厲，中夜以興，思免厥愆。昔在文、武，聰明齊聖，小大之臣，鹹懷忠良。其侍禦仆從，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不欽。發號施令，罔有不臧。下民祗若，萬邦鹹休。”

　　“譯文”

　　康王說：“伯冏，因為我不善於修行德，繼承先王的君位，恐怕有危險，以至半夜驚醒，思慮怎樣免除過失。從前文王、武王，耳聰目明，智慮敏達，大小群臣都懷有忠良之心。那些侍奉在身邊、掌管車馬服飾的官員以及仆役隨從，沒有不正直的人。他們從早到晚侍奉輔助君王，使君主從家居到外麵日常生活各方麵，沒有不恭謹嚴肅的。發號施令，沒有不善的。下民恭敬順從，天下各國皆得休美。”

　　“惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及，繩愆糾繆，格其非心，俾克紹先烈。今予命汝作大正，正於群仆侍禦之臣，懋乃後德，交修不逮。慎簡乃僚，無以巧言令色，便辟側媚，其惟吉士。仆臣正，厥後克正；仆臣諛，厥後自聖。後德惟臣，不德惟臣。爾無昵於人，充耳目之官，迪上以非先王之典。非人其吉，惟貨其吉。若時，厥官，惟爾大弗克祗厥辟，惟予汝辜。”

　　王曰：“嗚呼，欽哉！永弼乃後於彝憲。”

　　“譯文”

　　“我這個人資質不好，實在要依賴前後左右的官員，補救我不曾做到的，糾正過失，矯正謬誤，糾正不善之心歸於正，使我能夠繼承先王的功業。現在我命你做大正之官，教正群仆侍禦眾臣，勉勵你們的君主修德，共同勉勵做好不足之處。謹慎任用你的屬下，不要選用那些巧言令色、逢迎諂媚之人，隻能選用正直賢良人士。如果群仆侍從之臣正直賢良，他們的君主就是正直賢主；如果群仆侍從之臣阿諛諂媚，他們的君主就自以為聖明。君主有善德關鍵在於臣，君主道德敗壞也在於臣。你不要親近奸邪小人，不要讓他們充當群仆侍從之官，以免他們引誘君主詆毀先王的經典。如果不看人之良善，而隻看貨賄之豐厚。如果這樣選人，就敗壞了你的官職，就是對你君主最大的不敬，我就要對你治罪。”

　　康王說：“嗚呼！要恭謹嚴肅啊！要永遠用常法輔佐你的君王。”

　　隋唐時期是中國佛教的鼎盛期，產生了許多佛教宗派，如天台宗、華嚴宗和禪宗等。其中，尤以禪宗最為突出。以六祖慧能為代表的南宗禪，更以其鮮明的特征和個性，在安史之亂後得到了迅速的傳播，風靡全國，使禪宗的勢力和影響遠遠超過其他各宗，以至於成為中國佛教的代名詞。

　　慧能被奉為繼五祖弘忍之後的禪宗六祖，記載其生平事跡和禪法的《六祖壇經》便成為禪宗傳教和教授禪法的主要理論依據。在浩如煙海的中國僧侶的著述中，《壇經》也是唯一一部被公開稱為“經”的著作。

　　《六祖壇經》自問世以來，已有一千多年的曆史，千餘年來，屢經增刪，形成了多種內容不盡相同的本子，大約有二三十種。本世紀初葉，自敦煌發現手抄本《壇經》以來，掀起了一個世界範圍的《壇經》及禪宗研究的高潮，大大推進了禪宗史研究的發展。

　　慧能禪學思想的主要特點是“識心見性”和“頓悟成佛”。前者是他的心性本體論，說明“心”、“性”是眾生成佛的依據；後者是他的宗教修行方法論，提出宗教修行的原則和方法。首先，慧能認為，人的“心”、“性”即為佛性，因此，“一切眾生皆有佛性”，人人都可成佛。其次，慧能雖然強調眾生自性清淨，本自具足，但這是從本性上、從成佛的可能性上來說的。實際上，現實的人與佛還是有區別的。因此，要脫離苦海、解脫成佛，還必須依法修行，以求去迷轉悟，返璞歸真。既然慧能在心性論上提出自性本自具足，那麽，在修行方法論上必然是“自悟自修”、“不假外求”。在提倡“自悟自修”的大前提下，慧能還提出了一些具體的修行方法：（1）無念為宗。其所謂“無念”，就是去除人們的執著，使心靈達到自由自在、通達無礙的解脫境界，而並不是要人停止任何意念活動。（2）定慧等學。慧能反對以前禪法中割裂定、慧的做法，主張定慧一致。這種“定慧等”的主張，實際上是抬高慧而貶低舊有意義上的禪定，提倡一種活潑的、不拘形式的、自由自在的新禪法。（3）頓悟成佛。慧能的新禪法就是“頓悟成佛”，就是“識心見性”。強調隻要一念覺悟，即可頓入佛地。總之，慧能的禪學思想是中國佛教史上的偉大革命，對中國中唐以後的佛教和宋明理學都產生了廣泛而深遠的影響。

　　時，大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次。刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

　　“譯文”

　　當時，六祖慧能大師來到南華山寶林寺。韶州府刺史韋琚率領其部屬一起進山，請六祖慧能大師到城裏的大梵寺講堂，開導眾人，宣講佛法。慧能大師就座。韋刺史及部屬三十多人，儒門學者三十多人，加上僧、尼、道、俗一千多人，同時向六祖行禮，希望能聽到佛法要旨。

　　大師告眾曰：“善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽慧能行由得法事意。”

　　“譯文”

　　慧能大師對大家說：“善知識，人們先天所有的覺悟本性，本來就是潔淨的。隻要用此潔淨的本心，就可直接頓悟而成佛。善知識，先聽我慧能獲得佛法的經曆和來龍去脈。”

　　“慧能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店。客收去，慧能得錢。卻出門外，見一客誦經。慧能一聞經語，心即開悟，遂問：‘客誦何經？’客曰：‘《金剛經》。’複問：‘從何所來，持此經典？’客雲：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗：但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。’慧能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與慧能，令充老母衣糧，教便往黃梅，參禮五祖。”

　　“譯文”

　　“我的父親祖籍範陽，因遭貶官而流放到嶺南，成了新州的一個普通百姓。我的身世不幸，父親早早離開人世，年邁的母親帶著我這個遺孤，遷移到南海。由於生活貧困，我隻好打柴到市場去賣。一天，有個客戶買柴，叫我把柴送到他客店裏，客戶收了柴，我拿了柴錢，剛走到門外，聽見有個客人在誦讀佛教經典。我一聽他所誦的經文，心中立刻有所解悟。就問：‘客人誦讀的是何經？’客人笑道：‘我誦讀的是《金剛經》。’又問：‘您從何處得此經典的？’他說：‘我從蘄州黃梅縣東山禪寺得來的。五祖弘忍大師主持東山禪寺，門徒有一千多。我到東山禪寺拜佛時，聽大師講的這部經。弘忍大師常勸告僧人和俗人，隻要按《金剛經》所講的來修行，就能現出自己的佛性，直接成佛。’我聽此說，由於前世有緣，承蒙一位客人拿出十兩銀子送給我，以用作老母的衣食，叫我到黃梅，謁見五祖。”

　　“慧能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：‘汝何方人，欲求何的？’慧能對曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是，若為堪作佛？’慧能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北，身與和尚不同，佛性有何差別？’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。慧能曰：‘慧能啟和尚：弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？’祖雲：‘這，根性大利！汝更勿言，著槽廠去。’慧能退至後院。有一行者，差慧能破柴、踏碓。經八月餘。”

　　“譯文”

　　“我回家安置好母親後，就辭別了她老人家北行，走了不到三十多天，我便到了黃梅，拜見了五祖。五祖問道：‘你是哪裏人？到此來想得到什麽？’我回答說：‘弟子是嶺南新州百姓，遠道來此拜師，隻想成佛，並不想求得其他東西。’五祖說：‘你是嶺南人，又是蠻夷，怎麽能成佛呢？’我說：‘人雖有南方北方之分，而佛性卻無南方北方之別。蠻夷雖然在肉身上和大師不同，可我們身上所具有的成佛本性又有什麽差別呢？’五祖還想和我交談，但見眾多弟子圍在左右，就讓我和大家一起去勞作。我說：‘慧能還有話啟稟師父：弟子常萌生智慧的念頭，人隻要不離棄自身的本性，那就是福田。不知大師還要讓我幹什麽活？’五祖答道：‘這蠻夷，想不到資質甚高！你不必再多說了，到馬棚幹活去吧。’我退到後院。有位行者分派我去劈柴、踏碓舂米。就這樣我勞作了八個多月。”

　　“祖一日忽見慧能，曰：‘吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？’慧能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。’祖一日喚諸門人總來：‘吾向汝說：世人生死事大，汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。’”

　　“譯文”

　　“有一天五祖忽然來後院看我，說：‘我想你那天的見解是可以采用的，因怕有惡人害你，就不與你說話，你明白我的意思嗎？’我說：‘弟子也明白您的用心，所以一直不敢到講法堂前拋頭露麵，以免被人覺察。’五祖有一天召集所有的弟子，說：‘我告訴你們，世人都把生死看得很重，而你們這些人終日隻是持戒修善求福報，而不去尋求脫離生死輪回的苦海。如果你們自己執迷不悟，不見自性，光是積德行善，又怎麽能拯救你們脫離苦海？你們都回去，憑借自己的才能，用自己本心的智慧之性，各作一首偈來給我看。如能悟得佛法大意，我就將衣缽教法傳給他，讓他成為第六代祖師。你們馬上回去，不得拖延。絞盡腦汁地想是沒用的，如是見性之人，一言之下即須得見。像這樣的人，即使是揮刀上陣的緊要關頭，也能瞬間認識自己的本性。’”

　　“眾得處分，退而遞相謂曰：‘我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現在教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。’餘人聞語，總皆息心，鹹言：‘我等已後，依止秀師，何須作偈？’神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難，大難！’”

　　“譯文”

　　“大家聽了五祖的吩咐，退下來後相互議論說：‘我們這些人根本不必冥思苦想地作偈呈給師父，那有何用？神秀上座現在是我們的教授師父，肯定是他得衣缽。我們這些人湊熱鬧冒昧地作一偈，不過是枉用心力。’其餘人聽到這種議論，都打消了作偈一試的念頭，都說：‘我們以後就仰仗神秀師父好了，何必自找麻煩作偈呢？’神秀心想：‘大家不作偈交給大師，是因為我是他們的教授師父。我必須作一首偈，來呈交大師，如不呈偈，五祖大師怎麽知道我的見解是深還是淺呢？我作偈的用意，如是為了獲得佛法那就是好的；如是為了覓得第六代祖師的位置，那就是用心險惡，與凡夫俗子爭奪皇帝的寶座有何區別？但如果我不作偈呈交五祖，那將永遠得不到真正的佛法。此事真是太難，太難了啊！’”

　　五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相及《五祖血脈圖》，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思維：‘不如向廊下書著。從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作。若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道！’是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，是心所見。偈曰：

　　身是菩提樹，心如明鏡台，

　　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思維：‘五祖明日，見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不會得法。’聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。

　　“譯文”

　　五祖堂前有三間走廊，原本打算請宮廷畫師盧珍在壁上畫《楞伽經》經文故事和本宗五位祖師的傳承圖，以便使它們長久流傳下去，讓後世供奉。神秀的偈子已做成，幾次想呈交五祖。可走到講法堂前，就精神恍惚，緊張得渾身流汗，無法呈交上去。這樣前後過了四天，反複了十三次，始終沒將偈子交上去。神秀又想：‘不如將偈文寫在廊壁上。讓五祖他自己去看，如說此偈做得好，我就馬上出來參拜，說是神秀我作的；如是說此偈作得不好，那就說明我枉在山中修行這麽多年，受人參拜，還說什麽修成佛道呢？’當夜三更，神秀不驚動別人，自己執燈，把偈子寫在走廊南麵的牆上，表達自己對佛性的認識。其偈如下：

　　身是菩提樹，心如明鏡台，

　　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　神秀寫畢，就悄悄回到房裏，大家都不知道。神秀又想：‘如果明天五祖見了那偈之後高興，那就說明我與佛法有緣；如說不好，則說明我生來愚笨，前世罪孽太重，不該得佛法。’五祖的聖意難以猜測。神秀就這樣在房中思來想去，坐臥不安，直到五更天亮。

　　“祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，報言：‘供奉卻不用畫，勞爾遠來。’經雲：‘凡所有相，皆是虛妄。’但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。‘令門人：’炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。‘門人誦偈，皆歎善哉。祖三更喚秀入堂，問曰：’偈是汝作否？‘秀言：’實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？‘祖曰：’汝作此偈，來見本性，隻到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而去。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不安。”

　　“譯文”

　　“其實，五祖早已知道神秀還未真正認識到佛性，沒有真正發現自己的本性。天亮了，五祖喚來盧供奉，到走廊南端牆上畫《楞迦經》經文故事。五祖忽然見了神秀所作的那首偈，抱歉地對盧珍說：‘盧供奉不用畫了，有勞您跑了這多路。’《金剛經》說過：‘凡是一切有形體相狀之物都是虛幻不真實的。’暫且保留這偈，讓人們誦讀、修持。按此偈來修行，可以避免陷入惡道；照此偈來修行，將有很大的收益。‘五祖命令徒弟們：’焚香禮拜，都來誦讀此偈，會立即認識自己的本性。‘於是弟子們都來誦讀此偈，都讚歎此偈做得好。五祖於三更時分將神秀叫到法堂，問道：’這偈是你作的嗎？‘神秀說：’確實是我所作，我不敢妄求得到第六代祖師的位置，隻望師父慈悲為懷，審查一下弟子對佛法是否有點覺悟？‘五祖說：’從你作此偈來看，你還未認識你的本性，隻是到了門外而未入門內。憑這般認識，想求得無上的覺悟，肯定不能達到。那無上的覺悟，應在言談中立即認識自己的本心，發現自己的本性，明白自己的本心和本性原本沒有生成，也沒有毀滅。在任何時候，在每一閃念中，都能認識自己的本性，一切諸法無一遺漏，都是以空無自性為性，一真一切都真，萬種佛法的境界都是一致的。這一致的認識，就是真實。如有了這種認識，就是得到了無上的覺悟本性啊。你暫且回去，考慮一兩天，重新作一偈，拿來我看。你的新偈如入了門，我就將衣缽佛法傳你。神秀行禮後離開了五祖。又過了幾天，神秀還是未能作成偈，心中恍惚，神思不安，如在夢中，行走坐立悶悶不樂。”

　　“複兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈。慧能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這不知。大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’慧能曰：‘我亦要誦此，結來生緣。上人，我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。’童子引至偈前禮拜。慧能曰：‘慧能不識字，請上人為讀。’時有江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀。慧能聞已，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：汝亦作偈，其事希有！”慧能向別駕言：‘欲學無上菩提，不可輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。’慧能偈曰：

　　菩提本無樹，明鏡亦非台，

　　本來無一物，何處惹塵埃。

　　書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩！’祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾以為然。

　　“譯文”

　　又過了兩天，有一童子從碓坊（旁）走過，口中念誦神秀所作的偈。我一聽，就知此偈作者還沒有認識自己的本性。我雖沒有得到師父的教授，可早就理解了佛法的大意。於是我就問童子：‘你所誦的是何偈？’童子說：‘你這個蠻夷自然不知道。那天五祖大師說，世人把生死輪回之事看得很重，他已想傳衣缽佛法，所以讓弟子們作偈頌交給他看，如果誰能解悟佛法大意，就將衣缽和佛法傳給誰，讓他成為第六代法祖。神秀上座在南邊的廊壁上寫了這《無相偈》。五祖大師叫門人都來吟誦這偈，照此偈修持，可免墮惡道；依此偈修持，可得很大好處。’我說：‘我也要誦讀此偈，結來生法緣。上人，我在此踏碓已八月有餘，還未曾到過法堂前。望上人引我到偈前禮拜。’於是童子帶引我到偈前禮拜。我說：‘慧能不識字，請上人誦讀給我聽。’當時有位江州別駕，姓張，名日用，就高聲誦讀。我聽後，就說：‘我也有一偈，還望別駕代我寫在這上麵。’別駕說：‘你也能作偈，此事少有！’我對別駕說道：‘想學得無上智慧，是不應該輕視初學佛法者的。地位最低之人也可能有最高的智慧，地位極高之人也會一時沒了心智。如果輕視人，就會有無窮無盡的罪孽。’別駕說：‘你把偈吟誦出來，我替你寫下來。如你得法，須先救度我，別忘了我這句話。’於是慧能我作偈道：

　　菩提本無樹，明鏡亦非台，

　　本來無一物，何處惹塵埃。

　　別駕寫好偈後，五祖的眾門徒都覺一驚，無人不讚歎驚訝。他們相互議論道：‘真是奇了！的確不可以貌取人。怎麽初來乍到，他竟成了肉身菩薩！’五祖見眾人如此震驚，恐怕我以後被人傷害，於是脫下鞋來，用鞋底擦掉了此偈，說：‘也未有見性。’大家都附和。

　　次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，為法忘軀，當如是乎！’乃問曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久實，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》事應無所住而生其心，慧能言下大悟：‘一切萬法，不離自性。’遂啟祖言：‘何期自性，本自清淨；何期自性，本無生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。’祖知悟本性，謂慧能曰：‘不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽雲：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

　　有情來下種，因地果還生，

　　無情亦無種，無性亦無生。

　　“譯文”

　　“第二天，五祖悄悄來到碓坊，見我腰裏綁一石塊在舂米，就對我說：‘想求得佛道的人，為佛法而犧牲身軀，應當這樣啊！’又問道：‘米舂好了嗎？’我說：‘米早就舂好了，不過還需篩一下子。’五祖用手杖敲擊三下碓子，就離開了。我立刻明白了他的意思，三更時分來到方丈堂。五祖用袈裟將燈光遮了起來，不讓別人看見，給我講解《金剛經》。講到應無所住而生其心時，我馬上徹悟了一切佛法都不離人自己的本性的佛法真諦。於是我對五祖說：想不到自己的本性本來就是清淨空靈的；想不到自己的本性本來就是不生不滅的；想不到自己的本性本來就是完美無缺的；想不到自己的本性本來就是堅定不移的；想不到自己的本性本來就能生成萬種佛法。”五祖知道我已徹悟了自己的本性，就對我說：‘如果不認識自己的本心，即使學習佛法也不會有什麽益處；如果認識了自己的本心，認識到自己所具的佛性，那就可被稱為丈夫，被稱為天神和世人的導師，被稱作佛。’五祖在三更時給我傳授佛法，沒有人知道，五祖就向我傳授了頓教佛法和衣缽，說：你已成為第六代祖師了，望好好守住自己的善念，廣泛救度有情眾生，使本教流傳開來，不要讓它中斷失傳。請聽我的偈子：

　　在有情眾生心中播下成佛的種子，成佛之種會在眾生心中萌生，結出佛果；

　　無情眾生因為無情也無佛種，沒有佛性也就沒有成佛的希望。

　　“祖複曰：‘昔達摩大師，初來此土，人未之信。故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。’我啟曰：‘向甚處去？’祖雲：‘逢懷則止，遇會則藏。’我三更領得衣缽，雲：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不須憂，吾自送汝。’祖相送至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。我言：‘請和尚坐，弟子會搖櫓。’祖雲：‘合是吾渡汝。’我雲：‘迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。我生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟。隻合自信自度。’祖雲：‘如是，如是，以後佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。’”

　　“譯文”

　　“五祖又說：‘當年達摩大師從印度剛來這裏傳播佛法，沒有人相信他。所以要把袈裟作為真傳的信物，一代代承襲下來。佛法則以心傳心，讓人們自己去悟，去理解。自古以來，諸佛都是這樣暗傳本性，曆代祖師也都這樣暗傳本心。所傳袈裟是爭端的根源，因此傳到你就不要再傳下去了。如再傳此衣，你的生命時刻都有危險。你須馬上離開這裏，恐怕有人要加害於你。’慧能問：‘往哪裏去呢？’五祖說：‘逢懷就止，遇會則藏。’我三更接受了衣缽，說：‘慧能我本是嶺南人，平素不熟悉這兒的山路，怎麽才能走出大山到江邊呢？’五祖說：‘你不必擔憂，我會親自送你。’五祖將我送到九江驛。五祖讓我上船後，親自搖櫓。我說：‘師父請坐，該由弟子來搖槳才是。’五祖說：‘當然應該我渡你過去。’我說：弟子未悟道時，是師父度我，弟子悟了就該自己度了。雖然”度“這個名稱是一樣的，但用法卻不同。我是南方人，語音不純正，承蒙師父傳給佛法，現在已經悟道，當然隻能由弟子來修行度自己了。‘五祖說：’說得很對，以後的佛法要靠你來發揚光大，推行於世了。你走後，再過三年，我才會圓寂。你現在要多保重，一直向南走。不要馬上向人們說法，佛法的興起是很難的啊。”

　　“慧能辭違祖已，發足南行。兩月半間，至大庾嶺。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名慧明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋。為眾人先，趁及慧能。慧能擲下衣缽於石上，雲：‘此衣表信，可力爭耶？’解隱草莽中。慧明至，提掇不動，乃喚雲：‘行者，行者，我為法來，不為衣來。’慧能遂出，坐盤石上。慧明作禮雲：‘望行者為我說法。’慧能雲：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。’明坐良久，慧能雲：‘不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目。’慧明言下大悟。複問雲：‘上來密語密意外，還更有密意否？’慧能雲：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘慧明雖在黃梅，實未省自己麵目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即慧明師也。’慧能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護念。’明又問：‘慧明今後向甚處去？’慧能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭。”

　　“譯文”

　　“我辭別了五祖，快步向南走。過了兩個多月，到達大庾嶺。這時，後麵追來了數百人，欲奪衣缽。有一姓陳名慧明的僧人，出家前是四品將軍，性情粗暴，極力想找到我。他搶在眾人前麵，趕上了我。我把衣缽放在石頭上，說：‘這衣缽是傳法的信物，怎麽能憑武力來搶奪呢？’然後隱藏在草叢中。慧明趕到了，卻拿不動法衣。於是他大聲喊道：‘行者，行者，我是為求佛法而來，不是為搶奪法衣而來。’我就出來，盤坐在石頭上。慧明行禮後說：‘望行者能為我說說佛法。’我說：‘你既然是為佛法而來，那你就摒棄一切俗念，不要有任何念頭，我為你說法。’慧明靜坐了好久，我說：‘不思量善，不思量惡，正在這個時候就是你慧明的本性。’慧明聽了，頓時大悟，又問道：‘除了剛才的密語密意外，還有其他的密意嗎？’我說：‘既然對你講了，就不是什麽秘密了。如你能用我講的這個道理觀照自己，那麽秘密就在你那裏了。’慧明說：‘慧明我雖然長期身在黃梅，可一直沒有認識到自己的本性。今天承蒙您指教，感覺就如同人飲水一樣，冷暖隻有自己知道。現在行者您就是我慧明的師父了！’我說：‘你如能這樣想，那我就和你同以黃梅五祖弘忍為師，好好維護佛法。’慧明又問：‘我今後應往哪裏去呢？’我答道：‘碰到帶袁字的地方就停留下來，遇著帶蒙字的地方就居住下來。’慧明向慧能行禮，辭別而去。”

　　“明回五嶺下，謂趁眾曰：‘向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。’趁眾鹹以為然。慧明後改道明，避師上字。慧能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人宣說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’一日思維：‘時當弘法，不可終遁。’遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅經》，時有風吹幡動，一僧曰：‘風動。’一僧曰：‘幡動。’議動不已。慧能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義。見慧能言簡理當，不由文字。宗雲：‘行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢。’宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗複問曰：‘黃梅付囑，如何指授？’慧能曰：‘指授即無，惟論見性，不論禪定、解脫。’宗曰：‘何不論禪定、解脫？’慧能曰：‘為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又問：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：法師講《涅經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提，當斷善根佛性否？”佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。“蘊之與界，凡夫見二，智者了違，其性無二。無二之性，即是佛性。‘印宗聞說，歡喜合掌，言：’某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。於是為慧能剃發，願事為師。慧能遂於菩提樹下，開東山法門。慧能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是朱聖所傳，不是慧能自智。願聞先聖教者，合令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。”一眾聞法歡喜，作禮而退。

　　“譯文”

　　“慧明回到嶺下，對別的追我的人說：‘我已到過山頂，沒發現慧能的蹤跡，應到別的路上去找他。’眾人都以為他說得對。慧明後來改名道明，是為了避諱我的法號。我後來到了曹溪，又被惡人追趕搜尋。於是就在四會的獵人中避難，過了十五年，我也有時向獵人說法。獵人常讓我守網。我每見到獵物，全部放走。每至吃飯時，我都將素菜放到煮肉鍋內，有人問，就回答說：‘我隻吃肉邊的菜。’一天我心想：‘現在應當出來弘揚本教教義了，不能這樣藏匿一輩子！’於是我離開四會到了廣州法性寺。當時正逢印宗法師講說《涅經》，忽然有風吹得旗幡飄動起來，有位僧人說：‘是風在動。’有位僧人說：‘是幡在動。’大家對此議論不休。我走上前說：‘不是風動，也不是幡動，是仁心在動。’大家聽了驚訝不已。印宗法師請我到上座，求問深奧的義理。聽我言辭簡潔，意義精當，不受佛經字麵所束縛。印宗法師說：行者一定非凡之人。我久聞禪宗衣缽、佛法的傳人已到南方來了，莫非就是行者您？‘我說：’不敢當。‘印宗法師馬上向我行禮，並請求我把所傳承的衣缽，拿出來給大家看看。印宗法師又問：’五祖在黃梅傳給你衣缽時，有何指示和傳授？‘我說：’沒有什麽指授，隻是論及如何認識自己的本性，卻不談禪定解脫這些修行方法。‘印宗說：’為何不論及禪定、解脫呢？‘我說：’因那隻是兩種修行方法，而不是佛法。佛法是一種不二之法。‘印宗法師又問：’什麽是佛法的不二之法呢？‘我說：’法師您講說《涅經》，知道佛的本性就是佛法的不二之法。例如光明普照高貴德王菩薩曾問佛祖：犯過四重禁的人，犯過五重罪的人，不信佛法之人，是否就此斷絕了自身的善根佛性？”佛祖回答說：善根有兩種，一種是常，一種是無常，佛性即非常，也非無常，所以佛性是不會斷絕的，這就是不二的佛法。人的行為一種為善，一種為不善，佛性即非善，也非不善，這就是不二的佛法。五蘊與十八界，凡夫俗子看來是兩種概念，而解悟佛性之人認為這兩者無原則區別。這種無別之性，就為佛性。‘印宗聽了這番解說，非常歡喜，合掌行禮說：’我講經，猶如瓦礫；而你論佛性，卻如真金。於是替我落發，並拜我為師。我就在菩提樹下，宣講禪宗教義。我從東山禪寺得到佛法後，受盡磨難，命如懸絲般危險。今日能與韋刺史及諸位官僚、僧尼、道俗在此一聚，如非許多劫中修來的緣分，也是過去世中供奉諸佛，共同修得善根，這才得以聞到以上頓教，修得佛法。這些教義是祖師所傳下來的，並非慧能自己的創造。如果希望聆聽祖師之教誨，希望大家先要清靜心念。聽了之後，大家自己消除疑惑，就和佛無甚區別了。大家聽我講了得到佛法的經過，十分高興，行禮而退下。

　　次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：“總淨心念摩訶般若波羅密多。”複雲：“善知識，菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心速，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；隻緣速悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅密法，使汝等各得智慧。誌心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅密是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無無喜，無是無非，無善無惡，無頭無尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。”

　　“譯文”

　　第二天，韋刺史又請慧能大師繼續說法。慧能大師就座後，對大家說：“請大家摒棄一切雜念，念誦‘摩訶般若波羅密多。’”又接著說：“善知識，解悟佛法的般若智慧，世人天生都已具有，隻是由於人們的心念被他物所迷惑，所以不能自己解悟，才需要借助悟性更高的人來啟發、指導人們認識自己的本性。我們應該知道，愚人智人，他們本身所具有的佛性本無差別，隻是他們的悟性高低不同，所以才有愚有智。我現在向諸位宣講摩訶般若波羅密的教義，使大家都獲得真正的智慧。大家專心地聽，我給你們講說。善知識，世人整日口念般若，卻不知道自己本性中的般若，就像整天念食物名稱而不能充饑飽腹一樣。如隻是口頭上空念誦，即使花上一萬劫的時間，也不能真正認識自己的本性，終究毫無益處的。善知識，摩訶般若波羅密是梵語，意思是說憑借大智慧到彼岸。要想有大智慧，到達苦海彼岸，就必須用心修行，不在乎靠嘴來念。如隻是口裏念誦，內心並不領悟，那就是夢幻虛妄的，如同朝露、閃電很快就消失了。如果嘴裏念誦，又能用心修行，那麽心念、口念就相互契合了。人的本性即佛，離開人的本性就沒有其他的佛了。什麽是摩訶？摩訶就是大，人的心胸非常大，如同廣闊的空間，無邊無際。既沒有或方或圓、或大或小的形狀，也沒有或青或黃、或紅或白的顏色，也沒有或上或下的方位，或長或短的尺度，也沒有或怒或喜的情感，無是無非，無善無惡，無頭無尾。諸佛淨土，就如這虛空境界一樣。世人先天具有的靈妙本性本來也是空的，佛性除了自身再無他法可得到了。自我本性是真正的空寂，也就是這個意思。善知識，不要聽我講虛空，你們便執著地追求虛空的境界。修行佛道，首先就是不要執著地追求虛空的境界，如為追求虛空境界而坐禪，那就會落入雖無善惡分別但又虛妄的無跡空境界。善知識，世界是空的，卻能包蘊萬事萬物，日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，像須彌一類的高山，都包蘊在虛空中。世人本性的虛空，也是如此。”

　　“善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩何。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明。應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意。名為真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。”

　　“譯文”

　　“各位善知識，人的本性能夠包含萬種佛法，這就大，萬種佛法都在每個人的本性中。如果我們所見到的一切人，不管善惡，都不親近也不遠離，也不受之影響，自己的心念仍如虛空，這就是心胸寬大，所以說是摩訶。善知識，愚昧之人學佛隻在口上，智者學佛卻在心中。還有些糊塗人，整日靜坐，追求虛空，其他什麽也不思考，自稱這就是大。這樣的人，別和他們談論，因為他們的見解是錯誤的。善知識，心胸寬廣，能包容所有的事物和現象。心的功能就是用來洞察一切的。運用本心來觀察就能理解一切。所謂一切，就是一，一，也就是一切。能做到這樣，就能來去自由，毫無阻礙，這就是般若。善知識，所有般若智慧，都是來自於自己的本性中，而不是來自外界。不要想錯了，這就是我所要說的真實的本性要由自己來修行得道。隻要一個真，那麽一切就都真。修行心性是件大事，不能走捷徑。不要隻將‘空’字終日掛在嘴上，而心中卻不修此行，這就好比凡夫俗子自稱是皇帝，可永遠也當不了。這種人不配當我的弟子。”

　　“善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名‘波羅密’？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，故號波羅密。善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念速即凡夫，後念悟即佛。前念著境