國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（12）

　　“譯文”

　　公孫醜說：“伊尹說：‘我不願親近不依正道行事的人。’所以他把太甲流放到桐邑，百姓非常高興。太甲變好了，又把他迎回來，百姓也非常高興。賢人做臣下，他的君王不賢明，就應該流放他嗎？”

　　孟子說：“有伊尹那樣的公心，就可以；沒有伊尹那樣的公心，就是篡權了。”

　　公孫醜曰：“詩》曰：‘不素餐兮。’君子不耕而食，何也？”

　　孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大於是？”

　　“譯文”

　　公孫醜說：“詩經》上說：‘不白吃飯呀’。但君子不耕種卻吃飯，這怎麽講呢？”

　　孟子說：“君子居住在一個國家，這個國家的君主任用了他，就會安定富足、尊貴榮耀，年輕後輩跟他學習，就會孝父母、敬兄長、忠貞、誠實。‘不白吃飯’，還有什麽比這樣做更好的呢？”

　　王子墊問曰：“士何事？”

　　孟子曰：“尚誌”。

　　曰：“何謂尚誌？”

　　曰：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”

　　“譯文”

　　王子墊問道：“士人應該從事什麽？”

　　孟子說：“要使誌向高尚。”

　　王子墊說：“怎樣才算誌向高尚？”

　　孟子說：“做到仁義罷了。殺死無罪的人就是不仁，不是自己所有的東西卻去拿來就是不義。住處在哪裏？仁就是；道路在哪裏？義就是。居住在仁當中，沿著義行走，德行高尚的人該做的事就全齊備了。”

　　孟子曰：“仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

　　“譯文”

　　孟子說：“仲子，如果不合道理地把齊國送給他，他也不肯接受，人們都相信他廉潔，但這種義隻是不接收一筐飯一碗湯的小義。人的罪過，沒有比不要父兄、君臣、上下這些關係更大的了，（仲子就是這樣的人）憑著他小的方麵就相信他大的方麵，怎麽行呢？”

　　桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”

　　孟子曰：“執之而已矣。”

　　“然則舜不禁與？”

　　曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”

　　“然則舜如之何？”

　　曰：“舜視棄天下猶棄敝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下。”

　　“譯文”

　　桃應問道：“舜是天子，皋陶是法官，如果瞽瞍殺了人，那對他怎麽辦？”

　　孟子說：“把他逮捕起來罷了。”

　　“那舜不阻止嗎？”

　　孟子說：“舜怎能阻止他呢？逮捕是要有法律依據的。”

　　“那舜怎麽辦呢？”

　　孟子說：“舜把拋棄天下看作拋棄破草鞋一般。舜會偷偷地背著父親瞽瞍逃走，沿著海邊住下，一輩子快快活活，快活得忘記了天下。”

　　孟子自範之齊，望見齊王之子，喟然歎曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”

　　孟子曰：王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。

　　“譯文”

　　孟子從範邑到齊國，遠遠看見齊王的兒子，長歎一聲說：“環境改變了氣度，供養改變了體質，環境真重要啊！他不也就是人的兒子嗎？”

　　孟子又說：“王子的房屋、車馬和衣服大都與別人一樣，而王子的氣度、體質是那樣不一般，這是環境使得他這樣的；何況處在‘仁’這個天下最寬廣的住所裏的人呢？魯國國君到宋國去，在垤澤城門外呼喊。守門的人說：‘這不是我們的國君，可是他的聲氣為什麽跟我們國君那麽相像呢？’這沒有別的原因，隻因為環境相像罷了。”

　　孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。”

　　“譯文”

　　孟子說：“對賢人）養而不愛，等於養豬；愛而不敬，等於養狗馬。恭敬之心，是禮物還沒有奉送時就具備了的。表麵恭敬卻沒有實際的恭敬心，君子不應該被虛假的情誼所籠絡。”

　　孟子曰：“形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。”

　　“譯文”

　　孟子說：“形體和容貌，是天然的特性。隻有聖人才能通過外形來體現人的天賦的品質。”

　　齊宣王欲短喪。公孫醜曰：“為期之喪，猶愈於已乎？”

　　孟子曰：“是猶或其兄之臂，子謂之姑徐徐雲爾，亦教之孝悌而已矣。”

　　王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫醜曰：“若此者何如也？”

　　曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。”

　　“譯文”

　　齊宣王想縮短守孝的時間。公孫醜說：“守一年的孝，還是要比不守孝好些吧？”

　　孟子說：“說這樣的話好比有人扭他哥哥的胳膊，你對他說暫且輕輕地扭吧；隻有教他孝父母敬兄長的道理才行呢。”

　　有個王子死了母親，他的師傅替他請求守孝幾個月。公孫醜說：“像這樣的事怎麽樣？”

　　孟子說：“這王子想守完三年孝卻辦不到。（我以前說的）哪怕多守一天孝也比不守好，指的是那些沒有誰阻止他卻不守孝的人。”

　　孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“君子用來教育的方式有五種：有像及時雨滋潤禾苗的，有促使品德完美的，有促使才能通達的，有解答疑問的，有讓（不能登門受業的）人私自取法的。這五條，是君子用來教育的方式。”

　　公孫醜曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”

　　孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”

　　“譯文”

　　公孫醜說：“道倒是很高，也很好，但似乎像登天一樣，好像不可達到。為什麽不使它成為有希望達到的目標，而讓人們每天努力用功呢？”

　　孟子說：“高明的木匠不會因為拙劣的工人改變或者廢棄正確的規矩，羿不會因為拙劣的射手改變拉弓的規格。君子（教育人好像教射箭）拉滿弓弦卻不發箭，隻作躍躍欲射的姿態。他們在路上合適的地方站著，有能力的人就會跟上。”

　　孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“天下清明，道義隨著君子得誌而得以實行；天下黑暗，君子堅守道義而為之犧牲。沒有聽說過犧牲道義來遷就俗人的。”

　　公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？”

　　孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”

　　“譯文”

　　公都子說：“滕更在您門下時，好像屬於應該以禮相待之列，但您卻不回答他，為什麽呢？”

　　孟子說：“仗著有地位來請教，仗著有才幹來請教，仗著年歲大來請教，仗著有功勞來請教，仗著有老交情來請教，都是我不予回答的。滕更（在這五條中）占了兩條。”

　　孟子曰：“於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。”

　　“譯文”

　　孟子說：“對不該罷休的事卻罷休了，就沒有什麽事會不罷休了。對該優厚相待的人卻刻薄相待，就沒有誰不遭刻薄相待了。前進太迅猛的人，後退得也快。”

　　孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”

　　“譯文”

　　孟子說：“君子對於萬物，愛惜它們，卻不施予仁德；對於百姓，施予仁德，卻不作為親人來愛。君子愛自己的親人，從而施仁德給百姓；施仁德給百姓，從而愛惜萬物。”

　　孟子曰：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察；放飯流，而問無齒決，是之謂不知務。”

　　“譯文”

　　孟子說：“聰明的人無所不知，但把當前必須做的事看得最緊急；有仁德的人無所不愛，但把愛賢人看成最要緊的事。堯舜的智慧並不能完全了解一切事物，因為他們急於了解先要做的事；堯舜的仁愛並不能遍及一切人，因為他們急於親近賢人。有人不能做到守三年的喪，卻對緦麻、小功這樣幾個月的喪禮仔細講究；自己在長輩麵前大口吃飯，大口喝湯，卻責問別人不該用牙齒咬斷幹肉，這叫做不懂事情的輕重緩急。”

　　孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。”

　　公孫醜問曰：“何謂也？”

　　“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之。大敗，將複之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之。是之謂以其所不愛及其所愛也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“太不仁了，梁惠王！有仁德的人把他施給所愛者的恩惠加以推廣，施及他所不愛的人；無仁德的人卻把他加給不愛者的禍患擴展開去，連累到他所愛的人。”

　　公孫醜問道：“這話怎麽說？”

　　孟子說：“梁惠王為了擴張土地的緣故，讓他的百姓去打仗，使他們血肉橫飛。慘敗之後，又想再打一仗。怕不能取勝，因此又驅使他所喜愛的子弟去為打仗而死，這就叫做把他加給不愛者的禍患連累到他所喜愛的人。”

　　孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“春秋時代沒有正義的戰爭。那一國比這一國好一些，倒是有的。但征討是上級討伐下級，地位勢力對等的國家是不能互相征討的。”

　　孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

　　“譯文”

　　孟子說：“完全相信《尚書》，那就不如沒有《尚書》。我對《武成》這一篇，隻取它兩三頁的意思罷了。仁德的人在天下是沒有敵手的，憑武王這樣極仁愛的人討伐紂那樣極暴虐的人，怎麽會流血很多以至把大盾都漂起來了呢？”

　　孟子曰：“有人曰，‘我善為陣，我善為戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南麵而征，北狄怨；東麵而征，西夷怨，曰：‘奚為後我？’武王之伐殷也，革車三百輛，虎賁三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥：角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？”

　　“譯文”

　　孟子說：“有人說，‘我善於布陣，我善於作戰。’這是大罪過。國君喜愛仁德，天下就沒有對手。（商湯）向南征伐，北方部族就埋怨；向東征伐，西方部族就埋怨，都說：‘為什麽不先到我們這裏？’周武王討伐殷紂，兵車三百輛，勇士三千人。武王說：‘不要怕，我是為了使你們安寧而來的，不是來與你們百姓作對的。’殷紂的百姓不住地磕頭，額角碰地的聲響像山崩一樣。征的意思就是正，如果各人都想端正自己，哪裏用得著打仗呢？”

　　孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”

　　“譯文”

　　孟子說：“梓匠和造車工能把製作的規矩教給別人，但不能保證使別人手藝高明。”

　　孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其為天子也，被衣，鼓琴，二女果，若固有之。”

　　“譯文”

　　孟子說：“舜啃幹糧吃野菜時，好像一輩子都這樣了。等到他當了天子，穿著華貴的衣服，彈著琴，堯的兩個女兒侍奉他，又好像他本來就有這樣的富貴。”

　　孟子曰：“吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”

　　“譯文”

　　孟子說：“我今天才知道殺害別人親人後果的嚴重：殺死別人的父親，別人也會殺死你的父親；殺死別人的哥哥，別人也會殺死你的哥哥。那麽，雖說父親和哥哥不是自己殺死的，但也就隻差一點點。”

　　孟子曰：“古之為關也，將以禦暴；今之為關也，將以為暴。”

　　“譯文”

　　孟子說：“古代設置關卡，目的是用來抵禦殘暴；今天設置關卡，目的是用來施行殘暴。”

　　孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”

　　“譯文”

　　孟子說：“自身不履行道，那麽道就在妻子身上都行不通；使喚別人不按照道，那麽連妻子都不能使喚。”

　　孟子曰：“周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。”

　　“譯文”

　　孟子說：“富於財利的人，荒年也不受窘；富於仁德的人，亂世也不迷惑。”

　　孟子曰：“好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。”

　　“譯文”

　　孟子說：“喜好不朽之名的人能把擁有千輛兵車的國君位子讓出去；但如果他本不是把富貴看得輕淡的人，就是要他讓一筐飯、一碗湯，他臉上也會顯露出舍不得的表情。”

　　孟子曰：“不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。”

　　“譯文”

　　孟子說：“不信任仁德賢能的人，國家就會空虛；沒有禮義，上下關係就會混亂；沒有政事，財富費用就會不足。”

　　孟子曰：“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“不仁愛卻得到一個國家的，有這樣的事；不仁愛卻得到整個天下的，沒有過這樣的事。”

　　孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱幹水溢，則變置社稷。”

　　“譯文”

　　孟子說：“百姓最重要，國家是第二位的，君主最不重要。所以得到廣大百姓的擁護就能做天子，得到天子的歡心當諸侯，得到諸侯的歡心當大夫。諸侯危害國家，那就改立。祭祀用的牲畜肥壯了，祭品幹淨了，按時祭祀，這樣卻還是遭受旱災水災的話，那就改立土穀之神。”

　　孟子曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？”

　　“譯文”

　　孟子說：“聖人，是百代人的老師，伯夷、柳下惠就是這樣的聖人。所以聽到伯夷風節的人，貪婪的人也會變得廉潔起來，懦弱的人也會產生自立的誌向；聽到柳下惠風節的人，淺薄輕浮的人也會變得敦厚起來，心地狹隘的人也會變得寬廣起來。聖人們在百代前奮發而為，百代之後，聽到的人沒有不感動奮發的。如果不是聖人，能有如此的影響嗎？（百代後的人尚且感動奮發）何況親身受到聖人熏陶的人呢？”

　　孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“仁的含義就是人。仁與人合起來講，就是道。”

　　孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’去齊，接淅而行，去他國之道也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“孔子離開魯國時，說：‘我們慢慢走吧，這是離開祖國的態度。’他離開齊國時，等不及煮飯，帶了淘好的米就走，這是離開別國的態度。”

　　孟子曰：“君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“孔子在陳國和蔡國之間受圍困，是由於跟兩國的君臣都沒有交往的緣故。”

　　貉稽曰：“稽大不理於口。”

　　孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。《詩》雲：‘憂心悄悄，慍於群小。’孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不殞厥問。’文王也。”

　　“譯文”

　　貉稽說：“我對別人的毀謗不屑分辯。”

　　孟子說：“沒關係。士人都討厭這種多費口舌去分辯。《詩經》上說：‘憂愁重重壓心頭，一群小人把我恨。’孔子就是這樣的。（《詩經》又說：）‘別人怒氣雖未消，自己聲譽並無傷。’這就是指文王。”

　　孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”

　　“譯文”

　　孟子說：“賢人憑自己明白的思維使別人明白，現在的人憑自己模模糊糊的認識卻想使別人明明白白。”

　　孟子謂高子曰：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”

　　“譯文”

　　孟子對高子說：“山嶺上的鳥獸小道，堅持不斷去走它就成了路；隔一陣子不走，就讓茅草給堵塞住了。現在茅草也把你的心堵塞住了。”

　　高子曰：“禹之聲，尚文王之聲。”

　　孟子曰：“何以言之？”

　　曰：“以追蠡。”

　　曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”

　　“譯文”

　　高子說：“禹的音樂，高於文王的音樂。”

　　孟子說：“憑什麽這樣說？”

　　高子說：“因為禹傳下的樂鍾懸鈕都被磨損得快斷了。”

　　孟子說：“這怎麽能足以證明呢？城門下的車轍很深，難道隻是幾匹馬的力量嗎？（這是因年深日久車馬經過得多所造成的。禹的鍾鈕快斷，也是由於年代久遠。）”

　　齊饑。陳臻曰：“國人皆以夫子將複為發棠，殆不可複。”

　　孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”

　　“譯文”

　　齊國鬧饑荒。陳臻對孟子說：“國內的人都以為您要再次勸齊王打開棠邑的糧倉救濟百姓了，恐怕不能再這樣做吧。”

　　孟子說：“再這樣做就成了馮婦了。晉國有個叫馮婦的人，善於與老虎搏鬥，後來成了善人（不再打虎了），有一次他到野外去，有許多人正在追一隻老虎。老虎背靠著山彎兒，沒有人敢去碰它。大家遠遠看到馮婦回來了，就快步前去迎接。馮婦捋袖伸臂下了車，大家都很高興，但其中那些士人卻在譏笑他。”

　　孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“嘴巴對於好吃的滋味，眼睛對於好看的顏色，耳朵對於好聽的聲音，鼻子對於好聞的氣息，四肢對於安逸舒適，都有需求的本性，但得由命運來安排，君子也就不認為是本性決定的（因而不去強求）。仁對於父子，義對於君臣，禮對於賓主，智慧對於賢者，聖人對於天理，能否各得其宜，都屬於命運問題，但又是本性決定的，君子也就不認為是命運安排的（因而努力依著本性去做）。”

　　浩生不害問曰：“樂正子何人也。”

　　孟子曰：“善人也，信人也。”

　　“何謂善？何謂信？”

　　曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。”

　　“譯文”

　　浩生不害問道：“樂正子是怎樣的人？”

　　孟子說：“是善人，是信人。”

　　“什麽叫做善？什麽叫做信？”

　　孟子說：“值得喜歡叫做善，善確實存在於他身上叫做信，善充滿在他身上叫做美，善充滿人身而且發出光輝叫做大，發揚光大善性來化育萬物的叫做聖，具有聖知無所不通到了使人不可測度境界的叫做神。樂正子，合於前兩條，而尚未達到後四條。”

　　孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其，又從而招之。”

　　“譯文”

　　孟子說：“離開墨家的人一定會歸到楊朱那一派，離開楊朱那一派的人一定會歸到儒家。來歸服，就接受他們算了。今天與楊、墨兩家辯論的人，好比追趕逃掉的小豬一樣，已經把它趕進豬圈了，還要把它的腳捆住。”

　　孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”

　　“譯文”

　　孟子說：“國家的征賦法）有征收布帛的，有征收糧食的，還有征用人力的。君子采用其中一種，暫時不用另兩種。同時用兩種，百姓就有餓死的；同時用三種，父子就要離散。”

　　孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”

　　“譯文”

　　孟子說：“諸侯的寶貝有三件：土地、百姓和政治。把珠玉當作寶貝的，災禍一定會落到他身上。”

　　盆成括仕於齊，孟子曰：“死矣盆成括！”

　　盆成括見殺。門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”

　　曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”

　　“譯文”

　　盆成括在齊國當了官，孟子說：“盆成括就要死了！”

　　盆成括被殺。學生問道：“老師怎麽知道他要被殺呢？”

　　孟子說：“他這個人稍有點才氣，但不懂得君子做人的大道理，那就足以招致殺身大禍了。”

　　孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：“若是乎從者之也？”

　　曰：“子以是為竊屨來與？”

　　曰：“殆非也。夫子之設科也，往者不追，求者不拒。苟以是心至，其受之而已矣。”

　　“譯文”

　　孟子到滕國，住在賓舍樓上。有一雙織了一半的草鞋在窗台上不見了，賓舍人員找了一陣沒找到。有人問孟子說：“跟隨您的人就像這樣藏別人的東西嗎？”

　　孟子說：“你認為這些人是為了偷草鞋而來的嗎？”

　　那人說：“恐怕不是的。您開設課程，對學生是去者不追，來者不拒。如果他們懷著學習的願望來，就接受他們了（人品不齊也就在所難免了）。”

　　孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言之也，是皆穿之類也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“人都有不忍心做的事，把這種不忍之心擴充到他忍心做的事上，就是仁；人都有不願意做的事，把這種不願意擴充到他願意做的事上，就是義。人如果能擴充不想害人的心，仁就用不盡了；如果能擴充不穿壁翻牆的心，義就用不完了；隻要能擴充不甘受輕視的心理（先做到自強不息），就無論到哪兒都不會不合於義了。一個士人，不該跟人說話卻要說，這是用言語引誘來取利；該跟人說話卻不說，這是以沉默引誘來取利。這些都是穿壁翻牆之類的偷竊行為。”

　　孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。”

　　“譯文”

　　孟子說：“言語淺近但含義深遠，這是妙語；操守簡約但影響博大，這是高明的方法。君子說的話，不過是講眼前的近事，但卻把大道理包括在裏邊了；君子的操守，修養自身（從而影響別人）天下也就隨著太平了。人就怕放下自己的田不耘卻去耘別人的田，要求別人的很重，而自己承擔的卻很輕。”

　　孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“堯與舜，是按本性行事的人；商湯與武王，是通過修養返歸本性而行事的人。舉止容貌、行為禮儀無不合於禮規的，是最高美德的表現。哭死者而悲哀，不是為了給活著的人看的。按道德行事而不走邪路，不是為了謀求俸祿。說話算數，不是為了圖行為方正的名聲。君子按法度而行，等待命運安排罷了。”

　　孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得誌，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得誌，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得誌，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之製也，吾何畏彼哉？”

　　“譯文”

　　孟子說：“向諸侯遊說，就要藐視他，不要把他高高在上的樣子放在眼裏。殿堂的台階幾丈高，屋簷的椽子頭幾尺厚，我如得誌，不這樣做。食物擺在麵前多到一丈見方，侍奉的姬妾有幾百人，我如得誌，不這樣做。作樂飲酒，跑馬打獵，跟著千輛馬車，我如得誌，不這樣做。他那些事，我都不做；我所做的，都是符合古代製度的，我為什麽要怕他呢？”

　　孟子曰：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“修養心性最好的辦法是節製欲望。做人如果節製欲望，那即使失去了某些善性，也不會多；做人如果欲望很多，那即使具有某些善性，也是很少的。”

　　曾嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫醜問曰：“膾炙與羊棗孰美？”

　　孟子曰：“膾炙哉！”

　　公孫醜曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”

　　曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”

　　“譯文”

　　曾皙愛吃羊棗，因此曾子不忍心吃羊棗。公孫醜問孟子說：“肉末、熏肉與羊棗哪個好吃？”

　　孟子說：“肉末、熏肉呀！”

　　公孫醜又問：“那曾子為什麽吃肉末、熏肉卻不吃羊棗呢？”

　　孟子說：“肉末、熏肉是大家都喜歡吃的，羊棗隻是個別人喜歡吃的。好比人們避諱尊長的名卻不避諱尊長的姓，因為姓是大家相同的，名隻是個別人獨有的。”

　　萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”

　　孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。’孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

　　“敢問何如斯可謂狂矣？”

　　曰：“如琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”

　　“何以謂之狂也？”

　　曰：“其誌然，曰‘古之人！古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”

　　曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”

　　“曰：何以是也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。”行何為踽踽？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。

　　萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”

　　曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”

　　“譯文”

　　萬章問道：“孔子在陳國時說：‘為什麽不回去呢！我家鄉的學生誌向遠大而做事幹練，能力求上進，而且不忘記他們最初的誌向。’孔子在陳國，為什麽想念魯國的狂放激進的人呢？”

　　孟子說：“孔子說：‘找不到不偏不倚合於中道的人與他交往，一定會與狂放激進的人和潔身自好的人交往吧！狂放激進的人努力進取，潔身自好的人有所不為。’孔子難道不想同合於中道的人交往嗎？既然不能一定找到，所以就想念次一等的了。”

　　“請問怎麽樣的人才可叫作狂放激進呢？”

　　孟子說：“像琴張、曾皙和牧皮這樣的人，就是孔子所說的狂放激進的人了。”

　　“為什麽說他們狂放激進呢？”

　　孟子說：“他們誌向也大口氣也大，總說著‘古人啊古人’，但考察他們的行為，卻不能與言語相符合。這種狂放激進的人如果還找不到，就想找不屑幹肮髒事的人交往，這就是潔身自好的人，這又要次一等了。孔子說：‘經過我的門口卻不走進我屋裏來，而我並不遺憾的人，那隻有貌似忠厚內藏私心的鄉原吧。鄉原，是傷害道德的壞人。’”

　　萬章說：“怎麽樣的人才可以叫他鄉原呢？”

　　孟子說：“鄉原指責狂放激進的人說：怎麽這樣誇誇其談呀？說的話也不管能否做到，做事也不管說過的大話，就會說”古人啊古人“又指責潔身自好的人說：為什麽這樣孤孤單單，自甘寂寞呢？生在這個世上，就得做適應這個世界的人，讓大家都說好，這就行了。曲意逢迎，隻顧討好世俗，這些人就是鄉原。”

　　萬章說：“整個鄉裏都說這是厚道人，無論到哪裏，都把這樣的人當厚道人看待，孔子卻認為他們傷害道德，為什麽呢？”

　　孟子說：這種人，要批評他又舉不出什麽過錯來，要指摘他又無可指摘，與世俗同流合汙，平時似乎忠誡老實，做事似乎很廉潔，大家都喜歡他，他自己也以為很對，但是與堯舜之道格格不入，所以說是傷害道德的壞人。孔子說：‘憎惡那些表麵相像而實際上完全不同的東西：憎惡狗尾草，因為怕它冒充禾苗；憎惡歪才，因為怕它冒充義理；憎惡利嘴，因為怕它冒充誠信；憎惡鄭國Y蕩的音樂，因為怕它冒充正統的音樂；憎惡紫色，因為怕它冒充紅色；憎惡鄉原，因為怕他冒充有美德。’君子使事物返歸常道就行了。常道端正了，百姓就會振作奮發；百姓振作奮發，就沒有邪惡了。

　　孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶則見而知之；若湯則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知之；若孔子則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”

　　“譯文”

　　孟子說：“從堯舜到湯有五百多年，像禹和皋陶這些人，倒是親眼看見而了解堯舜之道的，但像湯，就隻是根據傳聞了解了。從湯到文王，又是五百多年，像伊尹、萊朱這些人，倒是親眼看見而了解湯治天下之道的，但像文王，就隻是根據傳聞了解了。從文王到孔子，也是五百多年，像太公望、散宜生這些人，倒是親眼看見而了解文王治天下之道的，但像孔子，就隻是根據傳聞了解了。從孔子以來到今天，隻有一百多年，離聖人的時代是這樣近，距聖人的故鄉又是這樣近，但是還沒有繼承的人，那麽，以後也就沒有繼承的人了。”

　　《論語》，語錄體文集，它記載著孔丘及其弟子的言語行事，由孔門弟子及再傳弟子纂集而成，約成書於戰國初期。

　　孔丘，字仲尼，尊稱孔子，魯國陬邑（今山東曲阜）人。他是我國春秋末期著名的思想家、政治家、教育家、學者、儒家創始人。其先世為宋國的貴族，因避亂而移居於魯國。生於魯襄公二十二年（前551年），卒於魯哀公十六年（前479年）。早年喪父，家境中落。年輕時做過管理糧倉及負責放牧的小官，又常為富貴人家辦喪事，做襄禮。學無常師，相傳曾問禮於老聃，學樂於萇弘，學琴於師襄。中年起開始授徒講學，並從事政治活動。晚年致力於教育，同時整理《詩經》《尚書》，刪修《春秋》。

　　《論語》一書較為完整地保存了孔子的思想與學說。孔子一生不遺餘力地鼓吹的是“仁”。所謂“仁”，就是“愛人”，“己所不欲，勿施於人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。換言之，就是推己以及人的忠恕之道。要做到“仁”，必須“克己複禮”，即約束自己，把自己的一言一行、一舉一動都納入《周禮》的規範，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《顏淵》）。這裏所說的“仁”與“禮”都是對統治者而言，目的是要統治者實行德政，實行寬惠政策；經濟上不要過分地剝削，讓老百姓豐衣足食；政治上要重教化，寬刑罰，“道之以德，齊之以禮”，反對“道之以政，齊之以刑”，“不教而殺”。告誡統治者：過分地剝削會造成“不均”，殘酷的刑罰會釀為“不安”；天下“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。要做到“仁”，還必須“正名”，“君君、臣臣、父父、子子”，要名實相符。“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”（《子路》）

　　在世界觀上，孔子繼承了原始宗教的天命觀，把天視為自然與社會的主宰和人格神，認為大至社會的治亂、四季的興替，小至個人的生死，都是天命決定的。例如，當宋國的司馬桓魁要殺害他時，他說：“天生德於予，桓魁其如予何？”（《述而》）他主張“畏天命”，但是反對消極地順從天命的安排，認為應該順應天命而又積極努力，強調“為仁由己”。他不談論“怪力亂神”，對鬼神采取敬而遠之的態度。

　　在認識論上，孔子雖然也設想有“生而知之”的聖人，但是他強調的還是“學而知之”。他一生學而不厭，說：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《述而》）“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《公冶長》）“三人行，必有我師焉。”（《述而》）“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”（《陽貨》）他晚年自我總結說：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《為政》）這分明是一個由不知到知之，由知之不多到知之甚多的循序漸進的認識事物的過程。

　　孔子是我國曆史上首創私人辦學的教育家，相傳他有弟子三千，其中學有成就的有七十二人。他認為“君子學道則愛人，小人學道則易使也”。（《陽貨》）因而他主張“有教無類”，說：“自行束修以上，吾未嚐無誨焉。”（《述而》）不論是富貴人家的子弟，還是貧賤人家的子弟，隻要交上一些費用，他都收為學生。其教育內容主要為“文、行、忠、信”，鄙視生產知識和勞動技能。他說：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民繈負其子而至，焉用稼？”

　　（《子路》）他要求學生首先要有老老實實的學習態度，“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《為政》）在學習方法上，他主張把學與思結合起來，“學而不思則罔，思而不學則殆”。（《為政》）“擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《述而》）同時注重複習鞏固，“學而時習之”（《學而》），“溫故而知新”。（《為政》）在教學上，他主張因材施教，根據不同的對象安排不同的教育內容，並注重啟發，因勢利導，“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不複也”。（《述而》）還要求教育者要注重身教，“學而不厭，誨人不倦。”（《述而》）

　　孔子的思想學說，自東漢以後，成了中國兩千年來封建文化的正統，曆代統治者奉孔子為聖人，《論語》也就成了聖經。東漢時，它被列為《七經》之一。南宋時，朱熹又把它與《孟子》《中庸》《大學》合為《四書》。《論語》傳到漢代，有三種不同的本子：一是《魯論語》二十篇；二是《齊論語》二十二篇，比前者多出《問王》、《知道》兩篇，章句則多相同；三是出於孔壁的《古文論語》二十一篇，有兩篇《子張》，篇次與前二者也不同。西漢末年，漢成帝的師傅安昌侯張禹將《魯論語》《齊論語》融合為一，稱為《張侯論》。東漢末，鄭玄以《張侯論》為依據，參校《齊論語》《古文論語》，為之作注，成為後世的傳本。後人研究《論語》的著作很多，主要有三國時何晏的《論語集解》、北宋邢的《論語注疏》、南宋朱熹的《論語章句集注》、清人劉寶楠的《論語正義》、程樹德的《論語集釋》等。近人楊伯峻著有《論語譯注》，頗便初學。

　　“大意”

　　《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括十六章，內容涉及諸多方麵。其中重點是“吾日三省吾身”；“節用而愛人，使民以時”；“禮之用，和為貴”以及仁、孝、信等道德範疇。

　　子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”

　　“譯文”

　　孔子說：“學習了時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有誌同道合的人從遠方來，不是很高興嗎？別人不了解我，我也不怨悔，不也是君子嗎？”

　　有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，末之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與？”

　　“譯文”

　　有子說：孝順父母，尊敬兄長，而喜歡觸犯上層統治者，這樣的人很少見。不喜歡觸犯上層統治者，而喜歡造反作亂的人是沒有的。君子專心致力於最根本的事情，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、尊敬兄長，這就是仁的根本啊！

　　子曰：“巧言令色，鮮仁矣。”

　　“譯文”

　　孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這樣的人很少是仁義的。”

　　曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

　　“譯文”

　　曾子說：“我每天多次反省自己。為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是誠實？老師傳授給我的知識是不是複習了呢？”

　　子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

　　“譯文”

　　孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就是認真地辦理國家大事而又恪守信用，節約開支並且愛護官吏，役使百姓時不要誤了農時。”

　　子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”

　　“譯文”

　　孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母，出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習文獻知識。”

　　子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

　　“譯文”

　　子夏說：“一個人能夠看重賢德而輕視女色；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，可以獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實守信用。這樣的人，盡管他自己說沒有學習過，我一定說他有知識了。”

　　子曰：“君子，不重則不威；學則不固；主忠信，無友不如己者；過則勿憚改。”

　　“譯文”

　　孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不鄙陋；要忠信，不要同與自己沒有共同誌向的人交朋友；有了過錯，就不要害怕改正。”

　　曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”

　　“譯文”

　　曾子說：“慎重地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會使老百姓日益忠厚老實了。”

　　子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

　　“譯文”

　　子禽問子貢說：“我們的老師到了一個國家，總是過問這個國家的政事。（這種資格）是他自己求得呢，還是國君主動給他的呢？”子貢說：“老師溫良恭敬儉樸謙讓，所以才得到這樣的資格。（也可以說是求得的），但他求得的方法，或許與別人的方法不同吧？”

　　子曰：“父在，觀其誌；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”

　　“譯文”

　　孔子說：“當一個人父親在世的時候，要觀察他的誌向；在他父親死後，要考察他的行為；如果他對父親的合理計劃三年不加改變，那麽就可以說他盡到孝了。”

　　有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

　　“譯文”

　　有子說：“禮的應用，以和諧為根本。古代君主的治國之道，就在這裏。但不論大小事全部按和諧的辦法去做，有時候就行不通。這是因為為了和諧而和諧，不用禮來節製和諧，也是不可取的。”

　　有子曰：“信近於義，言可複也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。”

　　“譯文”

　　有子說：“講信用要符合於義，這樣才能實行諾言；恭敬要符合於禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得信賴了。”

　　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

　　“譯文”

　　孔子說：“君子，飲食不求飽，居住不要求舒適，做事敏捷，說話小心謹慎，接近有道的人以匡正自己，這樣可以說是好學了。”

　　子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“詩》雲，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

　　“譯文”

　　子貢說：“貧窮但不諂媚，富有但不驕慢，怎麽樣？”孔子說：“還可以。但是不如貧窮卻樂於正道，富裕而又好禮的人。”子貢說：“詩》上說，‘要像對待骨、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，講的就是這個意思吧？”孔子說：“賜呀！你能從我講過的話中領會到我還沒有說到的意思，我可以同你談論《詩》了。”

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

　　“譯文”

　　孔子說：“不用擔心別人不了解自己，而是擔心自己不了解別人。”

　　“大意”

　　《為政》篇包括二十四章。本章主要內容涉及孔子“為政以德”的思想、如何謀求官職和從政為官的基本原則、學習與思考的關係、孔子本人學習和修養的過程、溫故而知新的學習方法，以及對孝、悌等道德範疇的進一步闡述。

　　子曰：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”

　　“譯文”

　　孔子說：“以道德教化來治理政事，就會像北極星一樣，自己處在一定的位置，而群星都環繞在它的周圍。”

　　子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”

　　“譯文”

　　孔子說：“詩經》三百首，用一句話來概括它，就是‘思想純正’。”

　　子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

　　“譯文”

　　孔子說：“用法製引導百姓，用刑法約束他們，老百姓就會隻求免於受懲，但失去了廉恥之心；如果用道德教化引導百姓，用禮製去統一他們的言行，那麽百姓不僅會有羞恥之心，而且也會守規矩了。”

　　子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

　　“譯文”

　　孔子說：“我十五歲立誌於學道；三十歲自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲洞悉事物的本質；六十歲能正確對待反對意見，不覺得不順耳；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。”

　　孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰無違。”樊遲曰：“何謂也。”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

　　“譯文”

　　孟懿子問什麽是孝，孔子說：“不違背禮。”後來樊遲給孔子駕車，孔子對他說：“孟孫問我什麽是孝，我回答他說不違背禮。”樊遲說：“不違背禮是什麽意思呢？”孔子說：“父母在世的時候，要按禮侍奉他們；父母去世後，要按禮埋葬他們、祭祀他們。”

　　孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”

　　“譯文”

　　孟武伯向孔子請教孝道。孔子說：“對待父母，要特別為他們的疾病擔憂。”

　　子遊問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”

　　“譯文”

　　子遊問什麽是孝，孔子說：“今天所說的孝，隻是說能夠贍養父母便足夠了。但是，就是犬馬也都是得到飼養的。如果心中不尊敬父母，那麽贍養父母與飼養犬馬又有什麽區別呢？”

　　子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

　　“譯文”

　　子夏問什麽是孝，孔子說：“最難的就是對父母和顏悅色。僅僅是有了事情，兒女替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道這樣就可以算是孝了嗎？”

　　子曰：“吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”

　　“譯文”

　　孔子說：“我和顏回談話，他從來不提反對意見和問題，像個愚笨的人。之後，我考察他私下的言論，發現他對我所講授的內容能夠有所發揮，可見顏回其實並不蠢。”

　　子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉哉？人焉哉？”

　　“譯文”

　　孔子說：“了解一個人）要看他行事的動機，觀察他所走的道路，考察他安心於做什麽，這樣，他怎樣能隱藏自己呢？他怎樣能隱藏自己呢？”

　　子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

　　“譯文”

　　孔子說：“溫習舊知識，能夠知道新的東西，就可以成為別人的老師了。”

　　子曰：“君子不器。”

　　“譯文”

　　孔子說：“君子不應當像器具一樣（隻供一定用途）。”

　　子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”

　　“譯文”

　　子貢問怎樣做一個君子。孔子說：“先做了事情，再說出來。”

　　子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

　　“譯文”

　　孔子說：“君子合群但不與人結黨營私，小人與人勾結但不合群。”

　　子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

　　“譯文”

　　孔子說：“隻學習，但不思考，就會迷惑而沒有收獲；隻空想而不讀書學習，就會懈怠懶散。”

　　子曰：“攻乎異端，斯害也已。”

　　“譯文”

　　孔子說：“攻擊不正確的言論，禍害就可以消除了。”

　　子曰：“由，誨女，知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”

　　“譯文”

　　孔子說：“子由，我對你的教導，你明白了嗎？知道就是知道，不知道就是不知道，是真正的智慧啊！”

　　子張學幹祿，子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

　　“譯文”

　　子張學謀取官職的方法。孔子說：“要多聽，有懷疑的地方先放在一旁，其餘有把握的，也要謹慎地說出來，這樣就可以少犯錯誤；要多看，有懷疑的地方先放在一旁，謹慎地做其餘有把握的，就能減少後悔。說話很少有錯，做事很少後悔，官職俸祿就在這裏了。”

　　哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”

　　“譯文”

　　魯哀公問：“怎樣做才能使百姓服從呢？”孔子回答說：“提拔正直無私的人，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；提拔邪惡不正的人，把正直無私的人置於一旁，老百姓就會不服從。”

　　季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

　　“譯文”

　　季康子問：“要使老百姓對當政的人尊敬、盡忠並且勤勉，該怎樣去做呢？”孔子說：“你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對晚輩慈祥，百姓就會忠於你；你選用善良的人，又教化能力差的人，百姓就會自勉努力了。”

　　或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書》雲：‘孝乎惟孝，友於兄弟。’施於有政，是亦為政，奚其為為政？”

　　“譯文”

　　有人對孔子說：“你為什麽不從政呢？”孔子回答說：“尚書》上說，‘孝就是孝敬父母，友愛兄弟。’把這孝悌的道理施於政事，也就是從政了，還要怎麽樣才能算是為政呢？”

　　子曰：“人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？”

　　“譯文”

　　孔子說：“做一個人卻不講信用，那怎麽行得通。如果大車沒有，小車沒有，靠什麽行走呢？”

　　子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”

　　“譯文”

　　子張問孔子：“今後十世的禮儀製度可以知道嗎？”孔子回答說：“商朝繼承了夏朝的禮儀製度，所減少和所增加的東西是可以知道的；周朝又繼承了商朝的禮儀製度，所廢除的和所增加的內容也是可以知道的。將來有繼承周朝的，即使是一百世以後的情況，也是可以預知的。”

　　子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”

　　“譯文”

　　孔子說：“不是你應祭祀的鬼神，你卻去祭祀它，這就是諂媚。見到應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，就是不勇敢。”

　　“大意”

　　《八佾》篇包括二十六章。本篇主要內容涉及“禮”的問題，主張維護禮在製度上、禮節上的種種規定；孔子提出“繪事後素”的命題，表達了他的倫理思想以及“君使臣以禮，臣事君以忠”的政治道德主張。本篇重點討論如何維護“禮”的問題。

　　孔子謂季氏，“八佾舞於庭，是可忍，孰不可忍也！”

　　“譯文”

　　孔子談到季氏，說：“他用六十四人在自己的庭院中舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什麽事情不能忍心做呢？”

　　三家者以《雍》徹。子曰：“相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂？”

　　“譯文”

　　孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家在祭祖完畢後，命樂工唱《雍》這篇詩。孔子說：“助祭的是諸侯，天子莊嚴肅穆地在那裏主祭。這樣的詩句怎麽能用在你三家的廟堂裏呢？”

　　子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

　　“譯文”

　　孔子說：“一個人沒有仁德，會怎樣對待禮呢？一個人沒有仁德，會怎樣對待樂呢？”

　　林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

　　“譯文”

　　林放問什麽是禮的根本。孔子說：“你問的問題意義重大。就禮而言，與其奢侈，不如節儉；就喪事而言，與其儀式上治辦周備，不如內心的悲哀。”

　　子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

　　“譯文”

　　孔子說：“夷狄之國即使有君主，還不如中原諸國沒有君主呢。”

　　季氏旅於泰山，子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”

　　“譯文”

　　季孫氏去祭祀泰山。孔子對冉有說：“你難道不能勸阻他嗎？”冉有說：“不能。”孔子說：“唉！難道說泰山神還不及林放知道禮儀嗎？”

　　子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”

　　“譯文”

　　孔子說：“君子沒有什麽可以和別人爭的事情。如果有的話，肯定是射箭比賽了。比賽時，先作揖謙讓，然後上場。射完後，揖讓而退，然後一起喝酒。即使這樣爭，也是君子。”

　　子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言詩與矣。”

　　“譯文”

　　子夏問孔子：“笑起來真美呀，美麗的眼睛真迷人呀，本色才是最絢麗的呀。這說的是什麽意思呢？”孔子說：“這是說先有白底然後畫畫。”子夏又問：“那麽，是不是說禮也是在仁義忠信之後呢？”孔子說：“商，你真是能啟發我的人，現在可以同你討論《詩經》了。”

　　子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”

　　“譯文”

　　孔子說：“夏朝的禮，我能說出來，但是夏之後的杞國不足以證明我的話；殷朝的禮，我能說出來，但殷之後的宋國不足以證明我的話。這都是由於文字資料和熟悉夏禮和殷禮的人不多的緣故。如果足夠的話，我的話可以得到證明了。”

　　子曰：“自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”

　　“譯文”

　　孔子說：“對於行祭的儀式，從祭中第一次獻酒後，我就不願意看了。”

　　或問之說，子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。

　　“譯文”

　　有人問孔子關於舉行祭的規定。孔子說：“我不知道。知道這種規定的人，對治理天下這樣的事，就會像把這東西放在這裏一樣容易吧！”邊說邊指著他的手掌。

　　祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

　　“譯文”

　　祭祀祖先就要像祖先真的在麵前一樣，祭神就要像神真的在麵前一樣。孔子說：“我如果不親自參加祭祀，就像沒有舉行祭祀一樣。”

　　王孫賈問曰：“與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”

　　“譯文”

　　王孫賈問到：“別人說的與其奉承奧神，不如奉承灶神，是什麽意思？”孔子說：“不是這樣的。如果得罪了天，那就沒有地方可以禱告了。”

　　子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉，吾從周。”

　　“譯文”

　　孔子說：“周朝的禮儀製度從夏、商二代借鑒而來，是多麽豐富多彩啊。我遵從周朝的禮儀製度。”

　　子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”

　　“譯文”

　　孔子到了太廟，每件事都要問。有人說：“誰說這個人懂得禮呀，他到了太廟，什麽事都要詢問。”孔子聽到此話後說：“這就是禮呀！”

　　子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”

　　“譯文”

　　孔子說：“比賽射箭，不用穿透靶子，因為各人力氣大小不同，自古以來就是這樣的。”

　　子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”

　　“譯文”

　　子貢提出去掉每月初一祭祀祖廟用的活羊。孔子說：“賜呀，你愛惜那隻羊，但我卻愛惜那種禮。”

　　子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”

　　“譯文”

　　孔子說：“我完全按照周禮的規定去侍奉君主，別人卻認為這是諂媚呢。”

　　定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

　　“譯文”

　　魯定公問道：“君主怎樣使喚臣子，臣子怎樣侍奉君主呢？”孔子回答說：“君主應按禮的規則使喚臣子，臣子應用忠來侍奉君主。”

　　子曰：“關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”

　　“譯文”

　　孔子說：“關雎》這篇詩，快樂而不放縱，悲哀而不傷痛。”

　　哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰栗。”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”

　　“譯文”

　　魯哀公問宰我，土地神的社禮應該用什麽樹木，宰我回答：“夏朝用鬆樹，商朝用柏樹，周朝用栗木。周代用栗木的意思是使老百姓戰栗。”孔子聽到後說：“已經做過的事不用提了，已經完成的事不用再勸阻了，已經過去的事不用再追究了。”

　　子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

　　“譯文”

　　孔子說：“管仲的器量真是狹小呀！”有人說：“管仲節儉嗎？”孔子說：“他有三處藏金府庫，他家裏的管事也是一人