國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（9）

　　“譯文”

　　孟子說：“三代得到天下是因為仁德，他們失天下是因為不仁德。國家衰敗和興盛、存在和滅亡的原因，也是這樣。天子不仁，不能保全天下；諸侯不仁，不能保全國家；卿大夫不仁，不能保全宗廟；士人百姓不仁，連自家性命都不能保全。現在有些人害怕死亡卻喜歡不仁，這好比害怕酒醉卻硬要喝酒一樣。”

　　孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’”

　　“譯文”

　　孟子說：“愛別人而別人不來親近，就該反省自己是否真做到仁愛了；管理別人卻管不好，就該反省自己是否真有聰明才幹了；禮貌待人而別人不以禮回報，就該反省自己是否真做到恭敬了。任何行動如果沒有收到預期效果，都應反過來從自己身上找原因，自己正直了，天下就會歸順。《詩經》上說：‘永遠合於天命，自己求取各種福祿。’”

　　孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下國家。’天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”

　　“譯文”

　　孟子說：“人們常說這樣一句話，都說：‘天下國家。’天下的基礎是國，國的基礎是家，家的基礎是自己。”

　　孟子曰：“為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”

　　“譯文”

　　孟子說：“從政不難，隻要不得罪世家大族。世家大族欽慕的事物，整個國家都會欽慕；整個國家欽慕的事物，全天下都會欽慕；於是德行教化就風靡天下了。”

　　孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：‘既不能令，又不受命，是絕物也。’涕出而女於吳。今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》雲：‘商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，將於京。’孔子曰：‘仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。’今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》雲：‘誰能執熱，逝不以濯？’”

　　“譯文”

　　孟子說：“天下政治清明時，品德低的聽憑品德高的驅使，才能低的聽憑才能高的驅使；天下政治黑暗時，力量小的聽憑力量大的驅使，弱者聽憑強者驅使。這兩種情況，是天意決定的。順從天意的就生存，違背天意的就滅亡。齊景公說：‘既不能命令別人，又不肯接受別人命令，這是自絕於人。’於是流著淚將女兒嫁到吳國。現在小國效法大國，卻又把接受大國命令看成恥辱，這就好像做學生卻又把接受老師命令看成恥辱一樣。如果真的以接受命令為恥，最好以文王為師。以文王為師，大國用五年、小國用七年時間，一定可以統治整個天下了。《詩經》上說：‘殷商的子孫，數量不止十萬。上帝已經發命，都要服從周朝。都要服從周朝，可見天命無常。殷商優秀人才，全到周京助祭。’孔子說：‘仁德的威力是不能按人數眾寡來計算的。國君如果重視仁德，就能無敵於天下。’現在有些國家想無敵於天下卻不講仁德，這就好比熱得難受卻不用涼水洗澡。《詩經》上說：‘酷熱實在難解脫，誰能不去洗個澡？’”

　　孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？”有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。

　　“譯文”

　　孟子說：“不仁的人怎能跟他談論呢？這些人處於危急中卻以為很安全，災難臨頭卻以為很吉利，津津有味地幹著導致滅亡的事。不仁的人如果還可以跟他談論，那怎麽會有亡國敗家的事呢？從前有個兒童唱道：‘滄浪的水清啊，可以用來洗我的帽纓；滄浪的水濁啊，可以用來洗我的腳丫。’孔子說：‘弟子們聽著！水清就洗纓，水濁就洗腳，這都取決於水本身。’人哪，一定先有自取侮辱之處，別人才會來侮辱他；家呢，一定先有自招毀滅之處，別人才會來毀滅它；國呢，一定先有自討攻伐之處，別人才會來攻伐它。《尚書太甲篇》說：‘上天降下的災禍還可以躲避，自己作下的罪孽，就沒法逃脫了。’說的正是這個道理。”

　　孟子曰：“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵魚者，獺也；為叢爵者，也；為湯，武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不誌於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲：‘其何能淑，載胥及溺。’此之謂也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“桀、紂失去天下，是因為失去了天下的百姓；失去百姓，是因為失去了百姓的心。得到天下有門道：得到天下的百姓，就得到天下了；得到百姓有門道：得到百姓的心，就得到百姓了；得到百姓的心有門道：百姓所想要的，就給他們積聚起來，百姓所憎惡的，就不要加在他們頭上，如此而已。百姓歸附仁德，猶如水往低處流，獸往曠野奔。所以替深潭把魚趕來的，是水獺；替叢林把鳥雀趕來的，是鷂鷹；替商湯王、周武王把百姓趕來的，是夏桀和商紂。如果天下的國君有愛好仁政的，那麽諸侯都會替他把百姓趕來的。即使不想得到天下，也推辭不掉了。可是現在想統一天下的人，猶如病了七年卻要找三年的陳艾來灸治，如果平日不收藏，一輩子也找不到。如果不決意行仁政，一輩子都會憂愁受辱，以至陷入身死國亡的結局。《詩經》上說：‘國事怎能辦得好，隻能大家都淹死。’說的就是這個意思。”

　　孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

　　“譯文”

　　孟子說：“作踐自己的人，沒必要跟他談論什麽；拋棄自己的人，沒必要跟他從事什麽。一開口就指責禮義，叫做作踐自己；認為自己不能堅持遵循仁義，叫做拋棄自己。仁，是人最安樂的住宅，義，是人最正確的道路。空著安樂的住宅不居住，放棄正確的道路不去走，太可悲了！”

　　孟子曰：“道在爾而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親、長其長而天下平。”

　　“譯文”

　　孟子說：“路本來就在近處卻到遠處去找，事情本來很容易卻要往難處去著手。其實，隻要人人孝敬自己的父母、尊敬自己的長輩，天下就太平了。”

　　孟子曰：“居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣；信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道，反身不誠，不悅於親矣；誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“處在低下的職位又不能從上級獲得信任，百姓是不可能治理得好的。獲得上級的信任有它的辦法，要是得不到朋友的信任，便不能獲得上級的信任；獲得朋友的信任有它的辦法，要是服侍父母不能取得他們的歡心，便得不到朋友的信任；獲得父母的歡心有它的辦法，要是自我反思是不真誠的，便得不到父母的歡心；使自己真誠有它的辦法，要是不明白什麽是善，便不能使自己真誠。所以，真誠是自然的本質，為人真誠是做人的本質。真誠到了極點卻還不能感動別人的，從來沒有過；不真誠，沒有能感動別人的。”

　　孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“伯夷躲避商紂，隱居在北海邊，聽到文王興起，就滿懷激情地說‘為什麽不去歸附呢！我聽說西伯是個精心贍養老人的人。’太公躲避商紂，隱居在東海邊，聽到文王興起，就滿懷激情地說：‘為什麽不去歸附呢！我聽說西伯是個精心贍養老人的人。’這兩位老人，是天下最有名望的老人，他們投奔文王，就是全天下的父老都投奔文王了。全天下的父老都投奔文王了，他們的兒輩會往哪兒投奔呢？如果有諸侯施行文王的仁政，七年之內，一定會掌管天下的政治了。”

　　孟子曰：“求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。’由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”

　　“譯文”

　　孟子說：“冉求當了季氏的總管，不能改變季氏的德行，反而把田租比以往提高了一倍。孔子說：‘冉求不是我們的人了，弟子們可以公開聲討他。’從這一點看來，國君不實行仁政，卻幫助他搜刮錢財致富的臣子，都是被孔子所唾棄的人。何況那些為國君拚命打仗的人呢？為爭奪土地而打仗，殺死的人遍野都是；為爭奪城池而打仗，殺死的人遍城都是。這就叫做為了爭地盤而吃人肉，他們的罪惡，即使處死都抵償不了。所以擅長打仗的人應該受重刑；聯合諸侯興兵攻伐的人受次一等刑罰；迫使百姓開墾荒地、承擔耕種責任以求增加田稅收入的人受再次一等刑罰。”

　　孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子焉；胸中不正，則眸子焉。聽其言也，觀其眸子，人焉哉？”

　　“譯文”

　　孟子說：“在人身上的器官，沒有什麽東西比眼睛更好的了。眼睛不會掩蓋一個人的邪惡。心裏正，眼睛就明亮；心裏不正，眼睛就渾濁。聽一個人說話，隻要看他的眼睛，這個人到底怎樣哪能掩蓋得住呢？”

　　孟子曰：“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？”

　　“譯文”

　　孟子說：“恭敬的人不會侮辱別人，儉省的人不會掠奪別人。侮辱、掠奪別人的君王，隻怕別人不順從他的意誌，哪能做得到恭敬、儉省？恭敬、儉省哪能單憑動聽的好話與和顏悅色就能做到的呢？”

　　淳於髡曰：“男女授受不親，禮與？”

　　孟子曰：“禮也。”

　　曰：“嫂溺，則援之以手乎？”

　　曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。”

　　曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”

　　曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”

　　“譯文”

　　淳於髡說：“男人和女人不親手遞接東西，這是禮規嗎？”

　　孟子說：“是禮規。”

　　淳於髡說：“嫂嫂掉到水裏，那是否可以用手拉她？”

　　孟子說：“嫂嫂落水不拉，這是豺狼。男女不親手交接東西，是禮規；嫂嫂落水用手去拉，是應變。”

　　淳於髡說：“現在全天下都掉在水裏，您不去拉一把，是為什麽呢？”

　　孟子說：“天下掉到水裏，用道義去拉；嫂嫂掉到水裏，用手去拉。你要我用手去挽救天下嗎？”

　　公孫醜曰：“君子之不教子，何也？”

　　孟子曰：“勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出於正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。”

　　“譯文”

　　公孫醜曰：“君子不親自教育兒子，是為什麽？”

　　孟子說：“情勢行不通。教育者一定是用正道來教人，用正道教育沒效果，接著就靠發脾氣。發脾氣，就反而傷害父子關係了。兒子會說：‘您用正道教育我，但您處事卻不是從正道出發的。’這樣，就父子互傷感情了。父子互傷感情，就壞事了。古時人彼此交換兒子進行教育，這樣，父子之間就不會拿正道來要求對方。拿正道要求對方，父子間就會產生隔閡。有了隔閡了，就是最不好的事了。”

　　孟子曰：事，孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。

　　“曾子養曾，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘，必曰‘有。’曾死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問有餘，曰‘亡矣。’將以複進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養誌也。事親若曾子者，可也。”

　　“譯文”

　　孟子說：服侍誰最重要？服侍父母最重要；守護什麽最重要？守護自身最重要。保持自身節操又能服侍父母的人，我聽說過；喪失自身節操卻能服侍父母的人，我沒有聽說過。誰不做服侍之事呢？但服侍父母，是服侍的根本；哪個沒有該守護的呢？但是守護自己，是守護的根本。

　　“曾子奉養他的父親曾皙，每頓一定有酒和肉；快要收拾碗筷時，一定會請示：剩下的給誰；問起有沒有多餘的，一定說‘有。’曾皙死了之後，曾元奉養曾子，也每頓一定有酒和肉；快要收拾時，不再請示剩下的給誰了；問起有沒有多餘的，便說‘沒有了。’他是打算將剩下的用來下次再奉給父親吃。這叫做供養父母的口腹。像曾子那樣侍養，那才可以叫做順從父母的心意。服侍父母像曾子一樣，就可以了。”

　　孟子曰：“人不足與適也，政不足間也。唯大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義，莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“君主用人不當不值得指責，政事的失誤也不值得批評；隻有德行高尚的人才能感化糾正君主思想上的錯誤。君主仁愛，就沒有誰會不仁愛；君主堅守道義，就沒有誰會違背道義；君主正派，就沒有誰會不正派。一旦端正了國君的思想，國家就安定了。”

　　孟子曰：“有不虞之譽，有求全之毀。”

　　“譯文”

　　孟子說：“有料想不到的讚譽，也有本來追求完美無缺反而招致詆毀的。”

　　孟子曰：“人之易其言也，無責耳矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“人講話很輕率，原因在於無需承擔什麽責任罷了。”

　　孟子曰：“人之患在好為人師。”

　　“譯文”

　　孟子說：“人的毛病在於喜歡充當別人的老師。”

　　樂正子從於子敖之齊。

　　樂正子見孟子。孟子曰：“子亦來見我乎？”

　　曰：“先生何為出此言也？”

　　曰：“子來幾日矣？”

　　曰：“昔者。”

　　曰：“昔者，則我出此言也，不亦宜乎？”

　　曰：“舍館未定。”

　　曰：“子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？”

　　曰：“克有罪。”

　　“譯文”

　　樂正子跟著子敖到了齊國。

　　樂正子去見孟子。孟子說：“你也來看我嗎？”

　　樂正子說：“老師為什麽說這話呢？”

　　孟子說：“你來了幾天了？”

　　樂正子說：“昨天。”

　　孟子說：“既然是昨天來的，那我說這話不是應該的嗎？”

　　樂正子說：“我住的地方沒有找好。”

　　孟子說：“你聽說過要找好住處，才求見長輩這樣的規矩嗎？”

　　樂正子說：“我有過錯。”

　　孟子謂樂正子曰：“子之從於子敖來，徒饣甫啜也。我不意子學古之道而以饣甫啜也。”

　　“譯文”

　　孟子對樂正子說：“你跟著子敖來，隻是為了吃喝。我沒想到你學習古聖人之道卻是為了吃喝。”

　　孟子曰：“不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“不孝順的表現有三種，其中沒有後代最為重要。舜不請示父母就娶親，就是因為怕沒有後代，所以君子認為這等於向父母請示過一樣。”

　　孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”

　　“譯文”

　　孟子說：“仁的主要內容是服侍父母；義的主要內容是順從兄長；智的主要內容是懂得上述兩條並堅守不舍；禮的主要內容是把上述兩條加以調節、修飾；樂的主要內容是樂於實行這兩條，那麽快樂就產生了；快樂一產生哪能抑製呢。不可抑製，就自然而然手舞足蹈起來了。”

　　孟子曰：“天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍豫，瞽瞍豫而天下化，瞽瞍豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。”

　　“譯文”

　　孟子說：“天下的人都很高興而且將歸附自己了，把這一切看作草芥一般不當回事，隻有舜才做得到這樣。不能得到父母的歡心，不可以做人；不能順從父母，不可以做兒子。舜遵照服侍父母的準則竭盡心力去做，他父親瞽瞍終於變得高興了，瞽瞍高興，天下就風氣大變了，瞽瞍高興，天下父子之間的關係準則也就確定了，這叫做大孝。”

　　孟子曰：“舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘裏；世之相後也，千有餘歲。得誌行乎中國，若合符節，先聖後聖，其揆一也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“舜出生於諸馮，遷居到負夏，死於鳴條，應該說是一個東方人。文王出生於岐周，死於畢郢，應該說是一個西方人。他們兩個人，生活的地方相距一千多裏，時代相差一千多年，但能使自己的理想在中國實現，就像符節相合，完全一樣。一個先代聖王，一個後代聖王，他們的準則卻是一樣的。”

　　子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月，徒杠成；十二月，輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。”

　　“譯文”

　　子產主持鄭國的政治，用他所乘的車子幫助別人渡過溱水和洧水。孟子說：“子產雖然給人帶來點恩惠，卻不懂得搞政治。假如十一月修成人行橋，十二月修成車行橋，百姓就不擔心過河了。君子如果搞好了政治，出行時驅使路人回避都可以，怎能一個人一個人地幫他們過河呢？所以執政的人，如果一個個地討人們歡心，時間就太不夠用了。”

　　孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣之視君如寇仇。”

　　王曰：“禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？”

　　曰：“諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裏。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽；膏澤 不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裏。此之謂寇仇。寇仇何服之有？”

　　“譯文”

　　孟子告訴齊宣王說：“君王把臣子看作手足，那臣子就會把君王看作腹心；君王把臣子看作犬馬，那臣子就會把君王看作平民；君王把臣子看作泥土小草，那臣子就會把君王看作仇敵。”

　　齊宣王說：“按照禮規，臣子要為曾服侍過的君王穿一段時間孝服，在怎樣的情況下臣子才會為他穿孝服呢？”

　　孟子說：“臣子的勸諫要照辦，臣子的建議要聽取，恩惠要落實到百姓；臣子因故離開本國，君王就要派人當向導帶他出境，還要先派人到他要去的目的地作安置；離開三年不回來，才收回他的田地住房。這叫做三有禮。這樣，臣子就會為他穿孝服了。現在做臣子的，勸諫不被采納，建議不能聽取，恩惠落實不到百姓；臣子因故離開，君王就把他拘留起來，還想盡辦法在他要去的目的地設置種種障礙；離開當天，就收回他的田地和住房。這叫做仇敵。既然是仇敵，哪有為他穿孝服的呢？”

　　孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。”

　　“譯文”

　　孟子說：“沒有罪卻把士人殺掉，那麽大夫就可以離去；沒有罪卻把百姓殺死，那麽士人就可以搬遷。”

　　孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義。”

　　“譯文”

　　孟子說：“君王仁愛就沒有誰會不仁愛，君王堅守道義就沒有誰會違背道義。”

　　孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為。”

　　“譯文”

　　孟子說：“似是而非的禮，似是而非的義，高尚的人是不幹的。”

　　孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。”

　　“譯文”

　　孟子說：“中正的人幫助不中正的人，有才能的人提攜才能低的人，所以人們樂意有賢能的父兄。如果中正的人鄙棄不中正的人，有才能的人鄙棄才能低的人，那麽，賢能與不賢能的距離，相近得連寸也量不出來了。”

　　孟子曰：“人有不為也，而後可以有為。”

　　“譯文”

　　孟子說：“人隻有對某些事舍棄不幹，然後才可能有所作為。”

　　孟子曰：“言人之不善，當如後患何？”

　　“譯文”

　　孟子說：“揭別人的短處，有後患該怎麽辦？”

　　孟子曰：“仲尼不為已甚者。”

　　“譯文”

　　孟子說：“孔子不做過分的事。”

　　孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”

　　“譯文”

　　孟子說：“高尚的人，講話不一定要完全守信，辦事不一定要處處果斷，隻是要一切根據道義辦理。”

　　孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“高尚的人，就是不喪失嬰孩純真之心的人。”

　　孟子曰：“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。”

　　“譯文”

　　孟子說：“贍養在世的父母還不能夠當作大事，隻有給他們送終安葬才能當作大事。”

　　孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“君子在學問上達到精深的境界靠正確的方法，這就是要做到自己有所體會。自己有體會，就掌握得牢固；掌握得牢固，就積累得深厚；積累得深厚，就能左右逢源，取之不盡，所以君子總想要自己有所體會。”

　　孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“廣博地學習，詳備地解說，為的是要融會貫通後反過來能簡明扼要地解說。”

　　孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“用善來取勝別人，是沒有能夠取勝的；用善來熏陶別人，才能使天下人歸順。天下人心不服卻能統一天下的事，從來沒有過。”

　　孟子曰：“言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。”

　　“譯文”

　　孟子說：“言論沒有真實內容是不好的。不好的結果，應由埋沒賢才的人承擔。”

　　徐子曰：“仲尼亟稱於水，曰‘水哉，水哉！’何取於水也？”

　　孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”

　　“譯文”

　　徐子說：“孔子對水幾次稱讚，說：‘水啊，水啊！’他讚美水的什麽呢？”

　　孟子說：有源頭的泉水滾滾奔流，日夜不停，灌滿坑窪，又向前進，一直流到大海。有源頭的水就是這樣，孔子正是讚美它這一點。

　　“如果是沒有源頭，七八月間，雨水集中，大水溝渠都滿了，但幹枯起來快得很。所以名聲超過實際，君子認為是可恥的。”

　　孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“人與禽獸不同的地方很少，百姓把這點不同拋棄掉，君子把這點不同保留住。舜既明萬物，又洞察人類，於是自然沿著仁義之路走，而不是勉強推行仁義。”

　　孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”

　　“譯文”

　　孟子說：“夏、禹不喜歡美酒，卻喜歡有益的話；商湯堅持中正，選拔賢才卻不拘於常規；周文王把百姓看作受了傷的人一樣照顧，（百般安撫），追求真理（永不滿足），發現了卻好似沒發現一樣；周武王不輕慢朝廷近臣，也不遺忘邊疆遠臣。周公想要兼有三代君王的長處，來施行四位君王的事業；他們的經驗有不適合現實的，就仰頭思考，黑夜接著白天繼續思索；一旦僥幸豁然領悟了，便坐著急等天亮好去實行。”

　　孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”

　　“譯文”

　　孟子說：“聖王的業績消亡了，《詩經》也就不再有新篇章了；《詩經》沒有新篇章；孔子就編寫了《春秋》。晉國的《乘》，楚國的《杌》，魯國的《春秋》，都是一樣的：事跡都是關於齊桓公、晉文公稱霸之類，行文都是曆史書的寫法。（但《春秋》有它的獨到之處，）孔子說：‘《詩經》揚善貶惡的要旨都被我吸取了。’”

　　孟子曰：“君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“君子的影響，過了五代就斷絕了；小人的影響，過了五代也斷絕了。我沒能當上孔子的學生，我是私下向別人學習（孔子之道）的。”

　　孟子曰：“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。”

　　“譯文”

　　孟子說：“可以拿，可以不拿，拿了就損害廉潔；可以給，可以不給，給了就損害恩惠；可以死，可以不死，死了就損害勇武。”

　　逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”

　　公明儀曰：“宜若無罪焉。”

　　曰：“薄乎雲爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！’問其仆曰：‘追我者誰也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，衛之善射者也；夫子曰吾生，何謂也？’曰：‘庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執弓。’曰：‘小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。’抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。”

　　“譯文”

　　逄蒙向羿學習射箭，把羿的技術全學完了，心想天下隻有羿超過自己了，於是殺了羿。孟子說：“這事羿自己也有錯。”

　　公明儀說：“好像沒有什麽錯吧。”

　　孟子說：“錯誤不過小一點罷了，怎能沒有錯呢？從前鄭國派子濯孺子侵犯衛國，衛國派庾公之斯去追擊他。子濯孺子說：‘今天我的病發作了，不能拿弓，我要被殺死了！’問他的駕車人說：‘追擊我的人是誰？’駕車人說：‘是庾公之斯。’子濯孺子說：‘我能活命了。’車夫說：庾公之斯是衛國善於射箭的人，您倒反說”我能活命“這是什麽意思呢？‘子濯孺子說：’庾公之斯跟尹公之他學射，尹公之他跟我學射。尹公之他是個正派人，他所選擇的學友一定也是正派的。‘庾公之斯追上了，問：’您為什麽不拿弓？‘子濯孺子說：’今天我的病發作了，不能拿弓。‘庾公之斯說：’我跟尹公之他學射，尹公之他跟您學射。我不忍心用您的技術反過來害您。盡管這樣，但今天的事，是國家的公事，我不敢不執行。他就抽出箭，在車輪上敲了幾下，折去了金屬箭頭，發射了四箭才回去。”

　　孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。”

　　“譯文”

　　孟子說：“要是西施身上沾染了髒東西，那麽人們都會捂著鼻子走過她身邊；即使有一個醜陋的人，如果他齋戒沐浴，就可以祭祀上帝。”

　　孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“天下談論萬物的本性，隻要尋求緣由就行了。這個緣由，是以順乎自然為根本的。人們討厭聰明的原因，是在於聰明也往往會穿鑿附會。如果聰明人像禹疏導水流一樣，就沒有人討厭聰明了。禹疏導水流，就是順著自然去做。如果聰明人也能順著自然去做，那就相當聰明了。天很高，星辰很遠，如果能推求事物的緣由，那麽千年之後的冬至日，也可以坐著推算出來。”

　　公行子有子之喪，右師往吊。入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不悅曰：“諸君子皆與言，孟子獨不與言，是簡也。”

　　孟子聞之，曰：“禮，朝廷不曆位而相與言，不階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？”

　　“譯文”

　　公行子舉辦兒子的喪事，右師前去吊唁。一進門，有人在他進門時就跟他說話，有的人等他坐下後到他座位旁跟他說話。孟子沒有跟右師說話，右師不高興地說：“諸位大夫都跟我打招呼，唯獨孟子不跟我說話，這是怠慢我。”

　　孟子聽說這件事後，說：“禮節規定，在朝廷中不能跨過座位互相說話，也不能越過台階相互拱手行禮。我按禮節辦，子敖卻以為我怠慢，不是太奇怪了嗎？”

　　孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’

　　“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“君子與平常人的區別，在於他們所懷的心思。君子把仁放在心上，把禮放在心上。仁愛的人愛別人，有禮的人尊敬別人。愛別人的人，別人會持久不變地愛他；尊敬別人的人，別人會持久不變地尊敬他。如果這裏有個人，他對我蠻橫不講理，那麽君子必然反省自己：我一定是不仁愛了，我一定是失禮了，要不這事怎麽會發生的呢？他通過反省，自己是仁愛的，自己是有禮的，而那人還這樣橫蠻不講理，君子必然再反省自己：我一定不忠誠。要是反省自己是忠誠的，那人還這樣橫蠻不講理，君子就會說：‘這不過是個狂人罷了。像這樣，跟禽獸有什麽區別呢？跟禽獸又有什麽好計較的呢？’所以君子有終生的憂慮，沒有突如其來的禍患。這樣的憂慮是有的：舜是人，我也是人。舜成為天下的榜樣，可流傳到後世，我卻還不免是一個普通人。這是可憂慮的。憂慮又怎麽辦呢？力求像舜一樣就行了。至於君子所擔心的禍患，卻是沒有的。不是仁愛的事不做，不合禮節的事不幹。即使有突如其來的禍患，君子也就不怕了。”

　　禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲；人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。

　　孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之，可也；鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”

　　“譯文”

　　禹、稷處在政治清明的時代，三次經過自己的家門卻不進去，孔子稱讚他們。顏子處在政治混亂的時代，住在窄巷裏，一筐飯，一瓢水，別人都吃不消這個苦，顏子卻一點都不改變他的樂觀態度，孔子也稱讚他。

　　孟子說：“禹、稷和顏回（處世態度不同），道理卻是一樣的。禹想著天下有被大水淹沒的人，好像是自己淹沒他們；稷想著天下饑餓的人，好像是自己使他們饑餓，所以這樣著急。禹、稷同顏子要是換一換處境，都會這樣做的。（顏子也會急百姓所急，禹、稷也會自得其樂。）如果現在有同屋的人在鬥毆，就要去製止他們，哪怕披頭散發帽帶都沒有結好就去製止也行（禹、稷就像這樣）；如果地方上有人在鬥毆，也披頭散發顧不上結帽帶就去製止，就是糊塗了，哪怕關起門來都是可以的（顏子就像這樣）。”

　　公都子曰：“匡章，通國皆稱不教焉，夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？”

　　孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子而已矣。”

　　“譯文”

　　公都子說：“匡章，全國人都說他不孝，您卻與他交往，還很有禮貌地對待他，請問這是為什麽？”

　　孟子說：“世俗認為不孝的表現有五條：四肢不勤，不顧對父母的供養，是一不孝；賭博下棋喜歡喝酒，不顧對父母的供養，是二不孝；喜好錢財，偏愛妻子兒女，不顧對父母的供養，是三不孝；放縱耳目的欲望，因此使父母受恥辱，是四不孝；喜歡蠻勇，鬥毆凶暴，因此危及父母，是五不孝。章子在這五條裏占一條嗎？章子是因為父子間督策為善才彼此合不來的。督策他人為善，是朋友之間的原則；父子間相互督策為善，是最傷感情的。章子難道不想有夫妻、母子的天倫之樂嗎？因為得罪了父親，不能親近，於是把妻子趕走了，把孩子也趕走了，一輩子不要人侍奉。他的設想，認為不這樣做，就是更大的罪過，這就是章子的品行呢。”

　　曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”曰：“無寓人於我室，毀傷其薪木。”寇退，則曰：“修我牆屋，我將反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇至，則先去以為民望；寇退，則反，殆於不可。”沈猶行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。”

　　子思居於衛，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸？”子思曰：“如去，君誰與守？”

　　孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。”

　　“譯文”

　　曾子住在武城，有越國軍隊來進犯。有人說：“敵寇來到了。為什麽不離開這裏呢？”曾子（臨行前）說：“不要讓別人寄居在我的屋子裏，毀壞那些草木。”敵寇退了，曾子就說：“把我的牆屋修理好，我要回來了。”敵寇退了，曾子回來了。他的弟子說：“武城守官待您這樣忠誠而且恭敬，敵寇到來，就先撤離，使百姓看您的樣；敵寇一退，您就回來，恐怕不太好吧。”沈猶行說：“這不是你所了解的。以前先生住在我那兒，負芻作亂起禍，跟從先生的有七十個人，沒有一個過問這件事的。”

　　子思住在衛國，有齊國軍隊入侵。有人說：“敵寇到了，為什麽不離開呢？”子思說：“如果我離開，君王跟誰一起來守衛呢？”

　　孟子說：“曾子、子思所走的道路是一樣的。曾子，是老師，是父兄一輩的人；子思，是臣子，是地位低微的小官。曾子、子思如果換一換地位，也都會這樣做。”

　　儲子曰：“王使人夫子，果有以異於人乎？”孟子曰：“何以異於人哉？堯舜與人同耳。”

　　“譯文”

　　儲子說：“齊王派人暗中偷看您，您真有什麽地方與別人不同嗎？”孟子說：“有什麽與別人不同的呢？就是堯舜也跟普通人是相同的。”

　　齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嚐有顯者來，吾將良人之所之也。”

　　蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭間，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他。此其為饜足之道也。

　　其妻歸，告其妾，曰：“良人者，所仰望而終身也，今若此！”與其妾訕其良人，而相泣於中庭，而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。

　　由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。

　　“譯文”

　　有個齊國人，同一妻一妾住在一起。她們的丈夫每次出門，就一定吃飽了酒肉才回家。他妻子問他同哪些人一塊吃喝，他就說都是些有錢有勢的人。他妻子告訴他的小妾說：“丈夫出去，就一定吃飽了酒肉才回家，問他跟誰一塊吃喝，他說都是些有錢有勢的人，但從來沒看到有顯達體麵的人上我們家來，我要暗暗察看他到底去了些什麽地方。”

　　早上起來，她躲躲閃閃地跟在丈夫後，看他往哪裏去，但全城沒有一個人站起來跟他說話。最後他到了城東墳地，走向祭掃墳墓的人，乞討剩餘的祭食。吃不夠，又張望著到別的掃墓人那兒去討。這就是他吃飽喝足的門道。

　　他的妻子回到家裏，把實情告訴了他的小妾，又說：“丈夫，是我們巴望靠他一輩子的人，可是現在他居然是這個樣子！”她就跟小妾在庭院裏把她們的丈夫咒罵了一頓，一起哭泣著。但丈夫並不知道這事，歪歪倒倒、神氣活現地從外麵進來，在他的妻妾麵前擺起架子來。

　　從君子看來，人們用來追求當官發財的手段，能不使他們的妻妾感到羞恥而相對哭泣的，真是太少了。

　　萬章問曰：“舜往於田，號泣於天，何為其號泣也？”

　　孟子曰：“怨慕也。”

　　萬章曰：“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”

　　曰：“長息問於公明高，曰：‘舜往於田，則吾既得聞命矣；號泣於天，於父母，則吾不知也。’公明高曰：‘是非爾所知也。’夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。”

　　“譯文”

　　萬章問道：“舜到田裏去時，向著老天哭訴，他為什麽要哭訴呢？”

　　孟子說：“因為怨恨和依戀。”

　　萬章說：“父母喜歡自己，固然高興，但不能忘記盡責；父母討厭自己，固然憂愁，但不能心存怨恨。那麽舜怨恨父母嗎？”

　　孟子說：“長息曾問公明高說：‘舜到田裏去耕作，我聽了您的教誨已弄懂了；他向著老天哭訴，這樣對待父母，我就不懂了。’公明高說：‘這不是你能懂得的。’公明高大約認為，孝子之心是不會像這樣毫不介意的：自己盡力耕田，盡到兒子的本分就行了，父母不喜歡我，對我有什麽關係呢？堯派他的九男二女，配齊了百官、牛羊、糧倉，為在田野裏種地的舜服務。天下的士子不少人投奔他，堯還要把整個天下都交給他。舜卻因為不順父母的心，依舊像一個走投無路的人找不到歸宿一樣。天下的士子都熱愛自己，這是人們所希望的，卻不能夠解除舜的憂愁；美色，這是人們所希望的，有了堯的兩個女兒做妻子，卻不能夠解除舜的憂愁；富有，這是人們所希望的，富有到擁有整個天下，卻不能夠解除舜的憂愁；尊貴，這是人們所希望的，尊貴到做了天子，卻不能夠解除舜的憂愁。人們的熱愛、美色、富貴，都不能夠解除舜的憂愁，隻有順父母的心，才可以解除他的憂愁。人年幼時，就會依戀父母；懂得了美色，就會傾慕年輕姑娘；娶了妻子，就會愛戀妻子；做了官就仰慕君王，得不到君王的賞識就心急如焚。隻有最孝順的人才一輩子都依戀父母。到了五十歲還依戀父母的，我在偉大的舜身上看到了。”

　　萬章問曰：“詩》雲：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”

　　孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。”

　　萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？”

　　曰：“帝亦知告焉則不得妻也。”

　　萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而之。象曰：‘謨害都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，幹戈朕，琴朕，朕，二嫂使治朕。’象往入舜宮，舜在床琴。象曰：‘鬱陶思君爾。’忸怩。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其於予治。’不識舜不知象之將殺己與？”

　　曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。”

　　曰：“然則舜偽喜者與？”

　　曰：“否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。’子產曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？”

　　“譯文”

　　萬章問道：“詩經》上說：‘娶妻應怎麽辦？一定要稟告父母。’相信這話的，應該說沒有像舜一樣的了。為什麽舜不稟告父母就娶妻呢？”

　　孟子曰：“稟告了就不能娶。男女成親，是人與人之間的重要關係。如果稟告了，就會破壞這種關係，他就會怨恨父母，所以不稟告了。”

　　萬章說：“舜不稟告父母就娶妻的道理，我聽了您的教導已明白了；那堯把女兒嫁給舜卻也不告訴舜的父母，這又是為什麽呢？”

　　孟子說：“堯也知道告訴了他們就不能嫁。”

　　萬章說：“舜的父母叫舜修繕糧倉，卻抽去梯子，父親瞽瞍又燒著了倉房。再叫他淘井，不知舜已從井裏穿洞出去，還用土石來填井。他弟弟象說：設法害死舜都是我的功勞。牛羊歸父母，糧倉歸父母，兵器歸我，琴歸我，紅漆雕弓歸我，兩個嫂子讓她們收拾我的床。”象就到舜的房間裏去，不料舜卻坐在床上彈琴。象說：‘我心裏鬱悶，就因為想念您哪。’顯出一副羞愧的樣子。舜說：‘這臣子百姓，你協助我管理吧。’不知舜是否清楚象想要殺自己呢？

　　孟子說：“怎麽會不清楚？不過象憂愁他也憂愁，象高興他也高興。”

　　萬章說：“這麽說，舜是假高興了？”

　　孟子說：“不是。從前有人送了一條活魚給鄭國的子產，子產讓管池塘的人養到池塘裏去。管池塘的把這條魚燒熟吃了，回來報告子產說：‘剛放下去時它還蜷縮著，稍過了一會兒舒展活潑了，後來它就自由自在地遊走了。’子產說：‘它得到了它該去的地方！它得到了它該去的地方！’管池塘的出來後，說：‘誰說子產聰明？我已經把魚燒熟吃了，他還說得到了它該去的地方，得到了它該去的地方。’所以對君子可以利用符合其意圖的方法去欺騙他，卻難以用違背其宗旨的詭計去迷惑他。象表麵上是根據敬愛兄長的道理而來的，所以舜也就真誠地相信他而感到高興，怎麽是假高興呢？”

　　萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？”

　　孟子曰：“封之也，或曰放焉。”

　　萬章曰：“舜流共工於幽州，放兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”

　　曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”

　　“敢問或曰放者，何謂也？”

　　曰：“象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接於有庳，’此之謂也。”

　　“譯文”

　　萬章問道：“象每天把殺舜當作必幹的事情，舜被立為天子後，卻隻是流放他，這是為什麽？”

　　孟子說：“是封象為諸侯，有人說成是流放。”

　　萬章說：“舜把共工流放到幽州，把兜流放到崇山，把三苗殺死在三危山，把鯀殺死在羽山，辦了這四個人的罪天下就都歸服了，是因為誅殺了不仁的人。象不仁到極點了，倒封他在有庳，有庳的人有什麽罪呢？對別人就予以誅殺，對弟弟卻封給他土地，難道仁人該這麽做嗎？”

　　孟子說：“仁人對於弟弟，不懷怒，不記怨，隻是親近愛護他而已。親近他，是希望他尊貴；愛護他，是希望他富有。封他在有庳，就是要使他富有尊貴。自己當上天子，弟弟卻還是個普通平民，能說親近他愛護他嗎？”

　　萬章又問：“請問有人說是流放，這話怎麽講？”

　　孟子說：“象不可能在他的國家裏有作為，天子就派官吏去替他治理那個國家，收納那裏的貢品租稅，所以有人說是流放。象難道能糟蹋那裏的百姓嗎？盡管如此，舜還是經常想見到象，所以象經常不斷地來見舜。（古書上說：）‘不要等到朝貢的日期，就以政事之便接見有庳國君。’就是說的這件事。”

　　鹹丘蒙問曰：“語雲，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南麵而立，堯帥諸侯北麵而朝之，瞽瞍亦北麵而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！’不識此語誠然乎哉？”

　　孟子曰：“否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：‘二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。”

　　鹹丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》雲，‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？”

　　曰：“是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。’故說詩者，不以文害辭，不以辭害誌。以意逆誌，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：‘周餘黎民，靡有孑遺。’信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也。《書》曰：‘祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也？”