國學經典全集

第六十四章 未濟第六十四（8）

　　“譯文”

　　孟子說：“施行仁政就會榮光，不行仁政就會受辱；現在一些諸侯不願受辱卻做出不仁義的事，這就好比討厭潮濕卻居住在處於低窪的地方。如果真的不願受辱，最好的辦法是看重道德，尊重士人，讓有德行的人處在合適的官位上，有才能的人擔任相當的職務；趁著國家太平安寧的時機，修明政治和法紀。這樣，即使是大國，也一定會敬畏他了。《詩經》上說：‘趁著天晴沒陰雨，把那桑根皮兒剝取，修理房門和窗戶。這些下麵的人們，有誰敢把我欺侮？’孔子說：‘做這首詩的人，大概很精通治國之道吧！如果能治理好他的國家，誰敢欺侮他！’現在國家很安定，卻趁這個時候沉溺享樂。懈怠遊玩，這是自找災禍。禍與福沒有不是自己找來的。《詩經》上說：‘永遠配合上蒼的安排，多福要靠自己尋求。’《尚書太甲篇》說：‘上天降下的災禍還可以躲避，自己作下的罪孽就沒法逃脫了。’說的就是這個道理。”

　　孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫裏之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“尊重有德行的人，任用有才能的人，讓優秀傑出的人擔當合適的職位，那麽，天下的士人都很高興，就希望在他的朝廷裏求職了；市場上提供貨棧，而不征收營業稅，如果貨物賣不出去，依法定價收購，不讓它們積壓，那麽，天下的商人都很高興，就希望到他的市場裏做生意了；關口隻是查問但不征關稅，那麽，天下的旅客都很高興，就希望從他的道路上經過了；對農民隻讓他們出力租種公田但不收租稅，那麽，天下的農民都很高興，就希望在他的田野上耕作了；居住民宅不收人口稅和地稅錢，那麽，天下的百姓都很高興，就希望成為他的百姓了。真能實行這五個方麵，那麽鄰國的百姓就會像對父母一般敬仰他了。假如鄰國的國君帶領這樣的百姓來攻打他，就等於是帶著兒女來攻打他們的父母，這是自從有人類以來都沒有成功過的事。這樣，在全天下就沒有敵手了。在全天下沒有敵手的人，是奉天命治理百姓的人。做到這樣卻不能使天下歸順而稱王的，是從來沒有過的事。”

　　孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。”

　　“譯文”

　　孟子說：“人都有憐惜別人的心地。先王有憐惜別人的心地，這就有憐惜人民的國政了。用憐惜別人的心地，實行憐惜人民的國政，治理天下就可以如在手掌上轉動東西一樣容易了。我說人都有憐惜別人的心地的根據是：如果突然間看到一個小孩就要掉進井裏去，任何人都會產生驚怕同情的心理，這不是想借此跟孩子的父母攀交情，不是想借此博取鄉族朋友的讚譽，也不是因為厭惡小孩的驚叫聲才這樣做的。從這一點可以看出，沒有同情心的人，不是人；沒有羞恥憎惡心的人，不是人；沒有退讓心的人，不是人；沒有是非觀念的人，不是人。同情之心，是仁愛的開端；羞恥憎惡之心，是道義的開端；退讓之心，是禮儀的開端；是非之心，是智慧的開端。人有這四方麵，就好比他有四肢。有這四方麵卻還以為自己不行，是自己傷害自己的人；他的君王有了這四方麵，卻以為他的君王不行，是傷害他的君王的人。凡是自己具備了這四方麵的人，隻要懂得進一步擴大它，充實它，那就好比火剛開始燃燒，泉剛開始噴湧。如果能發揚光大，就足以安撫天下的人民；如果不發揚光大，就連服侍父母也做不到。”

　　孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：‘裏仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“造箭的人難道要比造鎧甲的人不仁愛嗎？造箭的人就怕箭不傷人，造甲的人隻怕鐵甲衣不護人。巫師和木匠也是這樣，巫師總想治好病，木匠總想人病死好請他做棺材。所以，選擇一門技藝，不能不慎重。孔子說：‘與仁德一起相處就是美。選擇了不與仁德共處的道路，怎能說是有智慧？’仁德是上天最尊貴的爵位、人們最安全的宅居。沒有誰阻攔自己實行仁德，這是不聰明的表現。不仁德，不聰明，沒有禮儀，沒有道義，這種人隻配做人家的仆役。做了人家的仆役卻以此為恥，就像造弓的人把造弓當作恥辱，造箭的人把造箭當作恥辱。如果感到恥辱，最好是行仁德。仁德的人好比射箭：射箭的人先端正自己的姿勢再射出箭去；射出去不中靶，不怪贏了自己的人，回過頭來從自己身上找原因罷了。”

　　孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜；禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

　　“譯文”

　　孟子說：“子路這個人，別人指出他的過錯，他就很高興；夏禹聽了對他有好處的話，就向人施禮。大舜又要超過他們，把好的東西看成是大家所共有的，放棄自己的偏見，聽從別人的正確意見，樂於吸取別人的長處來做好事。從耕種、燒陶器、打魚一直到做天子，他的優點沒有一點不是從別人那兒吸取來的。汲取別人的長處來做好事，這也是幫助、鼓勵別人一道做好事。所以君子的最高美德就是幫助別人一道做好事。”

　　孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”

　　孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”

　　“譯文”

　　孟子說：“伯夷，不是自己認可的君主不服務，不是自己認可的朋友不結交；不在壞人的朝廷裏當官，不跟壞人交談；在壞人的朝廷裏當官，跟壞人交談，他就像穿戴著上朝用的衣帽坐在爛泥和炭灰上一樣難受。推廣這種憎惡壞人壞事的思想，他要是跟鄉裏俗人一起站著，而那個人的帽子歪戴著，就會頭也不回趕忙離開，因為他想到好像會玷汙了自己。所以雖然有些諸侯花言巧語要來請他，他卻不肯接受邀請。不肯接受的原因，是他不屑於接近他們。柳下惠不同，他不因為服務做壞事的國君而覺得羞恥，也不因為職務低微而感到卑賤；被舉薦當了官，不隱藏自己的才幹，但一定按照自己的原則辦事；不能被舉薦當官也不怨恨，處境困苦也不憂愁。所以他說：你是你，我是我，即使你在我身旁赤身裸體，但哪能就玷汙了我呢？”所以跟誰在一起都悠然自得，一點都不失常態，挽留他不讓走就不走。挽留他不讓走就不走，這也是因為他覺得離不離開都無所謂。

　　孟子又說：“伯夷胸襟太狹，柳下惠不夠嚴肅。胸襟太狹與不夠嚴肅，都是君子不可學習的。”

　　孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。”

　　“譯文”

　　孟子說：“天時的重要性不如地利，地利的重要性不如人和。譬如有一座內城三裏見方、外城七裏見方的小城，團團圍住進攻它卻不能取得勝利。包圍進攻它，肯定選好了有利於作戰的時令、氣候，但是不能取勝，原因就在於有利於作戰的時令、氣候，比不上守城的人有地形的便利。又譬如另一座城，城牆並不是不高，城河並不是不深，武器裝備並不是不銳利堅固，糧食並不是不充足，但是敵人一攻打，就棄城逃走，這又說明地理形勢再好也比不上人心所向、上下團結重要。所以說：管轄百姓不能光靠劃定國家的疆界，鞏固國防不能光靠山川的險阻，威懾天下不能光靠武器裝備的精良。符合道義的人幫助他的就多，違背道義的人幫助他的就少。幫助的人少到極點，連骨肉至親都要背離他；幫助的人多到極點，普天下的人都會歸順他。用普天下歸順的力量去攻打連親戚都背離的人，一定會勝利。所以講道義的國君要麽不打仗，如果打仗，一定會勝利。”

　　孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝，不識可使寡人得見乎？”

　　對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”

　　明日，出吊於東郭氏。公孫醜曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”

　　曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

　　王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？”使數人要於路，曰：“請必無歸，而造於朝！”

　　不得已而之景醜氏宿焉。景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”

　　曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰‘是何足與言仁義也’雲爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”

　　景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召，無諾；君命召，不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”

　　曰：豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？

　　“故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”

　　“譯文”

　　孟子準備去朝見齊王，齊王派人來說：“我本當來看您的，但患了感冒，不能讓風吹。假如您能來朝廷，我就支撐著臨朝辦公，不知能否讓我見到您？”

　　孟子回答說：“真不幸，剛好我也有病，不能到朝廷去。”

　　第二天，孟子到齊大夫東郭氏家裏去吊喪。公孫醜說：“昨天以有病為由謝絕了齊王的召請，今天卻又出去吊喪，恐怕不太好吧？”

　　孟子說：“昨天有病，今天好了，為什麽不能去吊喪？”

　　齊王派人來探病，還帶了醫生來。孟仲子對來人說：“昨天大王有命令來，不巧他身體不適，不能上朝。今天他病稍好了點兒，趕緊上朝去了，不知他能不能趕到。”一麵派了好幾個人等候在路上，擋住孟子說：“請您一定不要回家，趕快上朝去！”

　　孟子不得已，隻好到齊大夫景醜家裏住宿。景醜說：“家庭裏有父子，家庭外有君臣，這是人與人之間最重要的關係。父子間以慈愛為根本，君臣間以恭敬為根本。我隻看到大王尊重您，卻沒有看到您尊敬大王的任何表示。”

　　孟子說：“嗨！這是什麽話！齊國沒有人把仁義的道理講給齊王聽，難道是因為齊人認為仁義不好嗎？不，這是因為他們心想‘這國王哪裏值得跟他談仁義’罷了。那才是最大的不敬。而我呢，如果不是堯舜治天下的道理，就不敢在齊王麵前亂說，所以齊國人沒有一個比我更尊敬齊王的。”

　　景醜說：“不是，我不是說這個。禮書上說：父親召喚，不能慢吞吞地說”好吧“而應說”是“並立即起身；君王下令召見，連馬車都等不及套好就走。您本來要去朝見，聽到齊王召見的命令反而不去了，也許與禮規不相一致吧。”

　　孟子說：你難道說的是這個嗎？曾子說：‘晉國和楚國的富有，是達不到的。不過，他們憑仗他們的富有，我依靠我的仁德；他們憑仗他們的爵位，我依靠我的道義。我有什麽可遺憾的呢？’如果沒有道理，曾子難道會說這話？其中或許是有道理的。天下全都尊重的東西有三樣：一是爵位，一是年齡，一是德行。在朝廷，最尊重爵位；在民間，最講究年齡；輔佐時世撫養百姓，最要緊的是德行。怎麽能夠憑著爵位就怠慢年齡與德行呢？

　　“所以凡是大有作為的君王，一定有他不能隨意召見的大臣；如果有事要商量，就主動到大臣那裏去。他如果不是這樣尊重德行愛好道義，就不值得跟他一起有所作為。所以商湯對伊尹，先向他請教然後任命他為大臣，因而不用費大力氣就稱王於天下；齊桓公對管仲，也是先向他請教，然後任命他為大臣，因而不用費大力氣就稱霸於諸侯。現在天下各國，國土大小差不多，君王的德行高低也差不多，沒有哪一個國家能占上風，這沒有別的原因，就因為隻喜歡用聽從他們教導的人做大臣，而不喜歡用能夠教導他們的人做大臣。商湯對伊尹，齊桓公對管仲，就不敢召喚。管仲尚且不可以召喚，何況不屑於做管仲的人呢？”

　　陳臻問曰：“前日於齊，王饋兼金一百而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”

　　孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐；辭曰：‘饋贐。’予何為不受？當在薛也，予有戒心；辭曰：‘聞戒，故為兵饋之。’予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”

　　“譯文”

　　陳臻問道：“以前在齊國，齊王送給您好金子一百鎰，您不收；後來在宋國，宋君送給您七十鎰，您收下了；在薛國，薛君送給您五十鎰，您也收下了。如果先前不收是對的，那後來收下就錯了；如果後來收下是對的，那先前不收就錯了。上述兩種情況，老師一定屬於其中的一種。”

　　孟子說：“都是對的。當在宋國的時候，我要遠行，按慣例對出遠門的人一定要送點盤纏，當時宋君說：‘送給您一點盤纏。’我為什麽不收下？當在薛國時，我有戒備不測的想法，當時薛君說：‘聽說您需要防著點，所以送給您一點買武器的錢。’我為什麽不收下？至於在齊國，就沒有什麽理由了。沒有理由卻送錢給我，這無異於拿錢收買我。哪有賢德君子可以拿錢收買的呢？”

　　孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”

　　曰：“不待三。”

　　“然則子之失伍也亦多矣，凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者，幾千人矣。”

　　曰：“此非距心之所得為也。”

　　曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”

　　曰：“此則距心之罪也。”

　　他日，見於王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。”

　　王曰：“此則寡人之罪也。”

　　“譯文”

　　孟子來到平陸，跟那裏的大夫孔距心說：“如果您的兵士一天三次掉隊，那您是否要開除他呢？”

　　孔大夫說：“等不到三次，我就要開除他。”

　　孟子說：“既然這麽說，那麽您的失職如同戰士掉隊一樣，也夠多的了。鬧饑荒的年頭，您管轄的百姓，年老體弱者中棄屍在山溝裏的，年輕力壯者中失散到四方逃荒的，幾乎上千人了。”

　　大夫說：“這不是我孔距心所能管得了的。”

　　孟子說：“如果有一個人接受了別人的牛羊並替他牧放，那就一定要給牛羊找到牧場與草料。牧場和草料找不到，就把牛羊送還給主人呢，還是站在一旁看著它們餓死呢？”

　　大夫說：“看來，這的確是我的罪過了。”

　　隔了些天，孟子去見齊王，說：“大王的城邑長官，我認識了五個。明白自己罪過的，隻有孔距心。我給您說說怎麽回事。”

　　齊王聽後說：“這樣說來，是我的罪過了。”

　　孟子謂曰：“子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”

　　諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：“所以為，則善矣；所以自為，則吾不知也。”

　　公都子以告。曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？”

　　“譯文”

　　孟子對說：“您辭去靈丘城長官的職務而請求當獄官，似乎有點道理，因為當獄官就可以有機會向國王進言了。現在你當獄官已經好幾個月了，還不能進言嗎？”

　　向齊王進諫，卻沒有被采納，就辭職離去了。齊國人說：“孟子為考慮的主意是好的，為他自己考慮些什麽，我們就不清楚了。”

　　公都子把這話告訴了孟子。孟子說：“我聽說過這話：有官吏職責的人，如果不能盡職責，就該離職；有進言責任的人，如果進言不能被采納，也該離職。我既沒有官職，也沒有進言的責任，那麽我的進退難道不是非常寬綽有餘嗎？”

　　孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王為輔行。王朝暮見，反齊滕之路，未嚐與之言行事也。

　　公孫醜曰：“齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嚐與言行事，何也？”

　　曰：“夫既或治之，予何言哉？”

　　“譯文”

　　孟子在齊國當卿相，出使到滕國吊喪，齊王派了蓋邑的邑令王做他的副使。王與孟子朝暮相處，往返於齊國到滕國的路途上，孟子卻從沒有跟王談起過政事。

　　公孫醜說：“齊卿爵位，不算小；齊國到滕國的路途，不算近，但是一起往返您卻不曾跟他談過政事，這是為什麽呢？”

　　孟子說：“既然有人已經在辦那些事了，我還說什麽呢？”

　　孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也：木若以美然。”

　　曰：“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者無使土親膚，於人心獨無乎？吾聞之也：君子不以天下儉其親。”

　　“譯文”

　　孟子從齊國到魯國為母親出喪，返回齊國時，在嬴城逗留。充虞問道：“前些日子您不嫌我沒本事，讓我負責督促木匠做棺材的事。當時事情緊急，我不敢打擾請示您。現在希望能向您請示：棺材的木料似乎太好了。”

　　孟子說：“上古時對內棺外棺沒有尺寸規定，中古時規定內棺厚度為七寸，外棺厚度要相稱。從天子到百姓，講究棺木，不隻是為了看起來美觀，而是這樣做，才是盡了人的孝心。禮製規定不能做，就不可以稱心而為；沒有財力講究不起，也不可以稱心而為。禮製允許又有財力講究，古人都用上等木料做棺材，我為什麽卻不這樣呢？再說棺材做得厚實些，不讓死者遺體接近泥土，孝子的心裏豈不就舒坦一點了嗎？我聽說過這樣的話：懂孝道的君子決不會為了愛惜天下物力而在父母身上省儉。”

　　沈同以其私問曰：“燕可伐與？”

　　孟子曰：“可。子不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？”

　　齊人伐燕。

　　或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”

　　曰：“未也。沈同問‘燕可伐與’，吾應之曰，‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應之曰：‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則將應之曰：‘為士師，則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉？”

　　“譯文”

　　沈同以個人身份問孟子說：“燕國，可以攻打它嗎？”

　　孟子答道：“可以。子噲不能隨意把燕國讓給人家，子之也不能從子噲那兒接受燕國。如果有這麽一個士人，您很喜歡他，不跟國王說就私自把您的俸祿官爵給了他；那士人呢，也在沒有得到國王命令的情況下就私自接受了您的俸祿官爵，那行嗎？現在子噲、子之私相授受王位的事跟這有什麽區別呢？”

　　齊國人攻打燕國。

　　有人問孟子：“你鼓動齊國攻打燕國，有這事嗎？”

　　孟子說：“沒有。沈同問我：‘燕國可以攻打嗎？’我回答他說：‘可以。’他們就這樣去攻打燕國了。他如果問：‘誰可以攻打燕國？’我就會回答他：‘是奉天命來治理百姓的人，才可以攻打燕國。’如果有一個殺人犯，有人問我：‘這人可以殺嗎？’我會回答他說：‘可以。’他如果問：‘誰可以殺他？’我就會回答他說：‘做司法官的人，才可以殺他。’現在是一個與燕國一樣無道的國家去攻打燕國，本不應該，我怎麽會去鼓動他們呢？”

　　燕人畔。王曰：“吾甚慚於孟子。”

　　陳賈曰：“王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？”

　　王曰：“惡！是何言也？”

　　曰：“周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。”

　　見孟子，問曰：“周公何人也？”

　　曰：“古聖人也。”

　　曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”

　　曰：“然。”

　　曰：“周公知其將畔而使之與？”

　　曰：“不知也。”

　　“然則聖人且有過與？”

　　曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。”

　　“譯文”

　　燕國人反對齊國。齊王說：“我對孟子感到很慚愧。”

　　齊國大夫陳賈說：“大王不要憂慮。您自己認為與周公相比，哪個更仁德而又睿智？”

　　齊王說：“嗨！這是什麽話？”

　　除賈說：“周公派管叔監管殷商遺民，管叔卻帶他們反叛。如果周公明知管叔有反叛念頭卻派遣他去監管，這是不仁德；如果事先不知道而派遣他，這是不睿智。仁德與睿智，周公尚且沒有完全做到，何況大王您呢？我願意去見孟子作些解釋。”

　　陳賈見到孟子，問道：“周公是個怎樣的人？”

　　孟子說：“古代聖人。”

　　陳賈說：“他派管叔監管殷商遺民，管叔卻帶著他們反叛，有這事嗎？”

　　孟子說：“不錯。”

　　陳賈說：“周公是知道管叔會反叛卻還要派遣他去的嗎？”

　　孟子說：“周公不知道。”

　　陳賈說：“那麽聖人也有過失了？”

　　孟子說：“周公是弟弟，管叔是哥哥，周公的過失不是情有可原的嗎？況且，古代的君子，有了過失就改正，現在的‘君子’，有了過失卻將錯就錯。古代的君子，他們的過失就像日食月食，百姓全都看到；當他們改正的時候，百姓也全都抬頭望著。現在的‘君子’，哪裏隻是將錯就錯，而且為了掩蓋過失還要製造種種借口。”

　　孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：“前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？”

　　對曰：“不敢請耳，固所願也。”

　　他日，王謂時子曰：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之！”

　　時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。

　　孟子曰：“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷焉。’古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”

　　“譯文”

　　孟子辭職回家。齊王去看孟子，說：“以前希望見到您而沒有能夠，後來能在一個朝廷共事，我很高興；今天您卻又要丟下我回鄉去，不知道今後能夠再見到您嗎？”

　　孟子回答說：“我隻是不敢向您提請求罷了，這本來是我的願望。”

　　過了幾天，齊王對時子說：“我想在國都中心地帶送給孟子一幢房子，用萬鍾糧食來養他的弟子，使我國的官員和平民都有可以效法的榜樣。你為什麽不替我跟孟子說說！”

　　時子托陳子把這話轉告孟子，陳子就把時子的話跟孟子說了。

　　孟子說：“是，時子又怎能知道這件事是不行的呢！如果我想富貴，我拒絕了十萬鍾的俸祿卻接受一萬鍾的饋贈，這是我想富貴嗎？季孫說過：‘子叔疑這人真怪！自己想從政，不被任用，就算了吧，又設法讓他的子弟當官。人誰不想高官厚祿？他卻偏要在升官發財當中又搞個人壟斷。’什麽叫壟斷呢？古代做生意，用自己擁有的東西交換自己沒有的東西，有關官員隻要稍加管理就行了。有一個卑鄙的漢子在那裏，一定要找個高處爬上去，東張西望投機取巧來漁利。人們都認為他太卑鄙，因此要征收他的稅錢。征收商稅，就是從這個賤漢子開始的。”

　　孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥。

　　客不悅，曰：“弟子齋宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣。”

　　曰：“坐！我明語子，昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？”

　　“譯文”

　　孟子離開齊國，在晝城過夜。有一個想替齊王挽留孟子的人，端坐好然後跟孟子說話。孟子不答理他，伏在小桌上睡覺。那人不高興了，說：“我對您很恭敬，齋戒了一宿才敢來跟您說話，您卻裝睡不理我，那我再也不敢來見您了。”

　　孟子說：“坐下！我明白告訴你。從前魯穆公如果不常派人在子思身旁表達自己的誠意，就不能使子思安心；而泄柳、申詳這兩位，如果無人常在穆公身旁稱譽他們的賢能，他們就不能安下身來。你現在替我這老頭考慮，卻及不上和對待子思一樣的待遇，是你要跟我絕交呢，還是我要跟你絕交？”

　　孟子去齊。尹士語人曰：“不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是幹澤也。千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。”

　　高子以告。

　　曰：“夫尹士惡知予哉？千裏而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸誌。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉：諫於其君而不受則怒，悻悻然見於其麵，去則窮日之力而後宿哉？”

　　尹士聞之，曰：“士誠小人也。”

　　“譯文”

　　孟子離開齊國。尹士告訴別人說：“不知道齊王成不了商湯王、周武王那樣的人，這就是孟子的不明智；知道齊王不行，卻還要來，這就是貪圖富貴。千裏迢迢趕來見齊王，沒有得到賞識所以離去，過了三夜才離開晝城，這多不爽快？我就是對這點看不慣。”

　　高子把這話告訴了孟子。

　　孟子說：“尹士哪能了解我呢？千裏迢迢趕來見齊王，這是我自願的；沒有得到賞識所以離去，難道也是我的願望？我是不得已。我過了三夜才離開晝城，在我心裏還覺得太快了，當時希望齊王會改變主意！齊王如果改變主意，就一定會讓我回齊國。我離開晝城，齊王沒有來追回我，這樣我才毅然決然有了回家的心思。盡管這樣，難道我願丟下齊王嗎？齊王還是完全能夠擔當行善的使命的。他如任用我，那就不僅是齊國百姓安定了，天下的百姓全都會安定。我總希望齊王改變主意！我每天希望著！我難道是這樣的小氣人模樣--向國君進諫沒有被接受，就大發脾氣，臉上顯得憤憤不平，離去時非得把所有力氣都使出來跑夠一天路程才肯歇腳？”

　　尹士聽了這番話，說：“我真是個沒見識的小人。”

　　孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”

　　曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？”

　　“譯文”

　　孟子離開齊國。充虞在途中問道：“老師您好像有點不愉快的樣子。以前我曾從您那兒聽說：‘有德行的人不埋怨天，也不怪罪人。’”

　　孟子說：“那時是那時，現在是現在。自古以來，每隔五百年一定有個統一天下的聖君興起，在這期間還必然有聞名於當世的傑出人才出現。從周代以來，已有七百多年了。從年頭看，已經超過了五百年；從時勢看，正該產生聖君賢相了。上天不想使天下安定也罷；如果想要安定天下，在當今世上，除了我還有誰能擔此重任呢？我為什麽不愉快呢？”

　　孟子去齊，居休。公孫醜問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”

　　曰：“非也。於崇，吾得見王，退而有去誌，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我誌也。”

　　“譯文”

　　孟子離開齊國，在休地居住。公孫醜問道：“當官不要俸祿，是古代傳下來的原則嗎？”

　　孟子說：“不是。在崇地，我第一次見到齊王，回來後就有離開的念頭，後來雖然為卿也不想改變，所以就不接受俸祿了。後來打仗有軍令，我不能要求離開。在齊國長久待下去，這不是我的意願。”

　　滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

　　世子自楚反，複見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成謂齊景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’公明儀曰：‘文王我師也，周公豈欺我哉？’今滕，絕長補短，將五十裏也，猶可以為善國。《書》曰：‘若藥不暝眩，厥疾不瘳。’”

　　“譯文”

　　滕文公當太子時，去楚國，經過宋國，會見了孟子。孟子跟他說人性善良的道理，總是提到堯舜。

　　太子從楚國返回，又去見孟子。孟子說：“太子懷疑我的話嗎？真理就隻這麽一條罷了。成曾對齊景公說：‘他是個男子漢，我也是個男子漢，我幹嗎要怕他呢？’顏淵曾說：‘舜是怎樣的人？我又是怎樣的人？有作為的人也可以像他一樣。’公明儀曾說：‘周文王是我的老師，周公難道會騙我嗎？’現在的滕國，如果把國土截長補短拚成方形，有將近方圓五十裏，還是可以治理成好國家的。《尚書》中說：‘如果藥吃下去全無暈乎乎的感覺，那就是藥力不足，他的病是好不了的。’”

　　滕定公薨，世子謂然友曰：“昔者孟子嚐與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。”

　　然友之鄒問於孟子。

　　孟子曰：“不亦善乎！親喪，固所自盡也。曾子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嚐聞之矣：三年之喪，齊疏之服，粥之食，自天子達於庶人，三代共之。”

　　然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：“吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且《誌》曰：‘喪祭從先祖。’曰，吾有所受之也。”

　　謂然友曰：“吾他日未嚐學問，好馳馬試劍；今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事。子為我問孟子。”

　　然友複之鄒問孟子。

　　孟子曰：“然。不可以他求者也。孔子曰：‘君薨，聽於塚宰。粥，麵深墨。即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。’上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。是在世子。”

　　然友反命。

　　世子曰：“然，是誠在我。”

　　五月居廬，未有命戒。百官族人可，謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅。

　　“譯文”

　　滕定公逝世，太子對然友說：“以前孟子在宋國跟我談過話，我在心中始終沒有忘記。現在不幸，遇上父親亡故，我想讓您到孟子那兒請教一下再辦喪事。”

　　然友到鄒國向孟子請教。

　　孟子說：“這個問題提得很好哇！父母的喪事，本當竭盡自己的心力。曾子說過：‘父母在世，據禮服侍他們；父母亡故，也據禮送葬，據禮祭祀，這就稱得上孝敬了。’諸侯的喪禮，沒有學習過；盡管如此，我卻曾經聽說過：守三年喪，穿縫邊的粗布孝衣，喝稀粥，從天子到百姓，夏、商、周三個朝代都一樣。”

　　然友回國匯報後，太子決定守喪三年。宗族長輩和朝中百官都不肯，說：“我們同一個祖宗的魯國曆代君王都沒有守過三年喪，我們滕國曆代君王也沒有守過三年喪，到了你這代卻違反常規，這不行。況且《誌》這本書上說：‘喪事祭事按祖宗規矩辦。’所以說，我們這個意見是有依據的。”

　　太子對然友說：“我過去沒有好好學習請教，隻喜歡騎馬舞劍；現在親戚百官對我不滿，恐怕我難以在喪事中做到盡心盡力了。您再替我問問孟子吧。”

　　然友又到鄒國問孟子。

　　孟子說：“唔。這事是不能求於他人的。孔子說：‘君王去世，太子把所有政務都交付給宰相，喝粥，麵色深黑，到孝子的位子上哭喪。這樣，大臣官吏，沒有誰敢不悲哀，因為太子帶頭哭了。’身份高的人喜好什麽，身份低的人一定喜好得更厲害。君子的德像風，小人的德像草，風吹到草上，草一定會隨風向而倒伏。這喪事關鍵在於太子。”

　　然友返回滕國將孟子的話作了匯報。

　　太子說：“不錯，這事的確決定於我。”

　　於是太子在守喪窩棚裏住了五個月，沒有發布什麽禁戒和命令。親戚百官很讚成。都說太子懂禮。到了安葬那天，四麵八方的人都來觀看。太子神色的悲戚，哭泣的哀傷，使吊喪的人感到很滿意。

　　滕文公問為國。

　　孟子曰：民事不可緩也。《詩》雲：‘晝爾於茅，宵爾索；亟其乘屋，其始播百穀。’民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取於民有製。陽虎曰：‘為富；不仁矣；為仁，不富矣。’

　　夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：‘治地莫善於助，莫不善於貢。’貢者，校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？

　　夫世祿，滕固行之矣。《詩》雲：‘雨我公田，遂及我私。’惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。

　　設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。

　　“詩》雲：‘周雖舊邦，其命惟新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國！”

　　使畢戰問井地。

　　孟子曰：子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，穀祿不平，是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田製祿可坐而定也。

　　“夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝；餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方裏而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也；若夫潤澤之，則在君與子矣。”

　　“譯文”

　　滕文公問怎麽治國。

　　孟子說：百姓的事不可遲緩。《詩經》上說：‘白天割茅草，夜晚把繩絞，快點修房屋，來春播五穀。’百姓的規律是：有固定產業的人就有堅定的道德觀念，沒有固定產業的人就沒有堅定的道德觀念。如果沒有堅定的道德觀念，就會為非作歹，違法亂紀，無所不為了。待到犯了罪，再加以懲處，這是坑害百姓。哪有仁愛的人執政卻做出坑害百姓事情來的呢？所以賢明的君主必然謙恭節儉，尊重臣下，向百姓征收賦稅有一定製度，陽虎說：‘追求發財致富，就不講仁愛了；要講仁愛，就不能發財致富了。’

　　夏朝每戶給五十畝田，按‘貢’法征稅；商朝每戶給七十畝田，按‘助’法征稅；周朝每戶給一百畝田，按‘徹’法征稅。他們實際上都實行十分之一的稅率。‘徹’是通的意思，‘助’是借助的意思。龍子說：‘土地管理的稅製最好的是助法，最不好的是貢法。’貢法就是比較幾年的收成，定個平均數為標準。年成好，糧食到處拋撒，多征收賦稅不算暴虐，卻不多征收一點；年成荒，收成連彌補肥田費用都不夠，卻非得按標準征足。作為百姓的父母官，卻使百姓終年辛勞，結果連父母也不能養活，還要借高利貸湊夠定額去完稅，致使老人和幼童餓死，屍體扔在山溝裏，那麽百姓父母官的作用又在哪裏呢？大官的俸祿可以世代傳下去的製度，滕國本來就在實行了。（但對百姓有利的稅製--助法沒有實行。）《詩經》上說：‘願上天先降雨到公田，而後滋潤到我的私田。’隻有實行助法才會有公田。從這首詩看來，就是周朝也是實行助法的。

　　“百姓生活安定了，再）設立庠、序、學、校來教育百姓。‘庠’，就是培養；‘校’，就是教育；‘序’，就是陳列。（地方學校，）夏朝叫‘校’，殷朝叫‘序’，周朝叫庠”，國立的叫‘學’，三個朝代都一樣。這都是為了使人們明確人的等級關係而設立的。地位高的人明確了人的等級關係，地位低的百姓自然就會親密依附。如果有聖王興起，一定會來仿效取法，這就成了聖王的老師了。

　　“詩經》上說：‘周國曆史雖悠久，承受天命氣象新。’這裏說的是周文王。您努力實行這些，也可以使您的國家麵貌一新！”

　　膝文公派畢戰問井田製的事。

　　孟子說：您的國君準備施行仁政，經過選擇決定派您來問我，您一定要努力啊！施行仁政，一定要從劃分田界開始。田界劃分不正確，井田就大小不勻，作為官員俸祿的田租也就不公平，所以暴君汙吏一定要搞亂劃分的田界。田界劃分正確了，分配田地和製定官員俸祿就可以毫不費力地辦妥了。

　　“滕國雖國土狹小，但也有官吏，也有農民。沒有官吏，便沒有人管理農民；沒有農民，便沒有人養活官吏。希望你們在郊野實行九分抽一的助稅法，在城市實行十分抽一的貢稅法。卿相以下的官吏一定要有供祭祀用的圭田。圭田每人五十畝；（農民每戶僅給一人分田）如果家中有其他勞力，就每人再分二十五畝。死亡和搬遷都不離開本鄉本土，全鄉的土地都屬同一塊井田，人們無論外出或居家都互相友愛，防禦把守互相幫助，有了疾病互相照顧，那麽，百姓就會團結和睦。方圓一裏為一塊井田，每塊井田九百畝，中間的一百畝是公田。周圍八家每家一百畝私田，八家的人一起耕種公田；公田裏的農事完成了，才能做私田的農事，以此來區別百姓與官吏。這些隻是井田製的大概情況，至於具體怎麽修飾調整，那就在於您的國君和您本人了。”

　　有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。”文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨織席以為食。

　　陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。”

　　陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。

　　陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？”

　　孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”

　　曰：“然。”

　　“許子必織布而後衣乎？”

　　曰：“否，許子衣褐。”

　　“許子冠乎？”

　　曰：“冠。”

　　曰：“奚冠？”

　　曰：“冠素。”

　　曰：“自織之與？”

　　曰：“否，以粟易之。”

　　曰：“許子奚為不自織？”

　　曰：“害於耕。”

　　曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”

　　曰：“然？”

　　“自為之與？”

　　曰：“否，以粟易之。”

　　“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”

　　曰：“百工之事固不可耕且為也。”

　　然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。

　　當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江；然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？

　　後稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’聖人之憂民如此，而暇耕乎？

　　堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉，堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉！君哉，舜也！巍巍乎，有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。

　　“吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之處，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。’今也南蠻之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽穀遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽穀者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’子是之學，亦為不善變矣。”

　　“從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”

　　曰：“夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？”

　　“譯文”

　　有一個奉行神農學說名叫許行的人，從楚國來到滕國，登門告訴滕文公說：“我這個來自遠方的人聽說您施行仁政，希望得到一個住處做您的百姓。”滕文公給了他住處。他的徒弟有幾十個，都穿粗布衣服，靠編草鞋、織席子來謀生。

　　陳良的弟子陳相和他弟弟陳辛，背著農具從宋國來到滕國，對滕文公說：“聽說您實行聖人的政治，那您也是聖人了，我願做您的百姓。”

　　陳相見到許行，非常高興，把他以前學的全拋棄了，轉而向許行學習。

　　陳相去見孟子，轉述許行的話說：“滕國國君，倒確實是一個賢明的君王；盡管如此，卻還不懂得真諦。古代賢君跟百姓一起耕作來供給生活，自己又要做飯，又要治國。現在呢，滕國有糧倉國庫，那麽，這就是損害百姓來奉養自己了，哪裏算得上賢明呢？”

　　孟子說：“那位許先生一定自己種糧才吃飯嗎？”

　　陳相說：“是的。”

　　孟子說：“許先生一定自己織布才穿衣嗎？”

　　陳相說：“不是，許先生穿粗布衣服。”

　　“許先生戴帽子嗎？”

　　陳相說：“戴的。”

　　孟子說：“戴什麽帽子？”

　　陳相說：“生絹做的帽子。”

　　孟子說：“他自己織的嗎？”

　　陳相說：“不是，是用糧食換來的。”

　　孟子說：“許先生為什麽不自己織呢？”

　　陳相說：“那要妨礙耕種。”

　　孟子說：“許先生用鍋甑做飯，用鐵器耕田嗎？”

　　陳相說：“是的。”

　　“自己做的鍋甑和鐵器嗎？”

　　陳相說：“不是，是用糧食換來的。”

　　“用糧食換鍋甑農具，不算損害陶工鐵匠；陶工鐵匠用他們的鍋甑農具換糧食，難道就算損害農夫嗎？況且許先生為什麽不自己燒陶冶鐵，所有的東西都自己做好放在家裏隨用隨拿？為什麽忙忙碌碌與各種工匠做買賣？怎麽許先生如此不怕麻煩？”

　　陳相曰：“各種工匠的事，實在是不可能一邊耕種一邊做得了的。”

　　那麽治理天下的事就是一邊耕種一邊做得了的嗎？當官者有當官者的事，小百姓有小百姓的事。而且一個人自身，就需要具備各種工匠所做的東西。如果一定要自己做成的東西才能用，這是讓天下的人都疲於奔忙。所以說：有的人費心思，有的人耗氣力；費心思的人管理別人，耗氣力的人被別人管理；被管理的人養活別人，管理別人的人被別人養活，這是全天下都通行的道理。

　　在堯的時候，天下還沒有穩定，洪水到處奔流，在天下泛濫。草木長得茂盛，鳥獸繁殖興旺，穀物沒有收成，凶禽猛獸威脅著人類的安全，中原大地上到處是縱橫交錯的鳥獸足跡。堯暗自憂慮這種情況，選拔舜主持治理。舜命令伯益主管火政，伯益焚燒了山野沼澤的草木，飛禽走獸都紛紛逃跑躲藏起來了。禹疏通了九條河流，治理濟水、漯水，引流入海；掘通汝水、漢水，排除淮河、泗水的淤塞，引流入長江，這樣中原地帶才可以種莊稼養活人們。在那個時候，禹在外麵八年，三次經過自己的家門卻不進去，他即使想自己耕種，但可能嗎？

　　後稷教百姓種莊稼，種植各種穀物，穀物成熟了，人們才能養育自己。人有一種規律，吃得飽飽的，穿得暖暖的，住得安安逸逸的，如果沒有教育，就跟禽獸差不多。聖人又為這種情況憂慮，命令契當司徒，把做人的倫理道德教給百姓：父子間要有骨肉之情，君臣間要有忠義之道，夫妻間要有內外區別，長幼間要有尊卑次序，朋友間要有誠信交誼。堯說：‘使他們勤勞，使他們正直，幫助他們，讓他們自己培養美好的品德，然後再對他們施加恩惠。’聖人為百姓這樣操心，還有空暇耕種嗎？

　　堯把得不到舜這樣的賢人作為自己的憂慮，舜把得不到禹、皋陶這樣的賢人作為自己的憂慮。把一百畝田耕種不好作為自己的憂慮的，是農夫。把財物分給別人叫做惠，把好品德教給別人叫做忠，替天下物色到賢才叫做仁。所以把天下托付給別人容易，替天下物色到賢才卻很困難。孔子說：‘真偉大啊，堯做天子！隻有天最偉大，也隻有堯能夠效法天！堯的聖德博大無邊啊，人們找不到恰當的言語讚美他。真正的君主，舜啊！多麽崇高啊，他雖有天下，卻好像跟自己不相幹！’堯、舜的治理天下，難道不用心思嗎？隻不過不用在耕種上罷了。

　　“我聽說過因受中原文化影響而改變了邊遠落後民族，卻沒有聽說過因受邊遠落後民族文化影響而改變了中原。陳良，出生在楚國，喜愛周公和孔子的學說，北上到中原學習。北方的讀書人，沒有誰能超過他。他就是人們所說的豪傑之士。你們兄弟倆跟他學習幾十年，老師一死竟背叛了他！從前孔子逝世，三年之後，弟子們守喪完畢打點行李準備回家，又到子貢住處作揖告別，麵對麵哭了起來，一個個泣不成聲，就這樣哭了一場才回家。子貢送走他們回來，在墓地邊蓋了一間房子，一個人住了三年才回家。過了些時間，子夏、子張、子遊因為有若有點像孔子，想要用對待孔子的禮節對待他，硬要曾子同意。曾子說：‘不行。孔子的道德學業好比用長江、漢水的水洗滌過，用夏季猛烈的太陽曝曬過，光亮潔白，不可能有誰比得上他了。’現在許行這個南方蠻子，說起話來像鳥叫一樣怪裏怪氣，對祖先聖王之道說三道四，你卻背叛你的老師而向他學，這跟曾子比實在相差太遠了。我聽說過鳥兒從深暗的山穀裏飛出來，飛到高大的樹木上，沒聽說過從高大樹木上飛下來，飛到深暗的山穀裏。《魯頌》這首詩說：‘打擊西戎和北狄，懲治楚國和舒國。’周公正是要懲治他們，你反而向他們學，也真是越變越不對路了。”

　　陳相說：“依從許先生的學說，那就能做到市場上物價一致，國都裏沒有欺詐行為。即使讓小孩子到市場去，也沒有誰會欺騙他。布匹綢緞長短一樣，價格就一樣；麻線絲帛輕重一樣，價格就一樣；穀物多少一樣，價格就一樣；鞋子大小一樣，價格就一樣。”

　　孟子說：“東西的品種質量不一樣，是事物的實際情況。有的相差一倍或五倍，有的相差十倍或百倍，有的相差千倍或萬倍。你把它們等同起來，這是攪亂天下。做工粗糙的鞋和做工精細的鞋一樣價格，人們難道肯做精細的鞋嗎？聽從那位許先生的學說，是把人們引向弄虛作假的邪路，怎能治理國家呢？”

　　墨者夷之因徐辟而求見孟子。孟子曰：“吾固願見，今吾尚病，病愈，我且往見，夷子不來！”

　　他日，又求見孟子。孟子曰：“吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。”

　　徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道，古之人‘若保赤子’，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。”

　　徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嚐有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有，睨而不視。夫也，非為人，中心達於麵目，蓋歸反而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”

　　徐子以告夷子。夷子憮然為間曰：“命之矣。”

　　“譯文”

　　墨家的夷之通過徐辟的關係求見孟子。孟子說：“我本來願意見他，可今天我還病著，病好了，我會去見他，他不必來。”

　　過了幾天又求見孟子。孟子說：“今天我倒可以見他。不直言，真理就顯示不出來；我打算說真話。我聽說夷子是墨家人物，墨家治辦喪事，以儉省為原則。夷子想用這個原則來改變天下的習俗，莫非認為不這樣做就不值得崇尚吧？但是他葬他的父母親卻喪儀很豐厚，這就是用他看不起的方法對待父母親了。”

　　徐子把這話告訴了夷子。夷子說：“儒家的說法，古代帝王對待百姓‘好像愛護嬰孩一樣’，這話是什麽意思呢？我認為是說人對人的愛護沒有差別等次，隻是實行起來得從父母開始。”

　　徐子把這話告訴了孟子。孟子說：“那個夷先生，真的認為別人愛護他哥哥的兒子，如同愛護他鄰居的嬰孩嗎？他不過是抓住了這樣一個例子：嬰孩在地上爬，快要掉入井裏，（無論誰都會去救。）但這並不是嬰孩的罪過。（嬰孩無知，人們出於同情心才去救他，然而這並不說明愛無差別。）而且天生萬物，隻有一個根源，可是夷子當作有兩個根源，（認為別人父母等於自己父母），他說什麽‘愛無差別’的原因就在於此。大約老早的時候，曾經有過父母死了不埋葬的人。他的父母死了，就抬到山溝裏扔了。過幾天路過這裏，狐狸在吃屍體，蠅蚊在上麵叮吮。他的額上流出汗水，斜著眼不敢直視。這汗水，不是由於愧對他人而流的，而是自己悔恨心情在臉上的表現。大約他就回家拿了畚箕鐵鍬去掩埋了屍體。掩埋屍體確實是對的，所以孝子仁人掩埋他們死去的父母親，也是一定有道理的。”

　　徐子把這些話告訴了夷子。夷子茫然若失，愣了一會兒，說：“我領教了。”

　　陳代曰：“不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且《誌》曰：‘枉尺而直尋’，宜若可為也。”

　　孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元，孔子奚取焉？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽，嬖奚反命曰：‘天下之賤工也。’或以告王良。良曰：‘請複之。’強而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’簡子曰：‘我使掌與女乘。’謂王良。良不可，曰：吾為之範我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》雲：不失其馳，舍矢如破。”我不貫與小人乘，請辭。禦者且羞與射者比；比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣：枉己者，未有能直人者也。

　　“譯文”

　　陳代說：“不願去見諸侯，好像太講究小節了吧；如果去見諸侯，成大事可以稱王天下，成小事可以稱霸諸侯。況且《誌》上說：‘屈曲的隻有一尺，卻伸直了八尺。’似乎可以去見一見。”

　　孟子說：“從前齊景公要打獵，用旌旗召喚園林主管，主管不去，齊景公就想殺他。有誌氣的人隨時準備棄屍山溝，有勇氣的人隨時準備掉腦袋。孔子這樣稱讚主管，取他哪一點呢？就是取他在不合禮規的召喚下拒不應召這一點。如果我不待諸侯們的招聘自動找上門去，像什麽樣呢？況且你所說的屈曲一尺伸直八尺，是從利益方麵而言的。如果單從利益方麵考慮，那麽即使屈曲的是八尺，伸直的隻是一尺，也不無小利，你認為也可以幹麽？從前趙簡子派王良給他所寵幸的小臣奚駕車打獵，結果整整一天沒有獵獲一隻鳥獸。奚回去向趙簡子報告說：‘王良是天下最差的駕車手。’有人把這話告訴了王良。王良說：‘希望再去一次。’奚勉強同意了，這一次才一個早晨就獵獲了十隻鳥獸。奚回去後匯報說：‘王良是天下最好的駕車手。’趙簡子說：‘我派他專門給你駕車。’就跟王良說了。王良不