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第三十一章 秋水的餘響

　　王蒙

　　莊子與惠施同遊於濠水的橋梁之上。莊子說：“這裏的鰷魚上上下下、從容不迫地遊著，這裏的魚兒是非常快樂的呀。”

　　惠子說：“你又不是魚，從哪裏或如何能知道魚的快樂呢？”

　　莊子說：“你又不是我，從哪裏或者又如何能知道我不知道魚兒的快樂呢？”

　　惠子說：“是的，我不是你，也就不能了解你知道你，那麽你不是魚，你也不可能知道魚了解魚，這個道理不是很完整很清晰地已經展現在這裏了嗎？”

　　莊子說：“讓我們從頭捋起：你問我，你哪裏會知道魚兒的快樂，你這樣問，就是已經承認我是知道了魚兒的快樂的了，知道了我知魚，你才會問我從哪裏知得魚嘛。很簡單，我就是從我們腳底下、從濠水之上知道的嘛。”

　　同遊於濠上，同談論魚的快樂，這本身就夠快樂的了；莊子的辯才，莊子的花言巧語，莊子的從來不會理屈詞窮，是令人快活的。其實講究一下白話文，“魚之樂”也許應該譯成“魚兒的快活”，用快活一詞比快樂更生動。

　　當惠子質疑莊子，說是你不是魚，如何能知道魚兒的快活呢？莊子顯然有點急不擇語，他立馬用惠子的論據搞一場“以子之矛攻子之盾”的遊戲，就是說你不是我，你怎麽知道我不知道魚兒的快活呢？這樣一來，可就進入了循環論證的怪圈：子非魚，安知魚之樂？子非我，安知我不知魚之樂？底下惠子完全可以說，子非我，安知我不知子不知魚之樂？莊則可以繼續說，子非我，安知我不知，子不知，我不知魚之樂？然後如此循環下去，以至於無窮。當然，這是詭辯。

　　其實當惠子說到我非子，故不知子，而子亦非魚，固（自是、自然是、本來也就是）不知魚之樂，而且是全矣（齊啦），莊子已被駁倒了。莊子所以能鹹魚翻身全靠死訛與詭辯。惠子講你不是魚就不一定能夠知曉魚兒的快活，這是假定物種的不同會成為相知的障礙。莊子匆匆中急不擇語地用同樣的論據回答，說是你不是我你也就不知道我，那就不僅物種不同是相知的障礙，個體不同也會不相知。反過來更證明了他的魚樂說並無客觀根據與判斷真偽的可能，反過來證明了惠施說他非魚，不知魚之樂是無法駁倒的論斷。

　　這時，莊子異軍突起，說是請循其本，請溯其源。你問我怎麽會知道魚之樂。從哪裏知道魚之樂，說明你已經承認我知道了魚之樂。此話本來無理，因為所謂知道魚之樂是莊周自己宣布的，惠施不認同，才提出“安知”的質疑，這哪裏是什麽“既已知我知之而問我”呢，這明明是“不相信我知之而問我”嘛。好一個莊周，絕處求生，硬辯強求，先說是你知道我知道了魚之樂了嘛。好一個莊周，嘴硬嘴快，直如變魔術一般，手急眼快，先把惠施坐實，令惠施隻剩下了翻眼的份兒，轉瞬間著了莊周的魔術的招子，卻不知道自己是在哪裏落入了陷阱。

　　莊子這裏的對答能說明他的機敏利落，卻不能說明他的在理。

　　莊周的核心手法在於利用古漢語中“安”字的多義性，進行概念的偷換。安知，就是哪裏會知道，從哪裏知道，怎麽會知道，如何能知道，豈能知道；用英語來說，就是“How could you know that……”這裏的“哪裏會知道”、“從哪裏知道”，仍然是“如何可能知道”的意思，而不是“從何地何處知道的意思”。這是漢語“安”的含義寬泛的一個特點，安既是“哪裏”，也是“如何”；既是“where”，同時又是“how”。而惠子說的安知，哪裏知，正是如何可能知的意思而不是何處何地知的含義。正如那個關於沒有學好英語的故事，說一個講英語的人對一個華人說：“你太太真漂亮呀！”華人說：“哪裏哪裏。”翻譯給翻成了“where，where”？即何處何處呢，當然隻能鬧笑話。這裏的華人對於自己的妻子的形象的謙詞“哪裏哪裏”，含義是“怎麽會呢，不可能吧”之意。正是惠子質疑於莊周的。而莊周，翻手為雲、覆手為雨，立馬將惠施的話解釋為何處何地知道了魚之快活，並自搭台階，自行滑落，說是我就是從這兒，濠水之上、橋梁之上知道的嘛。好一個巧舌利齒的莊周！

　　然而，這樣說是不是老王有點得理不讓人，有點過於偏執，有點乘機賣弄非壓莊老師一頭不可了呢？請想想看，本章名為秋水，秋水宜人，兩個學問家同遊於濠梁之上，看到了白條魚出出入入、上上下下，快樂歡愉，被秋天的大自然所感動，信口一說，魚兒是何等地快活呀。有何不可？有何不妥？倒是惠施，沒事找事，沒茬找茬，意圖用機鋒壓莊周一把。在全無準備的情況下，莊周順手綽起葫蘆就是葫蘆，綽起瓢兒就是瓢兒，一陣抵擋，一陣忽悠，哈哈一笑，至少沒有當場認輸，舉起白旗，也就行了。這是書生意氣，揮斥方遒啊，這是鷹擊長空，魚翔淺底呀，這是同學少年或非少年、叫做同學中年、同學老年……風華正茂，或風華猶茂、風華未凋啊，老王又沒有受到惠施的委托，惠施的那一套又從未引起老王的迷戀或敬意，何必那樣起勁地駁斥莊周呢？讓我們放莊周一馬，共同欣賞這個千古佳話，這個秋水與知魚的美麗而又胡塗的話題，共同欣賞濠上的秋天風光，共同欣賞名嘴鬥嘴逗嘴的快樂吧。即使是嘴皮子的智慧，也比愚蠢更美好更可貴，更何況莊子的通盤智慧，硬是比惠子那一套強多了呢？是的，大智慧者也可能有借重耍嘴皮子的時候，而隻會耍嘴皮子的人，是永遠達不到大智慧的。這同樣是鷹有時飛得與雞一樣低，但是雞永遠不可能飛得與鷹一樣高。

　　如果編導生產一部以莊子為題的電視連續劇，《秋水》肯定是最美麗的一章，知道魚的快活是美麗的，不知道魚是否快樂而假設它們是快活的，也是美麗的。駁倒魚兒不快活，或人們、包括我們無法斷定魚兒是否快活的斷言也是美麗的。兩個思想者鬥嘴，憑空討論一個魚兒是否、即你是否能確知它們的是否快活，這也是美麗的。知、安知、樂、不樂，這本身就充滿了靈性、充滿了生活氣息、充滿了神性，因為它們無法用計算、實驗、解剖、挖掘、考證與嚴格的邏輯論證來證明或證偽，它們是如此生活、如此世俗，又如此空靈而且神秘。似爭非爭，似議非議，似談魚與莊，非談莊及魚。

　　莊周與惠施在濠上討論魚兒的快樂，這比蒙娜麗莎的微笑更雍容，比李白的邀月飲酒更俏皮，比英國的爵士貴族還要高貴，比深巷明朝賣杏花（陸遊詩）更揮灑自如，甚至於我要說，比宗教膜拜還要與天合一、與神合一、與聖合一，直達最高最全能最永遠最根本的頂端。為什麽要從濠上得知魚兒的快活呢？為什麽要有個什麽途徑、什麽邏輯的依據去了解、去評估魚兒是否快活呢？普天之下，普地之上，哪裏的秋水不明潔？哪裏的野生的魚兒不快活？哪裏的人士見秋水與白條魚或別的品種的魚而不讚美？哪裏的辯論、機鋒不有趣？它們互爭高下而並無贏輸。這就是生命的快活、天地的快活、自然的快活、大道的快活，這是先驗的與不需要證明、不需要製圖、不需要列出式子的知-論斷。包括惠子能對莊子的魚樂說提出可愛的質疑，這也是美麗的、空靈的、放鬆的與享受的。是為藝術而藝術、為快活而快活、為辯論而辯論，因而也是不需要論辯的，不需要結論與不必分勝負的。這是不爭的快活，是永遠的與絕對的對於秋水的享受啊！

　　老王說：秋江秋海，浩浩湯湯（讀商），言道論天，一片汪洋。無內無外，宇宙玄黃。千姿千態，文理辭章。大小貴賤，蒼蒼茫茫。哀樂魚我，熙熙攘攘。俯拾盡是，何必端詳？縱橫捭闔，勢如流光。鵷鶵腐鼠，神龜吉羊？諱窮求通，夫子主張。妙哉莊周，共舞堂堂！

　　選自《人民文學》2011年第1期