無盡藏

第十七章 神韻說與象征主義

　　法國象征主義大詩人瓦雷裏（Paul Valery）著有《純詩》一文，總結魏爾侖、馬拉美等著名詩人以及他自己論詩談藝的觀點，如題目所示概括為一詞“純詩”（La poesie pure）。其理論核心與神韻說相通：

　　也許說“純詩”不如說“絕對的詩”好；它應被理解為一種探索--探索詞與詞之間的關係所引起的效果，或者毋寧說是詞語的各種聯想之間的關係所引起的效果；總之，這是對於由語言支配的整個感覺領域的探索。

　　1925年，以研究神秘主義文獻出名的法國神甫白瑞蒙（Henri Bremond）出版《純詩》一書，“其書發揮瓦雷裏之緒言，貴文外有獨絕之旨，詩中蘊難傳之妙（e‘expression de e’ineffable），由聲音以求空際之韻，甘回之味。”（轉引自《談藝錄》增訂本第268頁）與神韻說論詩諸語如出一轍。

　　梁宗岱總結象征的兩個特性：“一）是融洽或無間；（二）是含蓄或無限。所謂融洽是指一首詩底情與景，意與象底惝恍迷離，融成一片；含蓄是指它暗示給我們的意義和興味的豐富和雋永。”（《詩與真，詩與真二集》，69頁）神韻說所推崇的詩人詩作，為象征的第一個特性提供了最好最豐富的例證，“不涉理路，不落言詮”，以景顯情，融情入景，近代西方文論所謂形象思維是也。第二個特性，由細微指向無限，“三杯通大道，二鬥合自然”，這是神韻詩派與象征詩派共通的形而上的特性。

　　象征所傳達的言外之意，不是用形象顯示道理的寓言，它是深文隱蔚、餘味曲包的“隱秀”（《文心雕龍隱秀》），不求寄托而自有所寄托。周濟《介存齋論詞雜著》第七則雲：“初學詞求空，空則靈氣往來。既成格調，求實，實則精力彌滿。初學詞求有寄托，有寄托則表裏相宣，斐然成章。既成格調，求無寄托，則指事類情，仁者見仁，智者見智。”（人民文學出版社1984年版，第7頁）

　　物象與言內之意、言外之意並存不廢，兩不相忘，象在而意存，在象與意之間建立了一種感應與契合。波特萊爾詩集《惡之花》十四行詩《契合》（Correspondances，或譯感應、應和），可以看作象征詩派的理論原點和美學大綱。象征主義與神韻詩論在理論上多方麵的巧合--或者也可以說契合，體現了中西文學共通的文心與詩心。

　　季羨林先生在近年寫的一篇《關於神韻》的文章中呼籲：

　　學習文藝理論要學四個方麵：馬克思主義文藝理論，中國的文藝理論，印度的文藝理論，自古代希臘一直到現代的歐美文藝理論。（《佛教與中印文化交流》，江西人民出版社1990年版，第218-219頁。）

　　他舉神韻作為例子，說明四個方麵的文藝理論之間，確實存在著不少可以互相參證的東西。我對詩與神韻關係的以上論述，直接受季先生此文觀點的啟發，去年（1990年）還得到季先生的親自指導，深受鼓勵。本人不揣簡陋，試圖以藝術辯證法為指導進一步挖掘神韻理論的深層內涵，但距離季先生的期待還非常遙遠。但如果我們牢記韋伯（Max Weber）的這段話：“學術上被超越，不僅是我們大家的共同命運，也是我們大家的共同目標。我們不能不懷著讓後來者居上的希望工作。”（《學術生涯與政治生涯》，國際文化出版公司1988年版，第26頁。）那麽，這些論述作為神韻理論研究的一個嚐試，其諸多缺點也就不足為憾了。