無盡藏

第十六章 神韻說的形而上性質

　　神韻派所追求的無言的境界，是某種神秘的、不可言喻、難以捉摸的觀念性存在，類似中國哲學中的至大無外的最高存在：道、自然、宇宙或世界。劉若愚將神韻論歸結為形而上的文學理論的一個流派，正是基於神韻論的最後歸宿處而言，並不依據神韻論在語言上的最著力處。

　　神韻論與形而上學和玄學，尤其是神秘主義--包括宗教的和非宗教的神秘主義--的潛在聯係，從司空圖《詩品》征引、融化老、莊、列諸子語已依稀可見一斑，嚴羽、王士禎以禪喻詩就更為明顯。當然，嚴羽隻就得意忘言、妙悟兩方麵溝通禪與詩，所言禪理盡有外行語，貽人以口舌，似乎禪與詩僅僅皮毛相似，以禪喻詩乃穿鑿附會。劉克莊從詩作為語言的藝術角度指出，詩與禪不相涉：

　　詩家以少陵為祖，其說曰，語不驚人死不休；禪家以達摩為祖，其說曰，不立文字。詩之不可為禪，猶禪之不可為詩也。……夫至言妙義，固不在於語言文字，然舍真實而求虛幻，厭切近而慕闊遠，久而忘返，吾恐君之禪進而詩退矣。（《後村大全集》卷九十九）

　　李重華《貞一齋詩說》雲：“詩教自尼父而定，何緣墮入佛事？”潘德輿《養一齋詩話》也說：“詩乃人生日用中事，禪何為者？”又從政教日用方麵截斷了詩與禪的聯係。以禪喻詩的關鍵在於詩人的妙悟以及妙悟以後詩與“道”融合為一的無言的境界，本來就與詩教和人生日用毫不相關；劉克莊所論，也有膠柱鼓瑟之嫌。

　　語言--妙悟--道等方麵是詩與一切神秘主義相聯係之處，不僅僅限於禪與詩。前麵討論神韻說所蘊含的語言學問題，已涉及神韻論與神秘主義二者對待語言的局限性的兩種分歧的態度：滅絕文字與巧妙利用文字。對語言文字保持懷疑是中西古代哲人共同的感覺和共通的認識（參見《管錐篇》第11-15頁，第453-459頁）。語言哲學是當代西方哲學的主要流派，語言反映存在與意識的可能性因此重新被提出，並加以探討。神韻說所包含的詩學、語言學、哲學的成分，既是傳統的、積澱已久的，又具有現代理論意義。

　　神韻詩論與神秘主義在形而上性質方麵有一些相似的理論原點：

　　1.與道為一

　　道是一與多的結合體，司空圖《詩品》兩句詩恰好可以概括：“具備萬物，橫絕太空。”（《雄渾》）“素處以默，妙機其微”（《衝談》）。萬物住於真體，細微融於太和，詩心闊大與細密之處都與道密切相連。嚴羽說：“大抵禪道惟在妙悟，詩道也在妙悟。”並非說詩有別“道”需妙悟，禪道與詩道同是自然之道。文學中與道合一的觀念肇始於老莊，道家所持自然觀通過禪宗影響了神韻論者。

　　2.直覺感悟

　　禪宗不立文字、教外別傳，然而不廢耳傳心證。從禪宗公案和傳燈錄看，禪宗對於詩人具有吸引力的，是用最具體可感的方式體會和傳達最高的理念。這種被嚴羽稱為妙悟的直覺感悟方式，同時也可以稱為詩化的認識，它是一切真正的藝術--不是工匠性的製作--所必備的。澳大利亞畫家奧班恩（Desiderius Orban）讚賞禪宗以體驗的方式指導學生，最適合於發揮人的創造性，“在一幅偉大的藝術作品中的精神啟迪和禪宗的啟迪（Satoj 頓悟）是同源的。”（《藝術的涵義》）

　　3.忘我

　　滄浪的妙悟、王士禎的“神會”、“神到”、“興會”，蘇東坡的空、靜（“靜故了群動，空故納萬境。”），都是一種忘我的藝術境界。“忘”是中國古代哲人喜愛的認識方式，得意忘言、得魚忘筌等等，都是心思恍惚神遊萬裏，視存在如不在。至人忘我，如莊子《齊物論》所謂“吾喪我”，《秋水》所謂“大人無己”；釋氏也有“破我執”之說。王國維論詞境，有“有我之境”、“無我之境”。忘掉塵俗的外在的“我”，尋求真率自然的“真我”，釋、莊可通於詩。