石林萬盛

桑梓遺風

　　青山嗩呐如馬嘶

　　蒼莽的大山深處，高亢、明銳的馬嘶聲兀地響起，俄而萬馬齊鳴，聲震雲霄，其間又伴以雄渾清脆的蹄聲，那是馬群在揚鬃奔馳。古老的巴、僚大地被震蕩得血脈賁張，山與水在這陽剛十足的野性鼓舞下，竟也情不自禁地旋轉起來……，然而，走近了細看，那場景不過是幾個粗獷的農家漢子，正站在空曠的山野上，如醉如癡地吹著嗩呐，擊打著銅鼓。

　　大地是舞台，群山是聽眾，生命的原動力被他們宣泄得如此淋漓盡致。這，就是國家級非物質文化遺產、巴渝"十大民間藝術"之一——重慶市萬盛區金橋鎮民間吹打的魅力！

　　金橋鎮（含原青山鄉，1992年與金橋鄉合並，之後不久，撤鄉建鎮）素以民間吹打聞名渝南黔北一帶，1995年，被重慶市文化局命名為"民間吹打之鄉"。全鎮現有吹打樂班100多個，從藝農民800餘人，尤其是在原青山鄉鄧家、河壩兩村，幾乎處處可聞吹打聲，男男女女皆擅此道。這些業餘從事吹打的農民，大多是發自內心的精神欲求。山鄉生活艱苦，文化貧乏，但他們通過吹打自娛自樂，把尋常的日子擺弄得有滋有味。

　　金橋吹打原稱"青山吹打"，始興於清朝中葉，至今已有100多年的曆史，創始人是青山鄉一個叫劉多二的石匠。萬盛，古屬夜郎國邊緣，巴渝（含南平僚）文化和夜郎文化在此交匯。據《太平禦覽》等古籍記載："俚僚（注：泛指古代夜郎等少數民族）貴銅鼓"；"不解絲竹，惟坎銅鼓"；"巴師勇銳，歌舞以淩"……可見最早的巴渝舞、夜郎舞都是以戰爭為題材的武舞，其特色就是以打擊樂為主。從地理位置和文化傳承分析，金橋民間吹打明顯帶有巴渝、夜郎武舞的流風餘韻。

　　金橋吹打樂器以嗩呐和鑼鼓唱主角，簡單樸素，但特色鮮明。經過曆代藝人的改進，吹奏樂器嗩呐由以前單一的中音（普台）發展為特高音（小嗩呐）、高音、中音、低音（莽台）4種；打擊樂器除原有的鼓、鈸、缽、鑼外，增添了馬鑼、鐺鑼、小鼓、小鑼4種。樂器搭配得體，吹打時音正節穩，音域寬廣，音色明快，穿透力十分強大。

　　刻意模仿群馬奔馳的"馬風味"演奏，是金橋吹打最顯著的藝術特色。據傳，金橋（青山）吹打的祖師爺劉多二有一次率樂班，路過綦江蓮花石馬頸崗時，乘興吹奏，時逢嗩呐無音，修好試吹，其音酷似馬嘶。劉多二甚感驚奇，後來經過潛心摸索，創出一套"馬風味"吹打風格，以嗩呐聲摹擬馬嘶聲，以鼓聲摹擬馬蹄聲。如吹打自創樂曲《浪蕩詞》時，領吹者口含嗩呐，抬頭挺胸，手推嗩呐向上，如駿馬前蹄騰空，頭向上昂揚，如馬嘴張開怒嘶，同時，一人敲鼓，二人敲鑼，鼓發"得格鬥"之音，恰似馬蹄得得。曲至高潮時，竟有萬馬奔騰之勢，其場麵蕩人心魄。

　　金橋吹打曆經劉多二、劉漢卿、劉誌雲、向紫青、翁慶華5代傳人，經過100多年發展，藝術風格更臻成熟。特別是幾年前才過世的第五代"掌門人"——重慶市"民間藝術家"翁慶華老人，對吹打藝術創新作了很大貢獻。他和弟子們在長期演出實踐中，改編了《花燈》、《朝牌》、《宮堂》等數十個民間傳統曲牌，創作了《花大姐》、《水上溝》、《青山水落音》、《采桑調》、《車子調》等數百個曲牌。1985年中國民間器樂收集活動中，他們向國家文化部門提供了近300個曲牌，不少曲牌收入了《中國民族民間器樂集成？重慶卷》中，成為民間文化的瑰寶。

　　自上世紀50年代以來，金橋吹打開始走出大山，不斷在市內外各種舞台上大展身手，獲得廣大觀眾和專家的讚賞。1957年，創作節目《鬧春耕》首獲重慶市農村文藝調演一等獎、四川省農村文藝調演二等獎；之後，《蛟龍翻身》、《蜜蜂圍繞菜花飛》、《慶豐收》、《喜鵲牌》等創作節目，連續在省、市各種演出中捧金抱銀。1992年、1999年，中央電視台兩度來萬盛拍攝金橋吹打專題，播出後引起很大反響。2000年，在重慶市文化局和《重慶晚報》聯合舉辦的"巴渝十大民間藝術"評選活動中，金橋吹打赫然登榜。2006年，金橋吹打與巴南區接龍吹打一起被評為國家級非物質文化遺產，贏得了空前的榮譽。如今，在萬盛旅遊開發中，金橋吹打以其獨特的藝術魅力，為這方佳山秀水增添了一圈迷人的民俗文化光環。

　　老龍洞的傳說與請水

　　老龍洞在黑山鎮魚子村（含原金鵝村）太陽坡半山腰上。相傳從前洞中住有一條老龍，能吐霧興雲、呼風喚雨。明、清以來，每逢天幹，南川、綦江、桐梓諸縣甚至江津縣等鄰近地區的民眾，都來老龍洞"請水"回去，祈求老龍王降雨救災。因此，老龍洞名聲大噪，聞名遐邇，"雩霓大旱祈金鵝，霖雨蒼生沛澤多"。

　　老龍洞口有幾塊明、清年代的石碑，記載了老龍王的故事：

　　傳說明萬曆六年（1578年），老龍王和綦江縣橫山的土地、江津縣城的城隍結伴遊覽名山大川。他們來到北京城，適逢大火，眼看殃及皇宮，老龍王立即騰空施法布雨，一場暴雨及時撲滅了大火。明神宗"龍心大悅"，召見老龍、城隍、土地，各賜黃馬褂一件，敕封老龍王為"宣化龍王"。至今，橫山的土地身披黃袍，與其他地方的土地衣著迥然不同。

　　清代，老龍王被康熙敕封為"普濟龍王"；乾隆敕封為"金角老龍王"，並賜禦書匾額；光緒敕封為"顯應龍王"。民國33年（1944年），重慶知府敬獻"護國祐民"匾額。上述匾額和各處地方官員民眾敬獻的匾額、堂聯，都掛在老龍洞左麵與洞平行的龍王廟內。

　　龍王廟建於明代，大殿坐南向北，殿門前下3步石階，是塊長方形的院壩。院壩右麵是大刹門，進刹門頭上是戲樓，走過戲樓上兩步台階進入院壩，院壩對麵和左麵是客廳、僧房和廚房等。"文化大革命"期間，龍王廟的全部建築被拆毀。90年代後期，當地鄉民集資在舊址上重建神殿，一列3間，青瓦、白牆、白柱、紅翹簷，供祀川祖、龍王、觀音神像。

　　老龍洞洞口狹小，在一個斜向右劈、形成狹長的大岩腔內右麵進口處，有4塊功德碑。沿左麵岩邊上20多步石梯對麵岩壁上，鑿有深約2.5米、寬約3.5米、高約2米、無門的清道光十六年（1836年）重建的龍王殿。殿內神壇上供老龍王的座像和魚兵蝦將的站像。殿堂口兩邊刻有堂聯："噴霧興雲功參造化，救災捍患道濟古今"。殿堂外兩旁，尚存明、清年代的石碑3塊。

　　龍王殿右麵岩壁上鑿有一條石龍，張牙舞爪地似要飛奔而出，龍頭下方就是老龍洞的入口。洞內大、小洞套連，據說有12個洞。洞中的暗河水，在老龍洞口右斜下方約50米處流出地麵，形成小溪溝。流到40多米處，有一小水潭名"放生塘"，傳說老龍洞內有一對金鵝，月圓之夜來潭上嬉水，原金鵝村由此而得名。溪水再經亂石穀流入陽村溝，流到腰子口，與大埡漕水會合，匯入清溪河。

　　在舊社會，農民靠天吃飯，天旱年辰，來老龍洞"請水"的隊伍，絡繹不絕，少的有五、六十人，多的有三、四百人。綦江來請水的隊伍，每次300多人，往返200餘華裏，曆時3日之久。請水隊伍中有時亦有地方政府官員同行。請水隊伍的組合排列順序：前麵是打旗幡傘蓋的儀仗隊，接著是法師、執事人員，再次是"雨轎"（抬錫製雨壺的轎子），隨後是樂隊、手執金瓜鉞斧等古代兵器的衛隊、群眾隊伍，最後是水龍，每條水龍都配有一套鑼鼓，邊走邊敲邊舞。參加隊伍的群眾，一律光頭赤腳，手拿"拜香"、"頂經"（竹片上夾著黃裱紙），沿途跪拜，法師口念經咒偈語，執事人員則領頭高呼"風調雨順，國泰民安"口號，聲聞於天，山鳴穀應，悲戚慟容。隊伍來到村境歇馬台，文武官員一律下轎、下馬，與民眾一同步行來到老龍洞，先在龍王廟拜祭龍王，法師做完法事，然後由洞口龍王殿裏的"洞師"，捧著"雨壺"進洞"請水"。

　　洞師進洞來到"螺絲糾"洞，它是一條矮小狹窄而曲折的坑道，隻能彎腰慢行，最窄處還需匍匐而行。出"螺絲糾"後，豁然開朗，進入暗河流淌的沙壩大洞。沿暗河左岸前行，中途，沙壩上有座天然石獅，昂頭笑迎來賓。過石獅子不遠，就來到了"淹心塘"，要涉水過去，這就是人們常說的"老龍洞的陰河，大人下去淹到胸口，細娃下去也淹到胸口"，這話乍聽起來有點玄乎，其實是事實。原來"淹心塘"是沙壩大洞內石崗中的一個小洞，不到一人高，暗河水從小洞中流出，大人涉水過塘，要低頭彎腰屈膝而行，水會淹到胸口，細娃涉水過塘，則不需彎腰屈膝，水也剛好淹到胸口，故名"淹心塘"。

　　暗河水如上漲，淹沒了沙壩上的石獅，人們不能從"淹心塘"涉水過去，隻有走沙壩岩壁上崎嶇的"天秤"小徑，越過石崗，下到"淹心塘"河水進口前麵的沙壩，再沿河邊前行不遠到"請水"處"龍口"。"龍口"在岩壁上，離地半人多高，有一個人大小。暗河從龍口流出，洞口邊突出的白色鍾乳石，宛如龍牙。

　　洞師在龍口前膜拜、念咒、請水。用錫壺舀水，如舀得小魚、小蟹，則傾出重舀，因魚兵不會降雨，蟹是大將，一降雨就是暴雨成災。舀到小蝦（蝦將）則盛滿水，用黃蠟封好壺蓋，捧著由原路返回洞口交給法師。法師在洞口龍王殿卜卦占問降雨日期，然後請"雨壺"升轎，這時鼓樂齊鳴從原路而回，途中一路玩龍，沿途群眾潑水助興。

　　桐梓、綦江等地區官民來請水回去，要經過青羊市後河壩的金鵝洞，不可先動鼓樂。據說此洞與老龍洞暗通，否則，水就會被收回去。經過白鷺埡，上有玉皇殿又名靈通寺，亦不可動鑼鼓吆喝開道，待過了白鷺埡，方可鑼鼓齊鳴、玩龍潑水。

　　"請水"降雨後，次年還要由法師、會首、執事等人將密封的"雨壺"原轎送還老龍洞，稱之為"還水"。

　　據該村的老洞師說：解放前天旱年辰來"請水"的，一年最少不下於30壺，最多的一年有48壺。解放後，最末一次來請水的是1950年綦江橫山的請水隊。南桐礦務局退休職工張子五先生（原籍綦江縣，已去世）曾寫有《橫山請水》一詩描述當時的情境：

　　大旱雲霓望穿眼，忡忡黎庶眾心懸。

　　張惶會首籌資苦，衰老洞師行履艱。

　　高舉蘭經八一卷，大排儀仗六單元。

　　做齋上疏抒民隱，繞徑披荊守道傳。

　　徹穀呼聲山響應，躬腰曲膝淚頻潸。

　　旌旗滾滾人流湧，鑾駕森森日色寒。

　　地府龍宮虔請將，城隍縣令肅迎鑾。

　　是晴是雨天知曉，功課三朝費萬錢。

　　農曆五月二十日是民間所傳老龍王的生日，每年此時要辦會3天，方圓三、四十裏的男女老少來趕會的，每天中午"流水席"要辦百十桌。

　　玩水龍與柑子龍

　　龍，在我國人們心目中是主管布風、行雲、降雨的神靈，對是否風調雨順、五穀豐登、六畜興旺和國泰民安，起著決定性的作用。因此，每當天旱久晴不雨時，要向龍王求雨。天澇久雨不晴時，要向龍王求晴。

　　玩水龍天旱年辰，在烈日當空、農田龜裂、稼禾枯萎、人心如焚時，由各家會首承頭，用黃荊、柏枝和竹篾笆等材料紮成"水龍"5、6條，玩水龍求雨。水龍來到場上、村落院壩，家家戶戶門前要點燃香燭恭迎。龍在鑼鼓嗩呐節奏聲中，伏躍翻騰、遊動起舞，玩到興起時，兩旁觀眾用瓢、盆、小桶向龍潑水，孩子們則齊聲高喊："老天爺、下大雨，保祐娃娃吃白米！""龍王爺，快下雨，今年有個好收成！"水龍猶如條條翻江倒海的遊龍，激噴起滿天珠雨。

　　玩柑子龍秋天收獲季節，陰雨綿綿、久雨不晴，眼看金黃的穀穗遭風吹雨打，有的倒伏水淹、發芽生秧，豐收將變成歉收、甚至無收，人們便玩柑子龍祈求天晴。用7、8個橙子插上竹竿聯成一條柑子龍，在每個橙子上插滿點燃的長香玩了起來。