石林萬盛

紅苗風情

　　萬盛紅頭苗

　　我國的苗族分布地域較廣，人數較多，由於他們各自的種族、曆史不同，居住的地域不同，其語言、服飾、風俗習慣、宗教祭祀等，亦有不同程度的差異，因而形成了若幹支係，據文獻資料記載，有紅苗（紅衣苗、紅頭苗）、青苗、白苗、黑苗、花苗等數十種。

　　萬盛區境的苗族，為紅苗的分支紅頭苗，又名紅花苗，以苗婦頭飾盤纏紅色布帕或紅帶、紅線而得名。其語言屬於漢藏語係苗瑤語族苗語支川黔滇方言。區境苗族既講苗語又講漢語，對外交往中，使用漢語，在宗族、家庭內部，苗語、漢語同用。

　　明清以前，紅頭苗主要居住在湖南、湖北、貴州、重慶交界之處，曆經多次遷徙，現今主要分布在重慶市所轄的萬盛區、南川區、綦江縣等區縣和黔北、川南、雲南等地。萬盛區的紅頭苗的祖先，大多是明清時期從湘西輾轉川黔定居於本地，據2000年6月統計，有299戶，1481人，有楊、熊、陶、馬、李、王等28姓，大都分布在關壩、青年、石林、南桐、黑山、叢林等鎮，聚族而居。各姓支脈，均有"家長"（即"族長"）。其主要節慶有"踩山坪"和"砍火星"節。

　　紅頭苗能歌善舞，萬盛區的苗族歌舞，譽滿全市。

　　服飾

　　紅頭苗的傳統服飾：男子頭纏紅色或藏青色長布帕，身穿四塊瓦大襟右衽滾邊領青色長衫或短衫，紮抄腰褲，衣領衣邊和褲腳，大多鑲有刺繡花邊。長衫外麵套穿類似漢人馬褂的無袖對襟繡花短背心。衣料多為麻布或自織土棉布，經過染色縫製。婦女服飾多為上衣下裙，比男子繁豔。上穿白布短衫或豔麗的"四塊瓦"短衣（大翻領，左右開岔，不係紐扣），腰際圍紮鑲有紅布邊或花布邊、寬約3.3餘米、長約1米至腳踝或過膝的褶裙，以彩色腰帶紮係。雙袖下半部連同袖口以及褶裙的裙邊，均刺繡體現苗族風韻的圖案、花紋。胸前係有經過蠟染或刺繡的大套小圍腰，每件圍腰至少需要一個多月時間始能繡成，一般是由苗族婦女自穿自繡。她們的頭部，未婚女孩將頭發紮成單辮，蓋帕；已婚婦女則將發辮挽置頭頂頂心，雙耳穿戴耳環。頭飾豐富，以寬約5厘米的紅色絲鞭或紅色棉線、毛線束，纏頭數十圈，使其成為一個外圓內空比草帽略小的圓盤，外沿用刺繡圖案的彩帶或紅色綢帶紮緊，然後綴吊若幹串大約7—10厘米長的各色小彩珠和以彩色線頭紮成的小花，隨頭擺動，顯現了其獨特的民族風韻。

　　苗族女孩出嫁後，次年農曆六月要回娘家縫製背負嬰兒的背帶，布料均由娘家提供。背帶以紅布為麵，青布或藍布為裏，上窄下寬，似凸形。上半截寬約30厘米，長約50厘米，正中繡花；下半截寬約50厘米，長約75厘米，正中蠟染、繡花。在凸形背帶上部縫有兩根寬約5厘米、長約2米的紅布帶(背、托嬰兒用)。紅頭苗婦女繡刺的背帶，十分精致漂亮，每逢喜慶聚會時，常常互相鑒賞、評比，誰做得好，感到麵子很光彩。

　　舊俗：苗族男女雙腿均紮綁腿布，腳穿草鞋或打赤腳。綁腿一般紮成人字形。男子的綁腿布為藍布或青布，婦女的綁腿布多為繡有圖案、花紋的白布或淺色布或蠟染布。草鞋分為水草（穀草）鞋、蓑草鞋、線草鞋3類。一般苗民常穿水草鞋。十分珍惜線草鞋，多在結婚時才穿。線草鞋是以斑竹捶細、浸泡柔軟後抽絲搓成線，拉線編織而成，配以棉線為鞋耳，鞋前紮上彩花，這種草鞋能除汗、除濕、健身，舒適涼快。

　　上世紀50年代初，苗族的穿著變化不大。建區後，從60年代後至今，苗族除在其民族節慶日、生日、婚喪祭祀典禮時，仍穿民族傳統服飾外，平時穿著，不管是衣服布料、式樣，還是穿鞋、戴帽，基本上和漢族一樣。

　　飲食

　　苗族的主食，基本上和漢族相同。他們喜好喝酒，酒有"咂酒"和白酒(俗稱"燒酒")，自釀自飲。"咂酒"釀造的時間一般是在冬臘月，分別以高粱、稻穀、玉米為原料，也有以高粱、糯米、綠豆三合一為原料，但使用純高粱最好。每次大約需要6、7公斤。先將糧食煮熟或蒸熟，拌和一定比例的粬粉，發酵24小時(酷暑天熱隻需12小時)，冷卻後，裝入大型陶缸內，以白蠟密封。至少要經過半個月(時間越長越好)，始能啟封。啟封後，加入開水攪拌濾渣，分散灌裝若幹小酒罐內，酒渣則作為喂豬的飼料。飲酒時，以小竹管插入罐內吸飲，酒味醇厚香甜。或是酒裝大型陶缸不動，啟用時，邊加開水邊吸飲，待酒汁吸盡後，再倒渣喂豬。此外，還有竹筒酒、牛角酒、羊角酒。俗稱的"竹筒酒"是：將自釀的白酒，灌入一節竹筒內，以白蠟密封較長時間，飲用時，先放在火坑旁烤熱，再啟封吸飲，酒味芳香可口。牛角酒、羊角酒，是將自釀的白酒，分別灌入牛角、羊角內密封而成。

　　油茶和糟海椒等苗族傳統的食品，亦為他們所喜愛。"油茶"，是具有高蛋白的保健食品。其製作方法是：將茶葉炒焦後，再放在鍋內熬煮到一定的濃度，加入雞蛋、糖(最好是紅糖)、羊油或牛油攪拌則成。"糟海椒"，是佐飯或炒菜，尤其是炒回鍋肉、拌涼菜、拌火鍋的美味食品。其製作方法是：采用鮮紅辣椒(采摘不過夜)軋碎後，加入一定比例的食鹽、糯米、大蒜、花椒和五香草、草果等中草藥，裝入缸內密封而成，味道清香酸甜麻辣，密封的時間越長，其味更純正、濃鬱。

　　婚嫁

　　區境苗族青年男女婚姻的締結，有的是通過自由戀愛而成。但是大多數是通過親友介紹、本人表態、父母點頭等過程。其婚姻關係，具有獨自的民族特色，尚有母係氏族殘餘，在親戚中以舅為大，有一項不成文的規定：聯姻主要限在與舅、姑、姨家的範圍，有女必先許舅家，如近親中無年齡相當的對象，才能與其他同種族的苗家議婚。因而在以前，苗族多為近親通婚，結婚年齡一般在16歲至20歲之間，早婚現象比較普遍。

　　其婚嫁儀式，大致如同漢族婚俗，有提親、看親、過庚、定親、結婚、回門等程序，其過程繁於漢人，要經過"三回九轉"。

　　托媒求親，必須在雙月，經過"三回"。第一回，媒人(男的)要攜帶4份糖、酒之類禮物和一包煮熟的1升米(容積為1立方分米)的米飯去女家，說明來意。女方如拒絕，隻收兩份禮物，退回兩份禮物和米飯；若允婚，則將禮物全部收下，也煮1升米的米飯，托媒人帶給男方。第二回，媒人攜帶同樣份數的禮物和煮熟的1升米的米飯，再去女家，探明女方最後的態度，訂立雙方的婚姻關係，了解女方親戚的戶數，以便預先準備在定親成親時送禮的份數。第三回，媒人偕同男方求親的男青年及其"伴郎"，攜帶煮熟的1升米的米飯和送給女方及其親戚的禮物（近親4包，遠親兩包）去女家，"伴郎"由求親男青年的弟弟或表弟擔任。至女家後，請來女方的三親六戚到場，男方求親人員首先祭祀女方祖先神位，然後叩拜女方父母、尊長，敬酒兩罐，並說明敬送的財禮數。在女方款待來客的宴席上，男方求親的青年和"伴郎"起立，再次祈禱神靈和女方祖先，然後主客同食男方攜來的那包米飯和女方所備飯菜，至此，表明男女雙方正式定親。已訂婚的男青年，對女方的父母、尊長，開始隨著未婚妻的稱呼而稱呼。有的家族，女方為了試探男方的求親是否真心實意，提親定親的過程，不止三回。第一回，男方的媒人來提親，女方端壇咂酒放在門口，看你喝不喝，懂得起的人，什麽話不說，喝了就走。第二回，媒人來了，女方仍然端壇咂酒放在門口，媒人喝了又走。第三回，女方把咂酒放在戶外院壩邊，媒人來了，懂得起，仍然喝了就離開，有此"三回"，表明了男方的求親是真心實意的。第四回，媒人來了，女方熱情招待，正式麵談議婚。

　　娶親日期，由男女雙方議定。結婚前一天，在男方家長的帶領下，新郎和"伴郎"（未婚）、媒人、長兄（必須夫婦成雙，不是再婚和生育過小孩的，如無親兄嫂，親堂兄嫂亦可），可背上背兜，攜帶熟雞兩隻（雌雄各一，扼死不殺）、1升米的糯米飯1包、糖6市斤（送給女方父母），由媒人帶領，前往女家，迎親的人數必須是去單轉雙（抬送嫁妝的人員除外），今關壩、青年一帶的苗族男方迎親多是去5轉6.苗族習慣稱男方為贏家，女方為輸家。途中，以鹽米開道，祈禱神靈保祐。女家先在屋前燒堆木疙瘩火，迎親隊伍走到女家附近時，女方早有人在此迎接，請他們暫停，女方一位沒"拆過橋"(死過丈夫再嫁)的婦女敬遞煙葉(今為紙煙)，以木疙瘩火為他們點煙，名謂"接煙火"。同時通過"接煙火"，女方可以充分做好迎客的準備工作。迎親隊伍大多是從東麵進入女家，相傳是為了紀念來自東方的先祖。進入女家後，男方先在屋側擺桌設祭，以熟雞1隻置於桌上，祭祀當地神靈(有的家族在祭祀後，由男女雙方主要成員共同撕食此雞)，然後進入女家堂屋，新郎叩拜女方祖先神位和新娘的父母、其他尊長，雙方交接內裝熟雞、糯米飯和禮物的背篼(有的家族是在次日發親時交接)，男方一位沒有再婚的長輩向女方長輩交背篼時，有的家族要唱有關婚嫁、內容吉利的苗歌，否則，女方拒接背篼。聚宴時，正客在堂屋吃飯，客右主左，來賓與幼輩在院壩吃飯。男方的男人先進入堂屋，女方以同等數量的男人隨後入座陪客，先喝茶，後飲酒吃飯。飲咂酒時，男方一長輩邊唱邊問："酒壇誰製的？此酒誰釀的？吸管通不通？請你先試試"。待女方長輩先吸飲之後，男方迎親人員再依次吸飲(女方送親去男家，飲酒時亦如此提問後再飲)。次日早晨送親前，女方家長要給新娘嫁妝錢和首飾，新娘開始哭嫁，訴說父母的養育之恩和對兄嫂弟妹難舍難分之情，由長輩婦女主要是新娘的母親引哭。吉時一到，男方辭行，新郎再次叩拜女方的祖先神靈和新娘的父母、其他尊長。新娘身穿新製苗族盛裝、腿纏繡花綁腿布，腳穿花線蓑草草鞋，（如今，為現代服裝、絲襪、皮鞋或布鞋）表示對先祖曆經遷徙之苦的懷念。繼續哭嫁，拜別父母，在鞭炮聲中，離開娘家。有的家族，新娘走到新郎家附近，才換穿新裝。其妹或表妹充當"伴娘"，其叔伯或舅爺(亦須夫婦成雙)送親。"伴娘"手持新傘遮蓋新娘頭頂同行在前，新郎和迎親送親人員以及女方抬送嫁妝的，少者共有10餘人，多者二、三十人，隨行於後。第二天，新娘出嫁時，女家根據送親、迎親和抬嫁妝人員的多少，煮好在歸途中所需糯米飯相送，歸還男方迎親時攜來的兩隻熟雞(有的家族在女家屋側祭祀神靈後撕食1隻，留1隻)，有的家族，女方甚至多煮兩隻雞和若幹糯米飯給男方。沿途仍以鹽、米開道。不論距離遠近，都要在中途停歇，將糯米飯和熟雞陳設於地，祭祀雙方祖先和土地、車馬神等神靈，然後由雙方長輩分而食之，俗稱"還車馬"或"回車馬"，苗語稱謂"著浪衝"。抵達新郎家，笙簫共奏，鞭炮齊鳴，在屋前院壩舉行"迎鳳接駕"儀式。麵對堂屋，事先擺放兩張長桌，擱上酒肴和飲料、水果、點心。男方一尊長站在背靠堂屋的上方，臉朝外；女方一尊長站在麵對堂屋的下方，臉朝裏；迎親送親人員和其他親友，分男女各圍站一桌。男女雙方尊長先後以苗語祈禱神靈保祐，祝願新婚夫婦百年偕老、男女雙方吉祥如意。其他人員則分別圍著長桌轉圈圈，來賓和男、女方人員亦邊走邊以苗語念唱。女方送親人員（含送嫁妝人員）在男方的族長或新郎的迎親兄嫂的帶領下，圍繞擺在屋外壩子裏的桌子走動一圈後坐下，開始舉行結婚儀式。禮儀結束後，由男方迎親人員陪同女方送親人員和新娘進入堂屋舉行婚禮，雙方尊長又先後以苗語致辭慶賀。此時，新娘已由堂屋進入洞房，如是再醮婦，則由偏屋進入洞房。舉行婚禮時，新娘端坐洞房不出，由新郎的"伴郎"充當新娘行禮，拜堂的程序似同漢俗：叩拜天地祖先神位，叩拜父母，夫妻交拜。婚禮結束後，眾人離開堂屋回到院壩。聚宴時，女方的婦女先進入堂屋，男方以同等數量的婦女隨後入座陪客，先以苗語唱歌，後吃飯。正客在堂屋吃飯，來賓和幼輩在院壩。辦宴的肉食品，以前是打牛，現今是殺豬。男人喝酒，是以酒杯或碗盛酒在桌上挨輪子暢飲，俗稱"小牛追大牛"，如有不喝酒的夾在其中，隻起到接交酒杯的作用，稱為"充當運輸"。新婚夫婦與賓客同坐、同吃。大家既喝酒，又唱歌，氣氛熱烈，盡醉方休。有的家族是先飲酒吃飯，晚上才舉行婚禮。舊俗：婚禮後，新娘偕同伴娘要睡3晚，待送親者及伴娘辭歸，才能與新郎同寢（見清鹹豐版《南川縣誌》）。現今，在次日或舉行婚禮的當天晚上，女方送親人員辭歸，新郎點燃鞭炮歡送，敬酒一杯給女方尊長，隻有喝了此酒，才能取走送嫁妝的工具。女方送親人員（含送嫁妝人員）向男方辭歸起身時，要排好隊一一向新娘告別，新娘哭訴著告別親人，場麵十分感人，女方送親人員要贈給新娘送嫁錢（多少不限）。如是當天晚上送客，客走後，新婚夫婦才能同房共寢。婚後3天"回門"，探視新娘的父母，新婚夫婦要攜帶1包糯米飯、1塊豬肉或牛肉、4封糖、兩瓶酒和若幹糍粑去女家。

　　由於各民族的經濟狀況、語言、生活習慣不同，苗族提倡本民族（主要是各族係）內部相互通婚。區境紅頭苗舊俗：隻可以與語係基本相同的白苗聯姻，不準與漢族通婚，不準與青苗、鴉雀苗等族係通婚，同一苗姓結婚亦屬禁止之內。近年來，在"男女自由戀愛"、"婚姻自由"社會風氣的衝擊下，上述傳統禁令，已有鬆動，有少數苗族青年男女已與漢族青年男女通婚。

　　喪葬

　　苗族信奉鬼神，解放後，雖經"提倡科學，破除迷信"的宣傳教育，但至今仍然不同程度地表現在喪葬、祭祀、節慶等各種活動中。

　　古代，"武陵苗蠻"盛行懸棺葬、岩葬(在岩壁鑿穴置靈柩或屍體入內)，葬後，終身不複祭祀。明清時期，土葬、懸棺葬、岩葬並存，此後土葬增多，民國時期已全部土葬。

　　人死了，苗族稱謂"轉生"。凡係在家壽終者，剛逝世，其家屬立即在屋門口燃放鞭炮或鳴放火藥槍3響，按照男左女右、頭東腳西的古老的不成文規定(入葬大多亦如此)，將死者遺體停放在堂屋內臨時架設的一塊門板上，同時，準備棺材，置於堂屋上方或祖先神位附近。頭東腳西的獨特習俗是由於苗族的先祖從東方遷來，人死了，讓亡靈返回東方故土與先祖亡靈團聚。如在戶外死亡者，死者的遺體，隻能停放在堂屋外麵的屋簷下，不能入內。此時，喪家的孝子或其他直係親屬要親自前往家長（族長）家，向家長稟告喪情，並請用"桶鼓"。"喂鼓人"取下桶鼓背往喪家，懸吊在其堂屋左側或右側的祖先神位附近。動鼓前，家長或"苗老師"用7根馬兒生草敲擊鼓麵3下，祭請祖先亡靈參加喪禮。

　　家長到場後，負責安排喪事的全過程。喪葬的祭祀儀式，則由"苗老師"主持。"苗老師"又名"鬼師"或"壇司"，係紅頭苗的迷信職業者，每族姓一人，專司祭祀跳神，其誦詞咒語，曆代相傳。古時，為專職人員；現今，多為家長或略識文字、記憶力較強的苗民兼任。

　　其喪事活動，大致分為慰靈、祭靈、出葬、除靈4個程序(具體細節各族姓略有不同)。如今，從死者入殮至出葬一般為3天。第一天是慰靈入殮。"苗老師"肩挎弓弩坐在死者遺體旁邊開靈，為亡靈"指路"，他左手執公雞1隻，右手握角卦或竹卦，邊以苗語念唱，邊向地上打卦。有的苗姓由兼掌壇師的"苗老師"吹蘆笙，邊吹邊打桶鼓，勸亡靈食飲，由死者的兄弟或其他直係親屬打卦。人死後，不能與生者直接交談，隻能通過卦象、笙歌、鼓聲來表達。笙歌、鼓聲示意送死者上路去陰曹地府安居。打卦則是表示對死者的安慰、慰問。卦象有順卦、陽卦、陰卦之分。卦心一上一下，為順卦，寓意一切吉利，係上吉之卦。卦心兩半朝上，為陽卦，寓意亡靈感到欣慰、高興。卦心兩半朝下，為陰卦，寓意亡靈對親人表示感謝。"苗老師"念唱的內容較長，唱完共需兩三個小時，"苗老師"根據不同的對象或繁或簡。有的家族在為死者慰靈指路時，要殺一頭羊，殺羊之前，先把牽羊繩繞經桶鼓由孝子執繩，其幺叔或"苗老師"打了順卦後，再將牽羊繩放在死者手中才殺羊。為死者"指路"後，"苗老師"離位，撤去桌凳，孝子孝女等家屬著手為死者穿衣蓋被穿鞋。衣服為民族服裝，腳穿新草鞋(現今改穿新布鞋)，腰纏白棉線，每10歲纏1根，如有60多歲，則纏7根，並在其左肩上搭放一塊1尺2寸見方（現今為1寸左右見方）的紅布，夾在其衣衫的抄肩內。夾紅布寓意亡靈前往地府途中，要過火焰山，屆時，以布遮火，免受燒傷。穿新草鞋，寓意既可免受刺笆刺傷、蛇蟲咬傷，而且在過第一關"血河懺"上的油滑石拱橋或油滑山時可以防滑。整好穿著之後，孝子孝女們抬著死者遺體環繞"桶鼓"走3圈，即將它置放棺材內，死者子女少，可由其近親至戚協助。第二天祭靈，在死者靈柩前麵置桌設祭台，上供香燭、1升米、若幹碗白酒和煮熟的牛羊肉等祭品。孝子孝女們頭纏白布孝帕，身穿麻布孝衣(現今多以在手臂上套帶白布或黑布袖套代替)表示哀思。祭靈開始，他(她)們並排於祭台前，"苗老師"先打卦，請神靈、祖先，打了順卦，然後屈膝跪吹笙跳舞繞"桶鼓"一圈，繼即一邊吹笙，一邊單腳跪走至孝子孝女們之前，麵向靈柩跪吹，祭慰亡靈，超度他去"極樂世界"。

　　中餐，以牛、羊肉待客，死者子女多的，可打牛、宰羊。用餐之前，必須以肉食品祭祀亡靈。"苗老師"吹笙跳舞，其助手在旁邊伴唱，其歌詞大意是："你已去世了，不能繼續享受人間鮮美的食品，今天煮了牛肉供奉你，請好好地品嚐．．．．．．"。家境一般苗族的死者，在死後第三天出葬，如果死者是家庭經濟狀況較好的年長者，大多要悼祭3天以上才蓋棺出葬。出葬前，先在堂屋前麵用3根樹杈交叉在一起，上置瓦片，下置羊頭下巴(死者男性)或米糠(死者女性)。抬棺外出，要用腳踢翻擱放棺材的板凳，由其近親1人手持弓箭，內射堂屋左右角，再外射1箭。"苗老師"要吹笙送葬至墓地。到達墓地後，"苗老師"或族長再一次祭祀，念唱："看東方、南方、西方，看雀鳥，一切吉祥"這類詞語，然後降棺蓋土。既葬而返，眾人走前，"苗老師"在後，掬泥沙四撒，名謂"出魂退煞"。葬後3天內，喪家每天都要分別送飯、火、背兜和瓢、碗等生活用品到墓前祭祀，供死者在陰間使用。3天以後，招山壘墳。以前，苗族的年長者去世後，一般要經過13天薦亡除靈(又名"燒靈"、"做道場")，也有經過數月或2—3年才除靈。現今，薦亡除靈，其時間，根據喪家不同的經濟條件，長短不一，大多是葬後2—5天，也有6、7天，或13天的，最少是1天。除靈時，喪家不設死者靈牌，而是用竹子剖成若幹篾條編成一個簸箕，簸箕上麵又用若幹竹篾條夾成大半圓形狀（或用木條或竹條、竹片捆紮一個三角架，套上死者生前的衣服、頭帕，放置在簸箕內），做為死者的靈位，名謂"簸箕靈"，擱在堂屋正中或在野外所搭的棚內。靈架下放1團米飯或米粑，點亮1盞菜油燈，周圍插幾支點燃的小蠟燭，以此表示對死者的哀悼、祭祀。據說"除靈"設簸箕靈，是先祖能隆製定的，剖竹千刀萬剮，寓意對竹子保護經書不力的懲罰。除靈當天的子時後，喪家以肉食品七八碗擺在靈位前，請"苗老師"在家裏祭祀鬼神，超度亡靈，1人司法鼓（即"桶鼓"），1人繞靈吹笙跳舞，1人在靈旁閉目打坐以苗語誦唱祭歌（或由"苗老師"單獨承擔擊鼓吹笙、誦唱祭歌）。孝子們匍匐於靈旁，手持紙錢和3炷點燃的香。其家族成員年輕者繞靈吹笙(哀樂)、跳舞(蹲跳)，神態肅穆；年老者以及婦女列坐靈旁，神態悲戚，唱述死者生前的德行以及生者對他(她)的思念。天色微亮出靈，從堂屋內由苗老師吹蘆笙引路，孝子端靈隨後到達預先選定的山坡上定位落靈，進行打牛燒靈(死者如果是少年兒童，既不設靈除靈，也不打牛)。苗族為去世的尊長除靈，要打牛或宰羊，以前，有多少子女，就要打多少頭牛，每人戶獻祭1頭。現今，考慮到子女的經濟條件和保護耕牛，不管死者的子女有多少人，隻打殺1頭牛(多為老牛或傷殘牛，大小不限)，或宰羊。打牛時，擊鼓吹笙，唱歌(哀歌)、跳舞。打牛人將牛牽到靈位前，待"苗老師"祭祀完畢，就高舉大板斧對準牛頭猛擊，砍擊3下以內，此牛立即倒斃則為吉兆。牛死後，打牛人割首、剝皮、剖腹，割下3塊肋巴骨或一塊牛肉掛於桶鼓上，祭祀鼓神。太陽當頂時，把煮熟的一部分牛肉和雜碎切成若幹小塊裝入七、八個碗中擺在靈位麵前，由苗老師再次超度亡靈，唱笙歌，上表給亡靈。然後，根據各家族不同習俗的規定，家長將牛的大腿肉分贈喪家的近親至戚各1塊（名謂"散孝"），餘肉和雜碎均在野外煮食，隨即除靈。當天深夜，死者後代焚燒"簸箕靈"。如死者為已婚婦女，其靈位可由其娘家的兄弟或侄兒背走，也可就地焚燒。除靈結束後，桶鼓連同掛在鼓上的牛肉仍由家長背走，抵家後把鼓掛在原處，煮熟牛肉，先祭祀鼓神，才能動箸進食。苗族喪葬全過程，除擇定葬期可請漢人端公巫師外，均由家長和"苗老師"主持。

　　祭祀

　　1、祭祀祖先

　　紅頭苗和漢族一樣，各戶也在堂屋內設立祖先神位，一年四季供祭。所不同的是苗族祖先神位設在堂屋的左側(如熊姓)或右側(如楊姓)。他們在左牆或右牆中部，豎一根直徑約5、6厘米的硬頭黃竹竿或剝皮的小杉樹杆，上抵屋梁，其寓意為上通天上玉皇大帝即天宮；下觸地麵，其寓意為下通陰曹地府。杆的長短根據房屋的高低而定，在其距離地麵約2米處，紮縛一小串錢紙，也有用錢紙挽成疙瘩掛於竹角上方，塗沾公雞血、公雞毛，在其附近插入一根長約2厘米的有孔小竹角供插香用，或加設一小木座放置菜油碟、小香爐此類祭具，以此做為其祖先神位(又名"頂天立地"或"頂南嶽王")。凡是逢年過節或有婚喪大事，打牛宰羊，殺過年豬，嚐吃新米，必先祭祀祖先神位，才能進食，否則視為不孝不敬。其祖先神位，為十分神聖之地，不準汙褻和隨意觸摸。祖父或父親去世，要進行祭祀另換新杆，表示"換代"。祖母或母親去世，不換杆。

　　2、祭祀母豬菩薩

　　區境的苗族沿襲舊俗：打老母豬，祭祀母豬菩薩。

　　傳說遠古時代，九黎部落首領蚩尤被黃帝殺後，部分黎民（含苗族先民）融合於黃帝部落，集寨居住生活，從事農業耕耘。有一戶苗民名叫牟赤，喂了1頭母豬，母豬產仔後，將8隻仔豬吃掉，而剩下的3隻仔豬，老是長不大，越養越纖瘦。牟赤聽前輩人講過先祖能隆的養豬法，要燒香燒錢紙，念上祭祀詞就靈效。於是牟赤打了長錢紙兩束、散紙兩合，香6炷，刀頭（豬肉）1砣，咂酒1壺，走到豬圈門口，擺上祭品，點燃香和紙，把酒倒入4個杯中，口中念念有詞說"母豬菩薩，請你保祐我家老母豬乖一點，生下的小豬兒，不要再吃掉，小豬長得好，家畜興旺，待它老了，連同第一胎的第一隻幼母豬打殺來敬您"。牟赤祭祀後，果然這頭母豬一年生了3胎，每胎有豬仔12隻，長得好，除了賣小仔豬外，一年喂了4頭肥豬供家人食用。牟赤按照許諾祭祀母豬菩薩的心願，把老母豬連同喂大的頭胎第一頭幼母豬打殺，敬了母豬菩薩。此俗延續至今，苗族家中如果飼養有母豬，長大後，要留養一頭生仔，不出售，待它懷孕生第一胎豬仔時，要祭稟"頂天立地"的祖先神位，將第一頭豬仔做為"圈門豬"，也可將最後一胎最後一個豬仔做為"圈門豬"，待母豬老了，連同"圈門豬"一起被打殺（俗稱"打殺板凳豬"），祭祀母豬菩薩，祈求家畜興旺。打老母豬和"砍火星節"一樣，也是紅頭苗各家庭每戶都要參加的具有迷信色彩的祭祀聚會活動，多在秋收後舉行，關門閉戶，不準漢族和外姓苗族觀看。現今已有鬆動，容許外人觀看，共同飲食，但不宜講話，苗族的傳統迷信是：打老母豬時說話，是對神靈的不敬。打老母豬的前一天，戶主要去家長家祭請"桶鼓"。家長即"主持人"（兼任"苗老師"）將鼓背到要打老母豬的苗戶，通知本家族各戶派人前來參加，用一節長約50厘米的竹筒，砍剖為二，中穿棕繩再捆之，繩的兩端係好桶鼓，以屋梁或在牆壁設一支架，將鼓懸吊於"頂天立地"前麵。半夜雞叫頭遍時，"主持人"敲鼓念經（不吹笙），敦請母豬菩薩降臨受享。早餐後，"主持人"在此戶屋後再次祭請神靈。戶主也要燒香敬酒或以茶代酒，稟請祖先降臨同享。對老母豬和"圈門豬"先打後殺，用幹穀草或麥草、茅草壅住燒毛，用鋤頭刨毛，不用開水燙刨。剖腹取出內髒，腸肚內的髒物，不能向外倒撒，要在房屋附近挖地掩埋。打豬的同時，"主持人"又打鼓、又唱、又跳。被打殺的"圈門豬"，全部供參加的人員煮吃，準吃不準包（不準帶走）。老母豬肉則由"主持人"持刀依據豬身不同部位，砍為13大塊：加上豬腰、心肝、肺、腸、肚、舌、耳，分成13堆。胸腰部靠近乳頭的一長溜軟肉和頸項肉連同2升米用來熬煮成豬肉稀飯，供到場人員同吃。第一堆肉即左前腳，為"主持人"專有，其它12堆肉按照先尊後幼的原則和堆次，分別送給家族內各戶，自行帶走。苗民如未飼養仔豬，則不打老母豬。打老母豬的當天，事主苗民家中隻能講苗語，不許說漢語。第二天才能苗、漢語雙用，否則視為犯禁。此俗代代相傳，已略有變異，隻要家中的男主人去世，母豬雖然未老，也必須把它打殺，隨同已去世的男主人去陰間繼續喂養。

　　3、祭祀山嶽王

　　山嶽王是苗族對傳說中的該族祖先楊幺武的尊稱，他是主管山林野獸的神靈，有救人濟世的德行。苗族中凡是住在山地從事狩獵的，大多在堂屋上方正中的牆壁處，設有紅布覆蓋的人字形神龕，供奉山嶽王，祈求他保祐人畜平安、狩獵豐收、家業興旺。每逢農曆三月初三、四月二十八、七月十五，必置酒肴、點香燒錢紙祭祀。臘月三十晚上，在其神位前，擺上一隻已宰殺的公雞、一塊刀頭肉、3杯酒、點上3炷香和吊掛一串33個形似方孔圓形的錢紙，進行祭祀。

　　4、祭祀藥王菩薩

　　苗族有供奉藥王菩薩的舊俗，至今，仍有不少苗族在堂屋正中上方牆壁處，設有紅布覆蓋的人字形神龕，供奉藥王菩薩，祈求保祐闔家平安，百病皆除。每逢農曆四月二十八、八月二十八（傳說是藥王的生日），必隆重祭祀。其神位有的是在神龕內塗沾雞血、雞毛，有的在神龕內置一木雕神像。如該戶供有山嶽王，則兩者並列。

　　音樂舞蹈

　　一、音樂

　　1、樂器

　　苗族樂器有管樂器、打擊樂器和弦樂器3種。區境紅頭苗使用的樂器，主要是管樂器和打擊樂器兩種。

　　管樂器中，蘆笙是常見的、普遍使用的樂器。傳說是苗族祖先佑梭(youfshoub)發明創製的。蘆笙原稱"葫蘆笙"。或稱"瓠(hù)笙"、"瓢笙"。在唐朝段安節的《樂府雜錄》、宋朝陳陽的《樂節》、朱輔的《溪蠻叢笑》等著作中均有記載。《宋史》中關於蠻獠(lǎo)習俗的記述，亦有生動的描繪："吹瓢笙為歌舞，數十輩連袂宛轉而舞，以足頓地為節"。明清以後，稱為"蘆笙"。苗族把蘆笙看作是本民族的特征，吹奏蘆笙曲已成為苗族第二種有聲語言，蘆笙已成為苗族男子在逢年過節、婚慶宴客、談情說愛、娛樂消遣時，表達感情的樂器。它是由吹管(含葫蘆氣鬥)和發音管所組成。其製作過程大致是：截取杉老樹的一節，一剖為二，加工為一頭大、一頭小而銳長的物品，橢圓如葫蘆，掏空樹心，以歡香樹皮為套箍，將對剖的杉老樹合攏捆緊。大而圓的部分，名謂"葫蘆氣鬥"，又名"笙鬥"。小而銳長的部分，供人手持吹奏，名謂"吹管"。"吹管"以竹管製作亦可，插入單獨的"葫蘆氣鬥"。另取6根長短不一、無節結的小竹管，在其下端鑿兩個小圓孔(間距8、9厘米左右)，將這些竹管並列在左右各3根(間距1厘米)，橫向插過"葫蘆氣鬥"，竹管最下端的一個小孔安置在"氣鬥"內，鑲嵌一塊長短、厚薄不一、富有彈性的銅質小簧片(發"5"音的竹孔需嵌3塊簧片)，外露的竹孔，鄰近"葫蘆氣鬥"，供人口吹"吹管"時雙手按奏用，發出不同的音響。這6根有圓孔的竹管，名謂"發音管"，又名"笙管"。其音階為1、2、3、5六音，無4、7兩音。"發音管"的排列有一定的順序：左為3三個音孔。右為1、2、5三個音孔。6根發音管以3—4道歡香樹皮紮牢。發音管與吹管之間，約呈80度斜角形，便於吹奏，蘆笙可以一支獨奏，也可以多支合奏，口吹手奏時，腳踏節拍翩翩起舞，因此，蘆笙又兼舞蹈道具功能。

　　演奏蘆笙樂曲時，口吹長管(即吹管)頂端，雙手掌托笙鬥底部，手指分別按啟笙管上代表各個音階的發音孔，長管音低，短管音高。蘆笙分為大中小3種類型，用於不同場合。大型蘆笙，音質低沉，多用於喪葬祭祀。中型蘆笙多用於婚嫁、節慶。小型蘆笙，音質高亢，多用於娛樂性活動。現今，已無嚴格區分，某些節慶、娛樂性活動時，亦有大、中型蘆笙演奏。

　　紅頭苗的管樂器，還有比笛子短、以一節竹管製成的五眼簫、三眼簫。五眼簫的五孔發音為1、2、3，部分苗族老人會製作、會吹奏。而三眼簫，今已無人製作和吹奏。

　　獨具苗族特色的另一種管樂器，苗語稱謂"章卜鑼"，以蘆杆去心製成，形似洞簫，6孔，發音為1、2、3、5，口吹處向上斜切，下麵不遠處切一斜口，夾一薄葉片。

　　此外，紅頭苗還曾經流行過形似槍頭尖刀，苗語稱謂"兩"的吹奏樂器。它由富有彈性的薄銅片製成。"兩"分為"單簧舌"（小兩）和"雙簧舌"（大兩）兩種。

　　演奏"小兩"時，隻用口吹動簧舌，不呼氣。"大兩"主要是用手指撥動雙簧舌發音。"兩"的樂聲低微如蜂嗡，僅3米內能聽到，其音律委婉動聽，多用於情歌伴奏。平時，將它裝在一個稍長的竹筒內，吹奏時取出。現今，區境內會吹奏"兩"者已寥寥無幾。

　　紅頭苗的打擊樂器，主要是桶鼓。其製作過程大致是：首先是找"苗老師"或漢人的"陰陽先生"測定黃道吉日，打牛剝皮，祭稟祖先，然後選擇質地很好的木料，請木匠製成長約70—80厘米、兩端直徑約40—50厘米的大圓桶，再以牛皮蒙住圓桶兩端，以若幹竹釘釘牢，則成桶鼓。因其在保管或使用時，都是懸吊著的，故又稱為"吊鼓"。桶鼓被紅頭苗視為最神聖之物，平時，由族長保管，懸吊於其堂屋內左側或右側的屋梁上，主要使用於喪事和祭祀活動，也是為已去世的父母辦陰壽或是打老母豬時的專用樂器，不容許任何人汙穢，也不能任意移動。苗族內部相傳："鼓無故作響，必有死者"。保管桶鼓的人又名"喂鼓人"。使用桶鼓時，必須先以酒肉、香火敬祭，以苗語誦述因何事取往何地使用，才能由"喂鼓人"取下背走。喪事或祭祀活動結束後，事主家仍需以食品敬祭桶鼓後，才由保管人背回原處。一個家族都有一個桶鼓，如果該家族人數眾多，需要分支活動，可以殺牛祭祖，另製一個桶鼓。紅頭苗使用的打擊樂器，還有銅鑼，不過，隻是在請端公道士敬神驅鬼時才用。

　　2、樂曲

　　苗族和我國許多少數民族一樣，是一個能歌善舞的民族，男女老少都喜歡唱歌跳舞。往昔，"苗俗信鬼"，鬼神種類繁多，凡有巫術活動，必歌舞。

　　苗族的音樂舞蹈，曆史悠久，流傳甚廣。其音樂保持了傳統的五聲(又名"五音")，即宮、商、角、徵(zhǐ)、羽5個音階，此五音類似現代音樂簡譜中的1、2、3、5、6(無4、7)。區境的苗歌和音樂，主要是使用徵調式(以"5"作為音階的第一級音定調)和羽調式(以"6"作為音階的第一級音定調)，上下滑音較多。苗族的音樂，大致可分為蘆笙曲調、民歌曲調、簫琴曲調和嗩呐曲調4大類，每類曲調又各有若幹種，同種類中又有地區的差別。區境的苗族音樂，流傳的主要是蘆笙曲調(器樂曲)和民歌曲調(歌樂曲)。

　　蘆笙曲調是苗族音樂中極重要的組成部分，由於其民族特性憨厚純樸、獷悍豪爽、崇拜神靈，因而在其樂曲和歌曲中，不同程度地反映了這些民族特色。蘆笙曲調主要包括有宗教性和娛樂性兩種。宗教性的樂曲，莊重肅穆，節奏緩慢低沉，委婉哀戚，多用於祭祀和喪葬活動。娛樂性的樂曲，節奏明快，抑揚頓挫鮮明，多用於婚慶、祝壽、節日和文娛演出活動。此外，還有婉轉柔和、多有尾聲的代歌曲和節奏明快的問訊曲。各種樂曲，均係代代口傳心授，無曲譜、文字記述，日子久遠，免不了有出入之處。"文化大革命"結束之後，尤其從80年代中期以來，萬盛區文化館的音樂舞蹈專業工作人員，深入苗族居住地區，搶救苗族傳統音樂歌舞，挖掘、整理了不少的有關資料。並在此基礎上，根據苗族傳統音樂和歌舞的特點，在1998年、1999年，先後加工創作了《苗鄉情韻》、《踩山會》、《舂米舞》、《梭羅舞》、《桶鼓舞》等獨具紅頭苗民族特色的音樂和舞蹈，多次參加了市、區的慶典活動，受到好評。

　　傳統的舞曲，保持了五音，但在個別舞曲的某些節段中，使用了"變徵"(4)和"變羽"(7)兩音。它們既保留了蘆笙樂曲的基本旋律，又不受傳統蘆笙樂曲的限製，既有傳統的中國樂器，又有現代的歐美樂器，還有諸如大鼓、銅鈸之類的打擊樂器，猶如中西合璧的協奏曲，音韻和諧動聽。

　　3、歌謠

　　區境紅頭苗的歌謠，主要通過口頭文學形式表達出來，內涵豐富，具有顯著的民族特色。其民歌曲調類型眾多，除了史詩、古歌已失傳，無人能唱之外，婚嫁歌、喪歌、祭祀歌、情歌、勞動生活歌等，流傳甚廣，具有廣泛的群眾性。不少歌謠兼有舞蹈功能，演唱者邊唱邊舞，聆聽者心領神會，產生共鳴，亦跟隨著演唱者翩翩起舞，形成集體歌舞的場麵。

　　各類歌謠具有其不同的特點：

　　(1)婚嫁歌

　　其特點：情緒興奮，似吟似訴，節拍分明。多在婦女出嫁前夕和"迎鳳接駕"時吟唱，一人獨唱或多人合唱。

　　區境流傳較廣的婚嫁歌，有《哭嫁歌》和《婚嫁對歌》等，均保留了苗族傳統民歌曲調的原汁原味，很有風趣。

　　(2)情歌

　　苗族的情歌，是其民族文化的重要組成部分，也是其歌謠中最主要的部分。無論在田間山坡勞動，還是小憩於院壩竹林，苗族青年男女都會情不自禁地唱起情歌，抒發情懷。表現形式有七言八句、七言四句、七言兩句等。聲音高亢、豪放，抒情氣氛濃鬱，旋律優美。其類型既有傳統的苗族情歌，又有苗族男女青年即興編唱的對歌，詞語樸實，情意綿綿。

　　(3)勞動、生活歌

　　勞動和生活歌曲與情歌一樣，在苗族民歌中比例很大，其中大部分為山歌即飛歌曲調(部分情歌也屬於山歌範疇)，曲調明快，節拍分明，豪邁奔放，反映了苗族人民在勞動、生活中對美好生活的向往、對大自然的讚賞和熱愛。苗族有喜歡唱山歌的習慣，其歌詞大都來源於生產勞動和生活的實際中，他們觸景生情，即興編唱。苗族山歌的歌詞常使用誇張、比喻等現代修辭語法，山歌曲譜與雲貴川山區流行的山歌曲調基本一致，其格式多係七言四句為一段，有時根據情節，字句多少不定。

　　(4)喪歌

　　是苗族對正常死亡的成年人的悼歌。其內容主要是對亡者生前德行的讚頌和表述子孫或親戚對亡者的思念之情，曲調悲戚哀婉，動人心弦。由中年婦女獨唱或數人合唱。歌詞長短不一，由悼唱者自行創作。而傳統的苗族喪歌曲譜，則係年長婦女一代代口傳心記，年代久遠，已更充實、豐富。

　　(5)祭祀歌（或禮儀歌）

　　苗語稱謂"嗨讓"。在祭祀儀式中由"鬼師"(即"苗老師"，多由家長擔任)以苗語頌唱，曲調莊重、嚴肅，較緩慢、柔和。

　　祭祀歌的歌詞，根據不同的祭祀對象，有所區別。

　　二、舞蹈

　　苗族的舞蹈起源很早，按照一個民族歌舞史發展的規律，其起源應早於蘆笙。

　　苗族的主要樂器是蘆笙，苗族的舞蹈，主要是蘆笙舞，苗族有"笙響必舞"的習俗。在宋代，蘆笙舞已在宮廷表演，《宋史》中有生動的描述。明、清時期的史誌資料，對蘆笙舞亦多有記載。

　　區境的苗族舞蹈，大致分為傳統舞蹈和現代舞蹈兩大類。

　　1、傳統舞蹈

　　苗族的傳統舞蹈主要是蘆笙舞，從小潛移默化，世代口授身教，沿襲舊式，變化不大。

　　蘆笙舞的節奏感很強，其基本動作是：腿屈膝，腰前彎，胯左右滑動。

　　傳說遠古時候，苗族的祖先居住在遙遠的地方。那時，各個部族間經常打仗，互相擄掠人畜，侵占土地。苗族為了自衛，築起了土城。有一年的臘月三十，苗族和另一個部族交戰獲得勝利，大家開懷暢飲歡慶，除有一個不喝酒的小夥子還醒著，其他的人都醉倒了。這個小夥子心想，大家都為歡慶勝利而醉，我不會喝酒，何不做個東西來吹吹，也歡樂歡樂呢？於是，便砍來一節杉老樹，將它掏空，製成吹管；又用竹管安上葉片，插進一個葫蘆裏，然後將葫蘆安在吹管上，在吹管上捆上歡香樹皮，這就成了葫蘆笙。但他不知道吹什麽調子好，就想，葫蘆笙是用什麽東西做的就吹什麽東西吧。於是拿起葫蘆笙，第一句就吹杉老樹、歡香皮、葫蘆笙，第二句就吹竹子安葉片、葫蘆笙，他越吹越高興，就邊吹邊跳起來。

　　被打退的敵人不甘心失敗，就派人來偵察，隻見城堡裏空空的，隻有一個苗兵手拿葫蘆笙邊吹邊跳，跳得很起勁，以為苗兵有準備，不敢冒然進攻。敵人第二次派人來偵察，情況仍然如此，但還是不敢冒然進攻。敵人第三次派人來偵察，才發現城裏毫無準備，除了這個又吹又跳的苗兵外，其餘的人都成了醉鬼。於是，敵人揮兵殺入城中，霎時，城內火光衝天，殺聲震地！敵人橫衝直闖，見人就殺，苗兵猝不及防，大部分成了刀下鬼。小夥子見事不妙，逃出城外，他高叫："順城有坨大青藤，拉著藤子爬出城。"驚醒的人也拉著藤子爬出城來。

　　逃出城的人膽顫心驚，東躲西藏，吃沒吃的，住沒住的，於是大家商量，男人去挖土洞，女人去找野菜。可是，敵人隨時出來搜查追捕，有土洞也躲不住，野菜也找不到，隻有向南逃走。他們在逃走的路上，為了紀念苗家世世代代居住的故地，就把城垛繡在衣服上，田地繡在裙子上，黃河繡在裹腿布上，包穀挽在頭發上，葫蘆笙揣在身上。後來，這就演變成了苗家的裝束。

　　由於敵人的追殺和沿途的煎熬，當他們逃到南方的時候，苗家隻剩下6男6女。為了驅除心頭的烏雲，消除身上的疲勞，他們歇氣的時候，小夥子就從懷裏取出葫蘆笙，邊吹邊跳。因為肚子餓了沒氣力，所以吹笙跌腳時，有一跛一拐的舞姿。因為敵人在路上捆草人，嚇苗人，眾人朝前走，看見草人就退回來，蹲下去看清不是真人才站起來朝前走，所以，吹蘆笙跳舞時有弓著腰，前進一步又後退一步，複而又蹲下去的動作。直至現在苗家跳蘆笙舞時，還保留著這些舞姿。

　　12個苗族男女走呀走呀，過了一天一夜的江河，走了一天一夜旱路；過了二天二夜的江河，走了二天二夜的旱路；過了三天三夜的江河，走了三天三夜的旱路……。他們渡過了黃河、長江，曆盡了千辛萬苦，終於來到貴州境內的清台阱，就在這裏居住下來，成為西南地區的第一世苗族。因為他們初來定居清台阱，漢族和其他民族就稱苗族叫"老阱"。從此，他們在那裏安居樂業，繁衍子孫。但是他們不忘酒醉失敗的教訓，所以，後來苗族不喝白酒，隻喝他們自己做的咂酒，愛吹葫蘆笙，愛跳蘆笙舞。

　　區境傳統的蘆笙舞，流傳至今的主要有：《喪事舞》、《梭羅舞》、《歡喜舞》、《舂米舞》、《碾布舞》、《踩綢舞》、《摣腳步》、《梭子步》。

　　(1)喪事舞

　　用於為死者超度亡靈之時。喪事蘆笙舞曲，低沉哀婉。

　　(2)梭羅舞

　　多見於婚慶喜事和歡慶豐收之類活動，在喪事中也可以跳。屬於自娛性舞蹈，人數不限。如果人數較多，跳集體舞蹈，可采用站圓圈、行進式。

　　《梭羅舞》的音樂，和其他蘆笙舞曲一樣，為傳統的五聲調。節奏明快。

　　(3)舂米舞

　　人們舂米時，其聲為"乓"(pang)，故又稱謂此舞為"乓米舞"。

　　"舂米舞"是紅頭苗家喻戶曉的反映辛勤勞動、豐收喜悅的自娛性舞蹈，動作詼諧，生活氣息濃厚。常見於婚嫁、節慶喜事活動。人數不限，雖可吹奏蘆笙獨舞，但是，主要為適宜多人參加的集體舞。

　　《舂米歌》曲調優美，節奏明快。

　　(4)歡喜舞、踩綢舞、碾布舞、摣腳步、梭子步

　　都是屬於歡樂、高興時跳的自娛性舞蹈。多在婚慶喜事和歡慶豐收時表演。

　　2、現代苗舞

　　近年來，隨著時代的進步，文化娛樂活動的多樣化，以及為了吸引更多的群眾對苗族歌舞的喜愛，使苗族文化成為萬盛旅遊開發的重要資源，萬盛區文化館和石林鎮、青年鎮、關壩鎮、南桐鎮、黑山鎮、萬東鎮等文化站的幹部以及音樂、舞蹈專業的工作人員，為挖掘、發展紅頭苗文化做了大量的工作，他們在收集、整理紅頭苗傳統音樂、舞蹈的基礎上，運用了傳統音樂的基本曲調、傳統舞蹈的基本動作，推陳出新，創作了許多在市、區獲得好評或獲獎的苗族現代音樂和舞蹈。如：《桶鼓舞》、《打老母豬鬼舞》、《踩山坪舞》、《砍火星舞》、《高蹺蘆笙舞》、《咂酒舞》、《敬酒舞》、《板凳舞》等。1998年，他們在萬盛區首屆踩山會暨旅遊漂流節期間，表演了集苗族音樂舞蹈之大成的《苗鄉情韻》，有200餘人參加了該節目的表演。

　　說明：采用區文化館部分資料

　　踩山坪節

　　踩山坪節是紅頭苗的傳統節日。

　　傳說很早很早以前，在某處苗寨裏，有一位名叫金娥的苗族姑娘長得十分嬌豔秀麗，尚未婚配，遠近不少苗族男青年，慕名前來對歌求婚，情歌唱了一大坡，都未撥動姑娘的

　　心弦，一個個灰溜溜地歸去。其實姑娘早已有意中人，她在雨後的一天上山采菌時，偶然遇見一位名叫郎蘭的年輕獵人，長得十分英俊，金娥姑娘一見鍾情，銘記在心。姑娘住處附近的山上，有一隻大鷹，已修煉成精，對人怪叫，攝人魂魄。某天，金娥姑娘正坐在一棵大樹下刺繡衣裙，突然這隻妖鷹飛到樹上，俯身向她發出淒厲的尖叫聲，姑娘被嚇得暈過去了，很久才蘇醒過來，從此患病臥床，久治不愈，其父母十分著急。過了相當長一段時間，郎蘭又路過此地，聞說此事，立即前往深山密林中，尋找妖鷹，將它射死熬湯製藥喂給金娥姑娘喝。姑娘見了郎蘭，心情愉快，再加喝了鷹湯，身體一天天地好起來。姑娘看中了郎蘭，郎蘭也很喜歡姑娘，兩人唱歌跳舞，情意綿綿。不久，郎蘭有事離開此地，久去不歸，金娥思念過度，得了相思病，又臥床不起。親友們知道內情後，派人去找郎蘭，不見蹤影。於是想了一個辦法：在春節，組織一場聲勢浩大的苗族集會活動。集會那幾天，金娥姑娘經常坐在樹下繡花的那棵大樹，被裝扮得紅紅綠綠，十分好看，樹尖上插捆著一麵彩旗，迎風招展，氣勢壯觀。許多苗民、漢人來到此地，歡度佳節，聚集在樹下寬闊的山坪裏，吹笙跳舞，進行聯誼、貿易活動，一些苗族男青年趁機對歌。消息傳播四周，郎蘭也匆匆忙忙地趕來了，前往金娥姑娘家，姑娘見到郎蘭，相思病好了，兩人互訴衷情，立即籌辦婚事，結為夫妻。"金蘭之緣"成為苗民廣為傳播的佳話。春節期間，苗族歡聚山坪，被稱為"踩山坪"，傳承至今。

　　踩山坪節，苗語稱為"好道"，踩山會稱為"哦好道"，係苗族自發組織的各個種族和漢族均可參加的、群眾性的傳統喜慶節日，時間在農曆正月初二至初五，類似漢族的歡慶豐收和集貿活動。既有苗族歌舞、競技表演，又進行自由貿易、物資交流，並為苗族青年男女聯絡感情、求愛定情提供機會。在春節期間舉辦，更增添喜慶吉祥氣氛。其過程為：初二上午，苗民來到踩山坪，人員大致到齊後，由各姓苗民推選的"節長"主持踩山節開門儀式，"副節長"宣布開門。這時，由一位苗族老人背著布袋（苗語："落筍"）吹奏蘆笙，背靠陽山麵，走向會場中央，一位苗族婦女手撐雨傘，背靠陰山麵，走向會場中央，兩人對麵站立（距離5米左右），蘆笙吹奏完後，唱踩山坪對歌，接著大家表演其他節目，進行貿易交流活動。進入踩山坪節最後一天（即正月初五）下午，節長宣布關門，仍由開門時唱對歌的那對男女出場唱關門歌，結束慶祝活動。從紅頭苗遷居今區境之後，即沿襲此俗，在今南桐鎮民權村爛田灣的一塊山坪舉辦踩山坪活動。至今，此塊山坪仍然名叫"踩山坪"。流傳兩三百年，至清末或民國初，此後未舉行。1989年春，恢複了踩山坪節，舉辦地點遷至青年鎮更鼓壩油橄欖林。1998年至今，改名"萬盛區苗族踩山會"，由政府主辦，時間改在"五·一"節前後每年一次。地點在萬盛石林。

　　笙歌苗舞出山寨

　　——萬盛苗族"踩山坪"的變遷

　　敬頌黨恩

　　徜徉在萬盛的山村、石林間，時時會聽到陣陣悠揚的蘆笙響起，那婉轉的旋律，仿佛在傾訴著一個千百年的傳說。

　　地處四川盆地東南邊緣與雲貴高原過渡地帶的萬盛，原是古代巴國的領地，也曾一度屬大夜郎王國的勢力範圍。在巴、僰、僚等氏族伐林開荒，向高山深穀拓展後，這裏便逐漸形成了民族雜居，苗族就是其中之後來者。萬盛苗族以紅線束條裹頭，故有"紅頭苗"之稱，是萬盛人口最多的少數民族。長期以來，苗族人民世代生息在萬盛這地域交錯、隸屬迭變的環境內，從而創造了獨特而絢麗多彩的苗文化。它盡管受川黔湘3省地情、物情、民情的影響以及巴渝文化、川黔文化、夜郎文化的滲透，但卻保留了濃鬱的萬盛地方特色，其形式和內容也隨著曆史環境、宗教信仰、風俗習慣的變化而不斷演化發展。

　　"踩山坪"是最具苗文化代表性的苗族傳統節日，距今已有300多年曆史。過去每年的正月初二至初五，苗家男女老幼都要穿上節日盛裝，帶上蘆笙，聚集在山坪上，舉辦一年一度的傳統慶典活動。他們載歌載舞、迎祀祖先、祭神還願、交朋結友、談情說愛，煞是熱鬧。多年來，由於無文字傳遞，加之地域閉塞，使如此美妙而極富民族特色的苗族文化空響山穀。

　　1987年，區裏先後對境內苗族文藝作品進行了收集、整理、出版。在區、鎮黨委和政府的關心、扶持下，1989年春，青年鎮的苗族同胞，首先倡導恢複了沉寂近半個世紀的傳統節日"踩山坪"，在更鼓壩油橄欖林連續舉行了4屆。90年代初，萬盛文藝工作者根據傳統的舞蹈素材，編製排演了《春悅》、《苗家歡》、《阿哥到茶山》等較為成功的藝術作品，到市裏參加調演，受到好評。尤其是區委、區政府提出以"旅遊為龍頭"，發展旅遊經濟，建設旅遊新區以及重慶直轄後，區文化部門加大了挖掘、提煉、培植苗族文化力度，從而使苗族文化的發展上了一個新台階。

　　為了充分發揮旅遊資源優勢，促進對外開放，加強文化交流，加速經濟發展，1998年7月，在苗族相對集中的石林景區成功舉辦了"首屆萬盛苗族踩山會暨旅遊漂流節"。踩山會上，深沉的桶鼓與高昂的嗩呐交織，悠揚的蘆笙與歡快的苗舞同步，將石林裝點成一片歡樂的海洋。伴著笙歌鼓點，《滾山珠》、《爬花杆》等眾多展示苗家風情的傳統節目，相聚、尋友、對歌、迎親、拜堂、鬧新房等苗家婚俗與打牛、祭山神等習俗相映成趣，構成一幅絢麗多彩的文化長卷。

　　千姿百態、鬼斧神工的萬盛石林繼獲得重慶市"十佳旅遊景區"和國家"4A"級景區稱號之後，被越來越多的人們熟知和讚歎，而萬盛苗家情歌更為這裏增添了一道亮麗的風景。1999年舉辦的"萬盛石林情歌大賽"，就能讓人領略到苗族文化的深厚底蘊和苗家情歌的獨特魅力。那火辣辣的苗家情歌一唱一和，一問一答，亦莊亦諧，極富情趣。那身著節日盛裝的苗族青年男女，踏著一路歡歌相聚石林。小夥子吹起蘆笙，敲起桶鼓，姑娘們唱起情歌，翩翩起舞，純潔的愛情在歌舞中升華。

　　笙歌苗舞出山寨，萬盛區苗族"踩山會"，每年一次，延續至今，苗族歌舞也多次應邀參加國家和重慶市的重大慶典活動。在1998年的"世界旅遊日華夏旅遊年"慶祝活動、第7屆中國電影"百花"獎、"金雞"獎開幕式迎賓表演和重慶市"三峽國際旅遊節"、1999年山城"都市旅遊節"以及2004和2005年"黑山穀之春"——走進兄弟區(市)縣文化交流上，苗家緣於勞動的《舂米舞》、祈盼豐收的《梭欏舞》、喜慶勝利的《咂酒舞》以及被譽為"東方迪斯科"的《反排木鼓舞》、苗家絕技《高蹺蘆笙舞》等精彩表演，給遊客和觀眾留下美好的記憶。

　　走出山寨的笙歌苗舞，走出了萬盛，走向了都市，並將帶著萬盛人民的祝福，走向輝煌！

　　砍火星節

　　"砍火星節"和"踩山坪"，是萬盛區境紅頭苗的兩大群眾性傳統節慶，曆史悠久。它們具有喜慶歡樂共同內涵，卻又有各自不同的特點。

　　其一，"踩山坪"活動有較大的包容性，苗族各族種民眾均可參加，對漢人也不排斥。而"砍火星節"僅在一姓家族內部進行，其他人員隻可旁觀。其二，"踩山坪"側重物資交流，男女聯誼。"砍火星節"則突出苗族對鬼神的祭祀、祈求，反映出其濃厚的巫文化色彩。其三，"踩山坪"在每年農曆的春初舉行，寓含迎春、慶春，播種之意。"砍火星節"在每年農曆八、九月秋收，炎熱之季舉行，寓含歡慶豐收、祈求神靈護祐、祛病除災（特別是火災）之意。

　　"砍火星節"，係苗語"若瑣"（或讀"坐梭"）近似音的漢語意譯。在以往的年代裏，苗族聚居山林，其住宅又多為木屋草棚，常因雷擊或人們用火不慎引起火災，苗族先民們迷信是鬼神降災，故定在每年農曆八、九月份（天氣最炎熱、最易發生火災的季節）的一天舉行。

　　相傳遠古時期，上天有兩位神靈，一位名叫思葉，一位名叫牛洛。思葉是一位專為人間百姓醫病做好事而被人們敬仰的神，而牛洛則是吸人血、做盡壞事的惡魔。

　　為讓百姓安居樂業，思葉早做好了為民除害的準備。牛洛到人間做壞事，要經過天池，並有在天池洗澡的習慣，思葉便在牛洛途經的天池藏匿起來。忽見一道紅光從遠處射入天池，牛洛這個惡魔終於來了。思葉取出他的神箭，待牛洛從水麵一冒出頭來，就不慌不忙地一箭射去，射中了惡魔的頭。牛洛拔出了箭，見是思葉的箭，臨死前惡狠狠地對思葉說："你不準我下凡，你也休想到凡間。。。。。。"。因為，思葉到凡間為民做好事，一直是牛洛引路的。牛洛死後，思葉便迷失了方向。為給凡間百姓治病，思葉托夢給凡間百姓："我不能下凡給你們治病了，但你們可以按照我的藥方自行上山采藥。。。。。。"。

　　牛洛死後，不甘心自己的失敗，變成了從西邊升起的太陽危害百姓。從此，天空出現了兩個太陽，一個從東邊升起，一個從西邊升起，人間沒有晝夜之分，火辣辣的陽光烤著大地，燒毀了百姓的房屋，燒焦了萬物生靈。思葉非常氣憤，警告牛洛亡靈："你不能再害人了，我每年在你死的那天，殺牛宰羊祭你"。牛洛敵不過思葉，口是心非地同意停止對百姓的危害。

　　牛洛的妻子和妹妹也是非常惡毒的"害人精"，牛洛死後，對思葉和百姓懷恨在心，便喂"黑狗、黃狗"（苗族指黑狼和黃狼）危害百姓，黑狗咬死了牛和放牛娃，黃狗咬死了羊和牧羊童。思葉知道後，非常氣憤地對牛洛的亡靈說："我年年殺牛宰羊祭你，但你仍繼續指使妻、妹為非作歹。。。。。。，既然如此，再也不殺牛宰羊祭你了。"牛洛亡靈繼續變成太陽從西邊升起，變本加厲地危害凡間百姓。為了徹底消滅這個惡魔，思葉想出一計，叫人間百姓在農曆八月二十八這天，一個喬裝成他的模樣，一個喬裝成"火星師"，點燃爛衣服和蠟，用刀猛砍稻草人，大呼3聲思葉的名字。牛洛不知是計，得意洋洋地從西方天空冒出頭來時，喬裝打扮成思葉的凡人一箭射去，將牛洛射下來了。牛洛亡靈落地後，全身冒著熊熊烈火，扮成思葉的凡人，用思葉幺妹種的葫蘆裝上神水，倒進嘴裏，"呸"的一口噴在牛洛身上，烈火賡即熄滅，牛洛亡靈也消失了。天空隻剩下一個從東方升起的太陽，從此人間百姓安居樂業、幸福和睦，過著日出而作、日落而息的田園生活。

　　為紀念思葉的恩德，砍掉火星驅除災難，族人團結，喜慶豐年，苗家人分別在農曆八月或九月的某天舉行砍火星節，一代一代流傳至今。

　　當天，全家族主要成員集聚一地，砍火星，祭神除災。按家族分別舉行，各戶輪流負責主辦，各姓族長（今稱"家長"）統籌一切。屆時，各戶不管住地遠近，都要派人（男女戶主）參加。此俗沿襲至今，其程序雖略有變化，但其基本內容如舊。

　　萬盛區境紅頭苗各家族"砍火星"的具體時間不一致，如：

　　楊姓：農曆八月二十八（關壩鎮、石林鎮園場村）

　　農曆九月二十八（南桐鎮、青年鎮、黑山鎮、石林鎮大壩村）

　　熊姓：農曆八月二十七（南桐鎮、萬東鎮、青年鎮更鼓村）

　　農曆八月二十九（青年鎮燕石村）

　　農曆九月十七（關壩鎮坪壩村生基坪村民組）

　　陶姓：農曆八月二十八（萬盛區境和南川區南平鎮後山村）

　　馬姓：農曆九月十七（關壩鎮田壩村）

　　農曆八月二十七（關壩鎮涼風村、箐林村）

　　李姓：農曆九月二十七（青年鎮更鼓村、黑山鎮金鵝村）

　　張姓：農曆九月二十（關壩鎮坪壩、箐林、涼風村，青年鎮更鼓村）

　　王姓：農曆八月二十八

　　古姓：農曆八月二十七

　　"砍火星節"的整個程序由苗族的"鬼師"（即巫師，或稱"苗老師"）主持，其活動的時間是在天色微亮、太陽未出之前。負責當年主辦者的苗族農戶，事前要準備好祭品，並采伐一根枝椏較多的刺老包樹，栽立在鄰近主辦者住宅的山野間一塊地坪中央。當天淩晨，每戶前來參加的人員要攜帶若幹紅色或藍、黑、白棉線（按各戶人頭計算，每人一束或一根）和舊布條（按各戶人頭計算，每人3條）以及未出兜的長約30公分的馬兒生草尖3根。主辦者苗戶，要將該戶家中全部或一部分農具、家具、生活用品，堆放在住宅門坎外。各戶代表則將攜來的馬兒生草尖擱在刺老包樹的枝椏上，將棉線和舊布條分別連結絞織成長辮，放在地上，擺成一個大圓圈，圍住刺老包樹和參加的人員。一切布置就緒之後，"鬼師"即喃喃念詞，在堂屋內祭祀鬼神，然後，一手牽著一隻尚未開叫的小公雞，驅趕著它繞著該苗戶各個房間走動，一手端著裝有豌豆或綠豆、黃豆的圓盤（圓篩之類亦可），一邊滾動著豆子，將他們撒向屋內各處，一邊以苗語唱著："太陽從東方升起，慢慢向西方落去，太陽升至高空，落下火星，發生火災。這裏住了幾十戶，請我苗老師來念經驅邪，大家住起才安身，苗老師（或"火星師"）在此，大吼三聲，邪魔鬼妖，趕快回避，通統滾遠點，砍去火星，各戶平安"。"鬼師"撒豆子，表示驅趕火魔。他繞屋一周施法之後，則離開住宅來到地坪，手持彎刀繞著圓圈內的苗民轉圈走動（圈內的苗民也圍著刺老包樹走動或跳舞），邊唱邊跳，所唱內容大意是："盤古開天地，造天造地造人煙，有了牲畜，有肉吃，有水喝，大家安居，要驅除邪魔，保障苗民不受侵害"。各家族鬼師的唱詞，其內容和長短不完全相同。關壩鎮楊姓鬼師的唱詞有12段（內容略）。鬼師念唱部分詞段後，即將地上擺成圓圈的棉線布條以刀砍成若幹段，圈掛在刺老包樹的枝椏和馬兒生草尖上麵，再繼續唱誦後麵幾段，以火點燃棉線布條，持刀對準火焰，由東向西砍3次，並向刺老包樹砍一刀，接著由站在圈外在祭祀開始前安排的持弓人，拉弓向西方射一箭，"鬼師"取過他的弓弩與砍火星的彎刀，交叉高舉，誦唱一些諸如五穀豐登、六畜興旺之類詞語，到場的苗民一一從刀弓下走過，至此，宣告"砍火星"的程序結束。之後，或對歌，或吹笙跳舞，盡歡而散，才共進早餐。菜、糧等食品，一般是由參加者自帶，統一操辦，也有由當年主辦戶招待的。也有某個家族在"砍火星"結束後，打牛聚餐。打牛以斧擊牛頭部，3下倒斃者為吉兆。