綠色石柱

第27章 民間文化

　　囉兒調

　　“囉兒調”是在石柱孕育、傳唱、發展起來的一種民歌形式。“囉兒調”分布石柱全境，主要以七曜山區的楓木鄉、沙子鎮、馬武鎮、黃水鎮、下路鎮、三星鄉、西沱鎮及縣城所在的南賓鎮為主，被列為國家“非物質文化遺產”保護名錄。

　　“囉兒調”民歌與唐代的竹枝詞有著很直接的淵源關係。唐宋時期，竹枝詞主要流行於以巴渝為中心的地區，遠及湖廣。地域上，竹枝詞主要在“三巴”和湖湘一帶流行，石柱正處在竹枝詞流行地區的中間地帶。句式上，竹枝詞為整齊的七言四句體，而“囉兒調”歌詞也主要以七言為主。其音隨地方方言字音臨場發揮，即興填詞，內容豐富，表達靈活，語言詼諧，具有濃鬱的土家族民族文化特色。表現方式上，竹枝詞和“囉兒調”內容都較粗俗、直白、鄉土化，甚至有些放蕩不羈。語音上，竹枝詞中的“女兒”、“竹枝”和“囉兒調”中的兒化音，以及當地土家族方言習慣都極為相似。竹枝詞“調同辭不同”的突出特點和“囉兒調”中的《囉兒調》《四句歌》等非常一致。經過石柱組織專門隊伍考證表明，石柱的“囉兒調”民歌裏有著明顯的竹枝詞的遺存。

　　石柱“囉兒調”民歌在堅持土家族民族文化特色的基礎上，與外來文化有過三次較大的融合。一次是宋朝時期，中原官軍進入石柱所帶來的文化，與石柱本土文化進行了交融。第二次是明末秦良玉時期，由於經常長途奔襲，遠赴北方地區作戰，從各地帶回來的文化，對石柱民歌產生了一定的影響。第三次是清代，來自江南移民帶來的文化，對石柱民歌進行了補充和提高。經過多次的文化交融和影響，石柱民歌一次又一次得到提高和升華。石柱“囉兒調”在民國和新中國建立初期達到了發展的鼎盛時期，在石柱風靡一時，到處傳唱。20世紀50年代後期，特別是文化大革命時期，石柱的“囉兒調”受到冷落、批判和壓製，從此開始衰敗，至今沒有得到恢複和發展。

　　主要有以下幾種形式：

　　號子 號子“囉兒調”有領唱，有合唱，調子鏗鏘有力，如《抬工號子——小牛郎》《打夯號子》；有的分陰陽演唱，調子質樸隨意，如《薅秧鑼鼓》(陽)、《薅草鑼鼓》(陽)；有的不加修飾，直抒胸臆，如開山、行路的《吼山曲》等。

　　山歌 山歌的表現形式多種多樣，有插科打諢的《囉兒囉》；有風趣幽默的《山歌對唱》；有簡潔明朗、樂觀風趣的《太陽出來喜洋洋》等。

　　小調 小調在“囉兒調”中最為豐富。有風流情歌《我是你的小情郎》；有詼諧直白的《幺妹長成人》；有諧趣幽默的《打謊歌》；有情緒幽幽、愛怨纏綿的《懷胎歌》；有反映當地民風民俗的《長年歌》《四句歌》；有解放初期歌唱土家人民翻身做主的喜悅心情而填詞的《一顆穀子尖又尖》等。

　　這些曲子的襯腔部分，無一例外地都大量運用了“囉兒”、“囉兒囉”、“郎囉”、“囉喂”，顯示出突出的地方特點和民族特色。這些襯腔有的出現於開頭，有的置於中間部分，有的放在結尾，不拘一格，靈活自如，與歌詞內容相映成趣，互為補充，構成了“囉兒調”獨特而唯一的藝術特征。

　　“囉兒調”自形成以來，經過長達數百年的不斷演化，形成了自身明顯的藝術特色：一是藝術上的多樣性。既有唐代巴渝竹枝詞的遺風，又有對曆次外來文化的兼蓄並收，還有對當地戲曲、耍鑼鼓等藝術形式的吸收，呈現出多元化的藝術特征。二是傳唱的簡樸性。“囉兒調”的調式多為徵、羽調式，一音一字，絕少婉轉的拖腔和華麗的裝飾，音域大都在8度以內，旋律簡單，易於掌握，便於傳唱。三是藝術的獨特性。“囉兒”、“囉兒囉”、“郎囉”、“囉喂”等襯腔，與當地方言的四聲聲調結合得非常貼切、緊密，具有原始而率直的襯腔風格，這是與其他民歌形式最大的區別。四是表達的靈活性。當地的生活、勞動、禮俗活動中，根據對象進行演唱的曲調基本不變，隨機應變，即興填詞，異常靈活。五是內容的世俗性。歌詞直白，主要反映當地土家族人民的思想、情感、民風、民俗等。六是民俗的依存性。隨民俗活動的產生、變化，真實地記載了當地土家族人民演變的曆史進程。七是種類的稀有性。“囉兒調”曲調簡單、世俗，史家不重視，史書無記載，長期處於散、亂、弱的狀況，基本是一種自生自滅的演進方式，在少數民族藝術之林中，為數不多，正因為發掘整理不夠，顯得尤為稀有珍貴。

　　石柱的“囉兒調”在整個渝東南土家族民族民間音樂的藝術寶庫中獨樹一幟，具有重要的藝術價值：一是學術價值。通過對石柱的“囉兒調”的收集整理，可以帶動對渝東南民族民間音樂和民風民俗的研究；提供對《竹枝詞》深入研究的史料佐證，填補曆史上對三巴與湖湘結合部的文化受《竹枝詞》影響研究的空白，進而填補對重慶市少數民族音樂研究和保護的空白。二是史料價值。挖掘、搶救、保護石柱的“囉兒調”，解決長期以來的散、亂、弱的矛盾，使之在原生態的真實情況下，用音響、音像、書籍、圖片保存下來，形成史料，填補史書記載的空白。三是實用價值。“囉兒調”伴隨土家族人民走過了數百年，其中的精品《太陽出來喜洋洋》彰顯的是中華民族的大智大勇、知難奮進、樂觀向上的大無畏的民族精神。

　　太陽出來喜洋洋

　　《太陽出來喜洋洋》這首唱響大江南北、長城內外的經典民歌起源於石柱縣。這首流傳很廣的民歌，由藍河(原名李大中，1946年曾在石柱縣初級中學任音樂老師)收集、整理、編曲，得以逐步傳唱。

　　1950年，藍河在中國人民解放軍第二野戰軍十二軍文工團時，在重慶嘉陵新村駐地，經文工團美工隊馬澤生同誌介紹，認識了一位石柱籍的文化教員秦同誌。早在1946年前後，藍河在石柱任教員時，秦同誌就認識了他，隻是沒直接交往過。秦同誌也愛好音樂，尤其酷愛民歌。由於是舊識新交，又有共同的興趣愛好，彼此一見如故，談得十分投機。在交往中，秦同誌把他收集到的石柱民歌毫無保留地唱給藍河聽，其中有一首“囉兒調”，讓藍河特別感興趣，激發了他的創作欲望，便詳細記錄下來。之後，藍河將記下的曲子給文工團副團長蔡紹序看，並談了他的再創作的想法。蔡團長很感興趣，支持藍河以此曲為基礎，搞一個四川民歌聯唱，作為文工團的公演節目。

　　太陽出來喜洋洋在央視演播廳

　　藍河以石柱民歌“囉兒調”為基調編曲，請北碚一姓王的中學語文老師(筆名金鼓)填寫新詞，《太陽出來喜洋洋》由此誕生。不久，包括《太陽出來喜洋洋》在內的《四川民歌聯唱》在西南文教部的小禮堂試唱，效果十分良好。蔡紹序以後到上海音樂學院去任教，請作曲家為《太陽出來喜洋洋》配了鋼琴伴奏，並灌製了唱片。於是，《太陽出來喜洋洋》便在全國流傳開來，常被作為四川民歌的代表作在廣播中播放，四川人民廣播電台曾將其作為對農村廣播專題節目的開始曲，每日播放。後來又編入《四川民間歌曲選(漢族部分)》，還被介紹到了國外。

　　與原來的“囉兒調”相比，《太陽出來喜洋洋》不僅歌詞有了新意，充滿了對幸福生活的向往與追求，在曲調處理上，也由原石柱民歌的輕快跳蕩、類似兒歌的山歌小調，升華為舒展悠揚、催人奮進的群眾歌曲。詞與曲的完美結合，充分表達了對解放後生活的讚美歌頌之情。

　　由於當時石柱縣行政區劃為四川省，藍河沒有保留石柱這個原產地，所以《太陽出來喜洋洋》這首民歌一直以四川民歌流傳。重慶市直轄後，石柱從原四川省分離出來，隸屬於重慶直轄市，《太陽出來喜洋洋》的歸屬問題就有了爭論。編曲者藍河對此作了說明：“這首民歌應該是石柱民歌”，“可惜(我當時)未能保留原產地石柱，這也是令我十分遺憾的事。”他在2002年6月給何顯植(藍河任教石柱縣初級中學時的學生)的信中說：“如果現在出集子，當然不應該叫川東民歌或四川民歌，應該叫石柱民歌或者重慶民歌。”四川省知名作曲家秦運梁先生對此作了很準確的詮釋：認定馳名民歌的籍貫，不應隻看它的流行地，還要看它的記譜整理地和首唱傳播地。《太陽出來喜洋洋》這首民歌源於石柱，是由石柱人首唱，藍河、金鼓整理完善，無可非議地應該屬於石柱民歌。

　　2003年3月20日，應中央電視台12頻道《魅力12》欄目組邀請，石柱縣文廣局帶領縣業餘民族歌舞團到北京演出，錄製《太陽出來喜洋洋》這首石柱民歌和《薅草鑼鼓》，於4月12~18日在央視12頻道滾動播出，充分展示了石柱的文化資源，提升了石柱的知名度。

　　2004年6月24日縣人民政府第21次常務會議和2004年6月29日縣委第31次常委會，將《太陽出來喜洋洋》確定為縣歌。這對於宣傳石柱、建設石柱、振興石柱都具有重要的現實意義和深遠的曆史意義。

　　薅草鑼鼓

　　薅草鑼鼓是石柱的又一特色文化。每年盛夏，玉米長到半人高時，在抽穗揚花之前都要鋤第二次草，土家族人在組織薅草時都要打薅草鑼鼓。薅草鑼鼓起著鼓舞幹勁、活躍勞動氣氛、輕鬆情緒的作用。勞作的人群天剛亮就下地在山坡上排開長蛇陣，兩名歌師在前麵一人打鼓，一人打鑼，邊打邊唱“薅草鑼鼓歌”，鑼聲鼓點在丘陵山巒間飛揚，幾裏之遙都能聽到。

　　《立五門》是薅草鑼鼓中的經典。也是土家族智慧的結晶，包含許多的生活哲理：

　　清早起來不要挨，露水苗苗打不開，半路撿根黃荊棍，挑開露水上歌台。

　　風雲雷雨望它長，日月二宮望它生，五穀有它它才長，百草盤根往下伸。

　　薅草鑼

　　露水緣由說不盡，略提幾句往前行……

　　以上為《立五門》歌頭，鋤薅草鑼草人群聽到往前行歌聲，便你追我趕往前鋤草，把勞動情緒提起來後，歌師又唱道：

　　清早起來不要挨，東方東路走起來，我今引往東方過，東方龍王坐蓮台。

　　龍王坐在蓮台上，魚兵蝦將兩邊排，東方龍王我請了，莫放傾盆大雨來。

　　以上為歌師祈求薅草勞動的當天天公不要下雨，百蟲螞蟻都入洞，不要來損害莊稼；同時，歌師指揮鋤草的人群向東方推進。歌師是鋤草人群的總指揮，又是激勵人群勞動情緒的鼓動者，接著又唱：

　　歌郎又往南方來，南海觀音坐蓮台，觀音坐在蓮台上，金童玉女兩邊排。

　　歌郎又往西方來，西方佛祖坐蓮台。佛爺坐在蓮台上，十八羅漢兩邊排。

　　歌郎又往中路來，玉皇大帝坐蓮台。玉帝坐在蓮台上，雷公閃電兩邊排噎噎

　　《立五門》，土家人說意即五方神靈，祈求神靈保佑風調雨順、五穀豐登，莊稼不遭受自然災害。

　　勞動的人群情緒穩定之後，歌師就唱盤歌，一問一答，充滿無窮的樂趣：

　　盤問：

　　鑼打當中鼓打心，唱首盤歌問先生院

　　什麽出來高又高？什麽出來半中腰？什麽出來連根扯？什麽出來

　　棒棒敲？什麽出來彎河邊？什麽出來向陽嬌？

　　歌師答唱：

　　歌師傅來老先生，唱首盤歌解你聽：高粱出來高又高，包穀出來半中腰。豆子出來連根扯，芝麻出來棒棒敲，月亮出來彎河邊，葵花出來向陽嬌。

　　盤問：

　　什麽過河不脫鞋？什麽走路橫起來？什麽背上背八卦？什麽背上和青苔？

　　答唱：

　　小牛過河不脫鞋，螃蟹走路橫起來，烏龜背上背八卦，河中石頭和青苔。

　　薅草鑼鼓的引子，有三公台、臥馬傳蹄、七裏冬、傳十字等，曲調有七字調、插旗子、盤歌詞、短聲、長聲、散花調、吟詩調等。演唱程序是清晨上工時唱交歌排場；接唱請神、說號頭、來龍露水、立五門；唱完立五門，就到了吃午飯時間。下午開始唱盤歌，內容涉及曆史掌故、民間傳說等；接唱十字、吟詩、對字、收號子；收工時唱拆五門，與上工時立五門相呼應。歌師二人往往唱得如癡如醉難解難分，勞動的人群情緒亢奮，幹勁倍增，薅草的速度就越來越快，稍分散精力就會掉隊，在身後留下一大片倒三角形草地，熱鬧的勞動場麵構成了一幅動感十足的勤耕圖和土家族風情畫。

　　燈彩燈舞

　　石柱的燈彩燈舞源遠流長、形式多樣，是廣泛流傳於民間、深受群眾喜歡的一種群眾文化，在長期的流傳過程中，逐步形成了其個性特色。

　　(一)燈彩

　　河荷燈 清代、民國時期，民間舉辦盂蘭盆會，於農曆七月十五傍晚，在河邊祭吊孤魂時，用彩紙做成荷花形狀的燈盞，內裝燈撚，用船裝到河心點燃燈撚後，一隻隻放入河中，隨水漂去。

　　八仙燈 清代及民國時期，民間在節日或地主豪紳家辦喪事時懸掛的一種燈，可分雲、水、旱三種。踏雲彩的稱雲燈，踏水族動物的稱水燈，跨走獸的稱旱燈。

　　走馬燈 民間逢年過節時所掛的一種簷燈。用竹篾做架子，周圍糊上紙，再配以彩畫，內點油燈，用油燈的熱空氣推動貼上的紙人、紙馬和各種戲文人物形象的轉盤不停地轉動。

　　花鳥蟲魚燈 逢年過節和重大慶典時常掛的一種彩燈，又稱散燈。用篾紮、紙糊、彩畫而成，形式多樣，造型美觀。節日多掛於廳堂、走廊內，也常用做花燈舞、彩船舞的排場。常見的有壽桃燈、佛手燈、金瓜燈、鸚鵡燈、大雁燈、鯉魚燈等。

　　九蓮燈 民國時期，在打醮或做水陸道場時常見到的一種燈。將9盞蓮花彩燈連成一串，到了夜晚點燈燃燭懸掛在高杆上。該燈現已消失。

　　煙火架 石柱煙火架屬“盒子煙火”，盒內裝有複雜的火路導線。將紙紮的人物走獸、奇花異果、吉祥詞語等連接成套，一般為12折。燃放時懸掛架上，然後點火燃放。多在喜慶和慶典時燃放，流行於清代、民國時期。

　　孔明燈 又稱天燈，流行於民國時期。每年農曆七月半和辦喪事做道場時，製作的一種直徑約1.5米左右的桶形燈。用鐵絲織架，外用紙糊，燃放時點燃燈中十字架上吊的油撚子，借熱空氣膨脹之力將燈升入夜空，高可達300米以上，遠可飄30公裏。

　　(二)燈舞

　　龍燈 石柱龍燈長分為5耀13節不等，用竹編、紙糊、彩畫而成。珠燈(寶)為龍舞的前導。舞龍時，有鑼鼓嗩呐伴奏；有燈頭領隊、喊彩(說吉利)；有牌燈、小彩燈前導和圓場。龍燈有5種：(1)彩龍：龍身裹彩色布做成的彩衣，舞者統一著裝，主要在年節、重大慶典期間表演，以舞滾龍為主，常舞的有二龍搶寶、滾龍抱柱、滾龍過山等花樣；(2)火龍：龍身無彩衣，舞者赤身短褲，頭頂小撮箕，於正月初九至十五晚上在密集的煙花、鞭炮中舞；(3)孝龍：龍身糊白紙或披白布，在靈堂前或送葬時舞；(4)板凳龍(後麵作專節介紹)；(5)崽崽龍：又稱“小彩龍”，龍頭、龍身比彩龍小，由10歲左右的小孩舞，在年節或盛典中出現。

　　獅燈 分為彩獅、孝獅二種：(1)彩獅：用篾紮紙糊彩畫製成獅頭，彩布做獅身，一人舞獅頭；一人舞獅尾；另一人頭戴大頭和尚麵具，反穿皮衣，配合舞獅。舞時有鑼鼓、嗩呐伴奏。主要在年節或盛會時出現，一般在鞭炮聲中舞。有時玩桌子，最高可疊到9張桌子以上，最後一張四腳朝天，舞獅人爬上獻藝。(2)孝獅：獅頭掛一白布，無大頭和尚和猴子伴舞。用於去喪家吊孝時，在靈堂和落棺後墓穴邊舞。

　　蚌殼燈 土家燈舞的一種。逢年過節，城鄉皆有。由3人扮舞。扮蚌姑娘者穿粉紅色綢衣，披竹編、紙糊、彩畫的墨綠色蚌殼，殼內粉白色，邊鑲紅綢，時張時合；扮騖鶩者，頭戴竹編、紙糊、彩畫的鷸頭，肩披鷸翅，腿纏綁帶，足穿麻鞋；扮漁翁者，背背簍、戴鬥笠、執釣竿。舞時用川劇鑼鼓伴奏，拍手擊節，伴唱有領有合，唱詞內容隨時代變化，形象逼真，憨態可掬，隨歌起舞，靈活自如，深受群眾喜愛。

　　車燈 一般在年節文娛活動中演出，由3人扮演，一人拿紙扇、綢帕坐於紙糊車內扮演“麽妹”；二人執篾扇在車旁隨便歌唱與鑼鼓起舞。

　　采蓮船 解放初由東北傳入的踩旱船演變而來，主要流行於縣城。船用竹絲、彩紙紮成。化妝後的蓮女在船中以前後搖曳等動作使蓮船不停地顛簸，加上艄翁和4個槳手的動作配合，在鑼鼓、絲竹的伴奏節拍中，或跑或停，以示蓮船蕩漾於碧波之上。唱腔以民間歌調為主，加鑼鼓伴奏。

　　牛燈 由2人扮演。一人執竹織、紙糊、彩畫的牛頭、牛身扮牛，一人扮牧童。舞時有鑼鼓伴奏和伴唱，鑼鼓和唱腔與車燈相似。在春節和重大節日時出現，主要流行於西沱一帶。

　　土地燈 在春節和重大節日中出現。由3人分別扮演土地公、土地婆、催油童子。土地公著官衣、掛胡須，左手執拐杖，右手拿蚊帚；土地婆著短袖、長裙，拿紅羅帕，背小孩；催油童子小醜打扮，拿綢扇，插科打諢。民國初期，玩土地燈為祈求土地保佑一方平安。新中國成立後，唱詞隨形勢變化而改變。20世紀50年代，石柱土地燈在涪陵地區群眾藝術調演時曾獲優秀獎。

　　打道錢 石柱民間主要舞蹈之一。一般為1耀4人表演，多時可達10多人。其道具(道錢棍)製作簡單，用直徑約3厘米、長約100厘米的竹棍一根，兩端側麵削成約一指寬的對空長孔，中間用鐵絲穿上10多枚銅錢而成。表演時用道錢拍打肩、臂、手、腳等部位，使銅錢發出“嚓嚓嚓”的聲音，以協調節奏或者主旋律，邊舞邊唱，或就地旋轉，或對角穿花，唱詞臨場發揮，隨機應變，輕快活潑，節奏鮮明。

　　八寶銅鈴舞 是土家族老司“解錢”時的一種舞蹈，有濃厚的宗教色彩，糟粕較多。據說，“八寶銅鈴”象征老司的一匹寶馬：銅鈴分五色絲帶，象征馬的鬃毛。跳起八寶銅鈴舞時，土家族老司頭戴鳳冠帽子，身穿八幅羅裙，吹起牛角，八寶銅鈴邊舞邊唱，表現了喂馬、逗馬、上馬、跨馬、奔馬、下馬等一係列動作，雄健有力。土家族老司穿的八幅羅裙如孔雀開屏，舞姿更加優美，因而長期在民間流傳，其中一些很優美的山歌，更是深受土家人所喜愛。

　　梅嫦舞 土家族人祭祀獵神的一種舞蹈。據說，梅嫦是一個女子，是土家族的獵神，土家族人在上山打獵前和打獵有收獲之後，都要跳梅嫦舞來敬梅嫦。跳舞時都要衣冠整齊，動作文雅，以示虔誠。

　　土家擺手舞

　　土家族擺手舞是土家族獨具風格的民間藝術，是一種載歌載舞的大型舞蹈。擺手，土家族語叫“社巴”，又叫“調年”。它是土家族人在過年時舉行的，用以祭祀祖先、祈求豐收的一種群眾性歌舞活動。過去，土家族地區每個村落前都建有土王廟(也叫土司祠)，廟前有擺手堂(也叫調年坪)，周圍有石砌矮牆，中間植有鬆柏，建築十分講究。“擺手節”都是在擺手堂舉行，絕大多數是正月堂，少數地方還有二月堂、三月堂，二月堂和三月堂是在農曆的二月初和三月初分別舉行擺手活動。土家族人舉行擺手活動，一般選擇單日開頭和結束，日期一般是3天或7天。土家族擺手舞分為小擺手和大擺手。

　　曆時3天的叫小擺手，又叫農事擺手、文擺，規模較小。跳小擺手舞時，一般為一天一夜，在各自村寨活動，一年一次。一般中間要插演一段有道白、舞蹈和情節簡單的戲劇，插演的這段戲劇叫“毛古斯”。男子7人或9人從頭到腳包以稻草，頭上紮三五根草辮，每人持一根木棍作為生產工具，在調年坪上表演反映一年四季農事的舞蹈。小擺手舞舞時幾百人，初春、暮春或是盛大的慶典時節，男女老少匯集在大草坪或者大廣場上，身著獨具特色的土家服飾，點起彩燈，燃起幾堆篝火，由老者領唱土家民歌，眾人合唱，邊唱邊舞，歌聲震天，舞者如潮，氣勢磅礴，場麵壯觀。

　　曆時7天的叫大擺手，又叫武擺。大擺手連舞三天三夜，或者五天五夜，十裏八寨的土家人集中到一個擺手堂舉行規模較大的擺手活動。每隔數年舉行一次，陣容十分龐大。除了擺手舞隊外，還有梯瑪隊、龍旗隊、樂隊、披甲小旗隊、炮仗隊等，參加表演者可達到幾千人，甚至上萬人。特別是披甲小旗隊，身著各種花色衣甲，手裏拿著一麵鑲著鋸齒形的小旗，或紅或黃或藍，色彩繽紛，遠遠望去，儼然一個古戰場。擺手堂前，一人打鼓，一人敲鑼，每一擺手隊伍由一人領舞，眾人隨著鑼鼓起舞。擺手舞的動作分為“單擺”、“雙擺”、“回旋擺”三種，它的表演特色主要在於“同邊手”，擺動雙手，即兩手向兩側自然擺動，腳是隨著手的變化踏著節拍，膝蓋上下閃動和彎曲，手一般擺得較低，最高不超過頭部。整個動作，前後銜接，和諧統一。表演有舞有唱，歌詞詩意濃厚。整個歌舞主要內容包括人類起源、民族遷徙、生產勞動、反抗侵略等，每一部分又包括若幹細節和生動故事。如生產勞動就包括砍火畬、燒灰、撒穀種、種包穀、插秧、踩田、薅草、收包穀、背包穀、割穀子、打穀子等。大擺手舞是一顆璀璨的土家族藝術明珠，它充分展示了土家族人民勤勞、勇敢、淳樸、善良、機智、善戰的優良品質。

　　擺手舞

　　擺手舞的基本形式，各地大同小異。男女老少圍成兩圈翩躚進退，和以歌聲和節奏，舞姿豪邁健壯、粗獷有力，深受土家族群眾歡迎。

　　豐富的戲曲

　　土家族山寨的民間戲曲名目繁多、十分豐富，除川劇、木偶戲外，儺戲、陽戲、土戲、慶壇戲都具有濃鬱的地方色彩。

　　川劇 清光緒二十年(1894)間，石柱在外的幾個川劇退班藝人回鄉開展川劇坐唱活動，稱“打圍鼓”，坐唱者叫“玩友”。又以高薪聘請著名鼓師郎雲生等來石柱授藝。民國初，縣城街口“雅賢社”茶館是川劇坐唱的主要場所。不久，茶館漸多，川劇坐唱場所也逐漸增多，技藝不斷提高，多在縣城、西沱、臨溪、馬武等主要場鎮活動。民國十八年五月二十七日(1929年7月3日)，玩友首次在縣城城隍廟戲台登台演出《莊周戲妻》等折子戲。民國二十二年(1933)，國民黨二十軍163師師長陳蘭亭，送給“玩友”20多口戲箱，自後便開始頻繁演出。石柱川劇屬下川東流派，長於胡琴、彈戲、高腔等戲，流傳至今。主要排練過《柳蔭記》、《白蛇傳》、《鍘美記》、《煮海記》、《三擊掌》、《馬房放奎》、《桂英打雁》、《長生殿》、《禦河橋》、《秋江》、《打虎收孝》、《三闖轅門》、《烏江逼霸》、《逼宮》、《翠香記》、《做文章》、《望娘灘》、《五台會兄》、《櫃中緣》、《血手印》、《青梅配》、《南陽關》、《闖寨》、《葛麻》、《逼嫁》、《望江亭》等。此外，從民國五年(1916)起，外地戲班來石柱獻藝的日漸增多。至今，川劇仍然在城鎮上演。

　　木偶戲 有錢看川劇，無錢看白戲。“白戲”就是木偶戲。石柱木偶戲屬大木偶戲，土家人稱“木棒棰戲”，也有的稱“木腦殼戲”。木偶戲的演出場地可由主人定，也可在院壩、街道、寺廟等場所，用布幔將竹架圍起來即可演出。劇目、唱腔、鑼鼓與川劇基本相同，一般為包場演出。民國十年(1921)陳義亭首建三泰班後，三樹、悅來、西沱、臨溪等地也相繼建起了木偶戲班。1950年後，木偶戲班陸續停業。

　　儺戲 又稱“衝儺願”，是祭儺神的一種祭神戲。儺戲雖然離奇古怪，但土家人對此卻情有獨鍾。命名為儺戲，是因為人們勞作了一年，到歲末年頭，要驅逐疫鬼。儺戲是一種祭儀，主要用於驅逐討厭鬼，恭迎喜財神。這種戲情節簡單，不具備戲劇本身的全部元素。演出一般在陳舊的祠堂裏進行，梁柱上貼上驅疫祈禱的條幅，正麵有一高台，表演者戴上麵具，扮演各種神靈。開始時請來各方諸神，台下觀眾將神靈中的觀音、魁罡、財神、判官、吳公一一分辨出來。請來了一年中需要依靠的所有神靈，心中自覺安定。然後，演出《打赤鳥》《關公斬妖》等節目，追鬼、躲閃，活靈活現，隨著表演的不斷進行，舞台會延伸到整個村莊，所有村民都會席卷其間，形成全村人民集體驅妖陣勢。火光在月色下閃動，鞭炮一次次衝向天空，氣氛熱烈，聲勢奪人。儺戲主要流行於馬武、下路等地，1959年後逐步停演了。而今，隻有幾十位老人能演。為拯救這一劇種，縣文廣局正在積極努力。

　　慶壇戲 也稱為“慶壇”，是祭祀神菩薩的一種祭神戲，主要流行於大歇、下路、橋頭等地區。1950年後停演。

　　陽戲 屬敬神還願戲，明末傳入石柱，主要流行於西沱等地區。還願時先敬神、後出耍文(唱戲文)，女角稱包頭妹，表演多為2耀3人。戲文中苦戲多，如《秦雪梅吊孝》《斷機教子》等。戲劇文學與川劇相似，表演和唱腔也多是川劇中的燈戲，但表演形式有嚴格的區域界限。地上鋪一床竹席，稱為踩席子角角。1950年後停演。

　　土戲 具有地方特色的一種民間自娛性戲劇，主要流行於沙子、湖鎮、官田、鹽井、中益等地，流傳了200多年的曆史。土戲以神話、民間傳說為文學內容，以加工過的本地耍鑼鼓為伴奏，以加工過的民歌、山歌為唱腔，以“穿花”、“拜羅漢”等民間舞蹈為基本動作進行化妝演唱，表演中行當齊全，唱、做、念、打俱全。土戲劇目分神事和民事兩種。神事劇目主要有：《引生》、《請神》、《發帖》、《撥路》、《鏜生》、《回熟》、《放牛》、《陳公》、《急事催願》、《土地報台》、《鎮宅》、《發二奏》、《清宅》、《迎聖》、《勾願》、《龍船》、《獅子》、《送神》等一整套共24折，根據道教“平還”(坐唱)24戲變化而成。民事戲劇曲目有：《四值功曹》、《紅燈記》、《撥路先鋒》、《八仙慶壽》、《二郎降孽》、《金童玉女》、《武王伐紂》、《打菜嬌》、《安安送米》、《二王下山》、《謝財神》、《蘇秦背劍》、《山王捉蛇》、《太公釣魚》、《背鞭過關》等。1950年後基本停演。

　　話劇 歌劇1938年8月，抗日戰爭時期，以中共地下黨員為核心建立“七七劇社”，在縣城等地演出之後，話劇、歌劇開始在石柱流傳至今。演出劇目，抗日戰爭時期有《放下你的鞭子》、《打回老家去》、《慰問傷病員》、《屈原》等；新中國建立後，主要有《小二黑結婚》、《白毛女》、《劉胡蘭》、《重逢》、《丁佑君》、《誌願軍的未婚妻》、《小女婿》、《結婚》、《春風吹到諾敏河》、《決戰》、《三月三》、《新局長到來之前》、《抓壯丁》等。文化大革命期間，演出過《安子山》、《安子山之歌》。粉碎“四人幫”之後，演出的主要劇目有《白卷先生》、《楓葉紅了的時候》、《於無聲處》、《抓壯丁》、《約會》、《杜十娘》、《議價愛情》、《皇親國戚》、《卷席筒(上、中、下)》、《胭脂》、《大怪二怪》、《約會》、《棠棣之花》、《啞姑泉》、《王老虎搶親》、《梅花案》、《孝順女兒》、《紅霞》、《可口可笑》等。

　　石雕工藝

　　石雕工藝開展較早，城郊太白岩唐、宋碑刻猶存。明末巾幗英雄秦良玉墓前保存至今的石俑、石馬、石獅，城鄉各地現存的各種宗教人物造像、廟宇建築物，以及墳墓、碑刻中的人物、動物、景物等，無不造型優美、雕工精良。新中國建立後，石雕工藝不少已經失傳。

　　隨著經濟發展和社會進步，石雕工藝開始複蘇，尤其以石獅子為盛行，紛紛擺放到墓地、單位門口，甚至農家院落。隨著對石雕工藝品需求量的增大，一些石雕藝人開始重操舊業，紛紛拿起錘子、鑿子，開山采石，雕刻造型。1995年2月，牟富普在三星鄉政府所在地建立了三星石雕廠，將一批技藝高超、嫻熟的技師匯集起來，成批生產石雕，產品以獅、龍為主，獅、龍具有中華民族文化特色，象征中華民族精神，體現傳統文化特點，具有較好的市場前景。

　　雕刻獅的主要品種有：

　　北京獅 以北京故宮門外石獅為標準，其形態為坐勢，口含寶珠，頭部威風凜凜。適合安放在政府機關大門口，象征權力和威嚴。

　　石雕工藝

　　迎客獅 又稱喜獅，麵帶喜色，口含飄帶，頭部微偏，表現出一副歡迎客人之勢。適合安放在賓館門前，表示熱忱和歡迎。

　　臥獅 呈伏臥狀態，麵部略帶喜色，表現出馴服安詳的神態。適合安放在公園、橋梁、墳墓等地，象征安詳和平。

　　非洲獅 區別於中國獅，追求形象逼真，氣勢宏大、莊嚴。適合安放在宏大的建築及廣場前麵，以示威嚴和莊重。

　　雕刻龍的品種主要有：

　　飛龍 往往配有石柱頭，夾有雲彩，頭向上，四肢飛舞，鋒爪畢露，姿勢張揚。適合大廳圓柱或者單位大門圓柱上，象征蒸蒸日上，並有興旺之意。

　　潛龍 常配有石柱頭，夾浪濤，頭向下，氣勢勇猛。適合安放在公園、草場、花園等地，象征安詳與和平。

　　1995年起，三星石雕廠常年有固定工人4個從事雕刻生產，一個造型設計師負責設計。每年能雕刻石獅30對、龍10對，產品遠銷重慶、成都、武漢、廣州、新疆等地，產品供不應求。

　　民間刺繡

　　土家族婦女大多從小即學習刺繡，能繡山水花草、鳥獸魚蝦，有的還能挑龍繪鳳。石柱古時就有編織“斑布”的記載，有的還印上花紋出售。

　　解放前，土家族女孩自12歲就學刺繡挑花。土家族人刺繡的種類繁多，有繡花圍腰、手絹、頭帕、枕巾、被麵、窗簾、門簾、褲口、袖口、布鞋、襪墊等，到處都是她們飛針走線，大顯身手的好地方。舊時，是否有一手漂亮的刺繡功夫是評判一個女孩子能幹與否的重要標誌，不會刺繡就會被人看不起，就會認為父母沒有教養，是一個沒本事的人；出嫁後，也會被婆家人輕視。因此，女孩子們很小就要跟隨父母或者是其他精於刺繡的人們學習刺繡，必須練就一手嫻熟的刺繡技術，土家族人稱作“針線活兒”。

　　花襪墊

　　土家族刺繡常用白色、藍色布料作底子，以底布棉線走向為經絡，用數底布棉線的方式確定刺繡圖案或者文字的走向、分布和大小，所有的圖案和文字按照事物本來特征和象征意義運用紅、橙、黃、綠、青、藍、紫等顏色的絲線加以勾勒和襯托。土家族人喜歡鮮豔的色彩，刺繡所用的絲線一般都色澤鮮豔、亮麗耀眼，所構圖案對比明顯、熱情奔放、大方豪邁，顯示了土家族人的熱情大方和土家族女孩的心靈手巧。解放後，她們繡的內容隨著生活質量的改善更得到了豐富和拓展。她們在吊腳樓上，三五成群，頭纏繡花巾，腳穿繡花鞋，在被麵上繡出“喜鵲鬧梅”、“鳳穿牡丹”、“龍鳳呈祥”等圖案，在鞋麵上繡出“春蘭”、“秋菊”，童帽上繡出“福祿壽喜”、“榮華富貴”等字樣，色彩繽紛、鮮豔奪目，讓人眼花繚亂、目不暇接。土家族姑娘繡的襪墊最是吸引人，讓人愛不釋手：繡給友人的有“八角回”、“四葉草”等植物圖案和“海內存知己”、“天涯若比鄰”等文人詩句；給戀人的有“紅豆花枝”、“鳥鬧枝頭”、“龍鳳呈祥”圖案，給丈夫的有“萬字格”、“鴛鴦戲水”、“比翼齊飛”圖案，給解放軍戰士的有“人民柱石”、“祖國衛士”等敬語。一雙雙做工精巧、色彩繽紛的襪墊，給人以美的享受。

　　耍鑼鼓

　　在土家族中流傳著這樣的俗語：土家三大樂，家夥、哭嫁、擺手歌。“家夥”就是指的流傳於民間的器樂。民間器樂匯集了石柱50多萬土家族、漢族人民的智慧。土家族民間器樂在山寨的各族人民長期的生產、生活過程中，逐漸由簡單到複雜，現在已經發展成為土家族、漢族人民婚喪祭祀活動中不可缺少的一部分。

　　民間器樂主要有吹打樂和耍鑼鼓兩類。耍鑼鼓是土家山寨重要的民間器樂，它以質樸、激情的民族生活氣息，生動風趣的情味，深得人們的喜歡，在人們逢年過節和重大祭祀、慶典活動中起到渲染氣氛、烘托環境的作用。

　　土家族隻有語言沒有文字，因此，“耍鑼鼓”的曆史淵源沒有文字記載。但一切藝術形式都是起源於生產勞動並為生產勞動服務的，“耍鑼鼓”這種藝術也不例外。“耍鑼鼓”經過千百年曆史長河的洗滌，前傳後教，身傳口授，世代相承，千錘百煉，不斷創新。石柱的“耍鑼鼓”是一種標題音樂，每一首樂曲都有標題，諸如《雞婆下蛋》《茄螞子跳水》《岩鷹閃翅》等，都是人們對各種動物的形態、神態、姿態、意態的生動模擬和出神描繪，人們對這些動物的模擬就是“耍鑼鼓”曲牌的淵源。“耍鑼鼓”由小鼓、大鑼、馬鑼、大鈸組成。

　　耍鑼鼓

　　小鼓 用木製作而成，上下底麵呈圓形，用牛皮蒙製，常見的小鼓鼓身高20多厘米、底麵直徑多在20厘米左右，小鼓在“耍鑼鼓”中起著非常重要的指揮作用，整個“耍鑼鼓”隨小鼓的“起、承、轉”而變化。

　　大鑼 用銅製作而成，直徑在30厘米左右。鑼的外沿有高約2厘米的邊。鑼的邊沿鑽有兩個小孔，用以係鑼繩。耍鑼鼓的時候，左手提大鑼，右手掌貼靠在鑼沿上，以配合右手捂音，左手時緊時鬆地捂鑼沿，控製大鑼的餘音。鑼槌一般用鬆軟的杉木做成。大鑼發音圓潤、渾厚、集中。其演奏方法較多，有重擊、輕擊、邊擊、亮擊、悶擊，敲奏時，在手腕的控製下，距離鑼麵僅一寸遠，運動鑼槌，所以有“會打大鑼的不離寸”的說法。“悶擊”和“亮擊”相互交錯地演奏，是大鑼的表現特征。“悶”與“亮”的對比，形成了“耍鑼鼓”音色的獨特風格。大鑼在“耍鑼鼓”中被視為骨架，起著分節落韻的作用。

　　馬鑼 用銅製作而成。直徑11厘米左右，鑼邊沿高1.8厘米。馬鑼又叫“弄弄”。馬鑼不係鑼繩，用鑼的正麵平放於左手掌，用大拇指扣住鑼沿，敲擊時，左手掌將鑼富有彈性地拋起，當鑼麵下落時敲擊後左手自然捂音，發出短促和不留餘音的“弄”音。馬鑼演奏時拋起拋落的絕妙手法常叫人眼花繚亂。

　　大鈸 用銅製作而成。直徑22厘米左右，厚度0.5厘米，中間向外凸起，呈半圓，形狀似碗口，碗口直徑約12厘米，高約4.5厘米。碗口中間鑽有小孔，以紅綢裏麵打結，一端穿出向外延伸，用於演奏時握住。大鈸與川劇中的鈸基本相同。其演奏方法是：手腕端平，持鈸於胸腹間，兩手握住碗口，手指伸開，緊捂鈸麵，使兩手掌控製鈸的振音，兩鈸演奏時鈸碗口稍有縫隙，兩鈸似扇形狀運動，使其在兩碗口間，產生壓縮空氣振動共鳴便演奏出了渾厚而洪亮的閉音“醜”。

　　“耍鑼鼓”曲牌結構分為頭子、曲牌、尾子。頭子和尾子基本一樣，大同小異地頭尾相合，組成一體。頭子俗稱“五棰頭子”，由小鼓開始五棰而得名。頭子過後，有兩種情況：一是頭子過後，直接進入主題表現的牌子；一種是頭子過後，頭子與曲牌之間還要用“橋子”來連接，俗稱“夾丁丁”，這種方式先演奏頭子，再接“橋子”，然後才進曲牌。“夾丁丁”是連接頭子與牌子不斷反複的常翻樂句，貫穿“耍鑼鼓”曲牌結構的曲體中，起著橋梁作用。

　　“耍鑼鼓”長於描繪模擬各種禽獸類的聲態、形態、意態、美麗的自然景物和節日的熱烈氣氛，其表現手法多種多樣，描繪之細膩，氣勢之磅礴，使人讚歎，給人以無限遐想，耐人尋味。

　　板凳龍

　　板凳龍是石柱最具特色的一種龍燈，龍身1米來長，小巧玲瓏，靈活多變。板凳龍雖小，但也有龍頭、龍身、龍爪之分。先用竹片紮成龍身骨架，再將其固定在三腳長板凳上，初為紙糊、彩畫成龍頭與龍尾，後改用多色布料龍套，並套於龍身，再點畫好龍眼、爪、須等。以後，改用特製的三腳長板凳，有的還用整木刻成龍頭龍尾，安3隻腳。舞時，二人在前舞龍頭；一人在後舞龍尾，各執龍腳；另一人在前做向導，都腰係紅彩帶，頭裹白布帕，身穿土家族鑲邊衣，在鑼鼓鞭炮聲中，舞者在龍腹下前後左右、裏裏外外騰挪閃躲，環繞穿棱，循環往複，那火樹銀花、蛟龍出海、巨蟒纏身組成的一幅幅畫麵，充滿詩情畫意，讓人眼花繚亂。如宋代大詩人夏竦詩所說：“寶坊月蛟龍燈淡，紫館風微鶴焰平。”