張強文集·藝術個案與群體批評卷

18、“美育”的誤區

　　時至今日，蔡元培以其國民政府教育總長，倡導“兼容並蓄”的北大校長的身份，挾“美育代宗教說”的思想貫穿中國的教育界，綿延流長，不絕於目前。以至於當代的“素質教育”概念的提出根源於此，更有甚者，有的當代的研究者居然將“一切教育歸於美育”。

　　那麽，在蔡元培的“美育”思想中，到底包含了什麽樣的內容呢？“我們提倡美育，便是使人類能在音樂、雕刻、圖畫、文學裏又找見他們遺失的情感。我們每每在聽了一支歌，看了一張畫、一件雕刻，或是讀了一首詩、一篇文章以後，常會有一種說不出的感覺四周空氣會變的更溫柔，眼前的對象會變得更甜蜜，似乎覺得自身在這個世界上有一種偉大的使命。這種使命不僅僅要使人人有飯吃，有衣裳穿，有房子住，它同時還要使人人能在保持生存以外，還能去享受人生。知道了享受人生的樂趣，同時便知道了人生的可愛，人與人的感情便不期然而然地更加濃厚起來。那麽，雖然不能說戰爭可以完全消滅，至少可以毀除不少起釁的秧苗了。”

　　在這個可以看出，美育主要指的是不同藝術門類：

　　音樂、雕刻、圖畫、文學對人產生的熏陶作用：

　　四周的空氣會變得更溫柔，眼前的對象會變得更甜蜜它可以達到如此的目的：

　　“知道了享受人生的樂趣，同時便知道了人生的可愛，人與人的感情便不期然而然地更加濃厚起來”爾後自然地想見世界大同的景象：

　　“那麽，雖然不能說戰爭可以完全消滅，至少可以毀除不少起釁的秧苗了”毫無疑問，這是一個“業餘藝術愛好者”的美好願望和天真的邏輯。如果藝術可以消弭戰爭的話，那麽，我們就無法解釋希特勒的藝術趣味為什麽沒有喚醒他的良知，而且他惟獨崇尚優雅的格調藝術，而將現代藝術斥之為是“令人墮落的藝術”，日本人對於藝術的熱愛也是有目共睹的，在他們的生活環境中，工藝的精致與雅韻的禪致彌漫其中，甚至他們在侵華戰爭中掠奪的藝術品是不計其數的。

　　繼而，蔡元培將這個邏輯發揮到極致：

　　“我們試反躬自省，當讀畫吟詩、搜奇探幽之際，在心頭每每感到一種莫可名言的怡適。即此境界，平日那種是非利害的念頭，人我差別的執著，都一概泯滅了，心中隻有一片光明，一片天機。這樣我們還不怡性悅情麽？心曠則神怡，心廣則體胖，我們還不能養身麽？人我之別、利害之念既已泯滅，我們還不能進德麽？人人如此，家家如此，還不能治國平天下麽？”

　　沉浸於藝術之中，或許真的可以出現如“蔡元培式的幻覺”：我們試反躬自省，當讀畫吟詩、搜奇探幽之際，在心頭每每感到一種莫可名言的怡適。這個幻覺的進一步伸展，就是如佛教中描述的頓悟境地：“即此境界，平日那種是非利害的念頭，人我差別的執著，都一概泯滅了，心中隻有一片光明，一片天機。”不過，接下來的街鄰聊天式的生活喻指，似乎又有自我顛覆的意味：“這樣我們還不怡性悅情麽？心曠則神怡，心廣則體胖，我們還不能養身麽？人我之別、利害之念既已泯滅，我們還不能進德麽？人人如此，家家如此，還不能治國平天下麽？”

　　關於美育的內涵，蔡元培如此界定為：

　　“美育者，應用美學之理論於教育，以陶養感情為目的者也。”

　　其實，蔡氏的美育即陶養感情的理論也不是他的發明，而是來自於王國維：王國維的“美者，感情之理想”，“美之為物，使人忘一己利害而入高尚純潔之域，此最純粹之快樂也”，以及美育：“使人之感情發達，以達完美之域”。

　　稍有些美學常識的人，便可以看出這是依據於文藝複興之後古典主義的美學腔調，如康德的美的普遍性和超越性、美感的心理分析，同時參加了席勒的美育觀點，並沒有多少個人的發見。

　　為了強調美育的重要性，蔡元培將“軍國民主義者”、“實利主義者”、“公民道德者”“譬人之身，軍國民主義者，筋骨也，用以自衛；實利主義者，胃腸也，用以營養；公民道德者，呼吸機循環機也，周貫全體；美育者，神經係也，所以傳導；世界觀者，心理作用也，附麗於神經係而無跡象可求。此即五者不可偏廢之理也。”

　　而其中將“美育”看作是淩駕於世界觀之上的人的本體：“美育者，神經係也，所以傳導；世界觀者，心理作用也，附麗於神經係而無跡象可求。”

　　在與宗教進行比較之後，他得出如此結論：

　　一、美育是自由的，而宗教是強製的；

　　二、美育是進步的，而宗教是保守的；

　　三、美育是普及的，而宗教是有界的。

　　由以上蔡元培關於美育的重要言論，可以看出其基本內涵以及如何替代宗教的基本邏輯線索：

　　（1）美育就是包含了古典藝術形態在內藝術教育。

　　（2）溫柔、甜蜜是其藝術的基本趣味。

　　（3）從情感上享受人生的樂趣是其藝術的基本旨意。

　　（4）怡性悅情、心廣則體胖、養身、進德是其藝術的功能。

　　（5）如此自然可以治國平天下。

　　（6）美育與其他教育相比是關乎其人生觀的。

　　（7）美育的自由、進步、普及特點，注定了它可以替代宗教的強製、保守和有界。在這裏，藝術的認識、教化、審美三大功能被蔡元培揮發的淋漓盡致，而尤其是將藝術由審美上升到道德，由道德進入宗教的層麵之上。

　　其實，如果我們還原到蔡元培所處的半殖民、半封建的20世紀30年代，他以新興資本主義的世界觀來改造中國當時愚昧的封建主義世界觀，以藝術美好代替宗教的陰暗，毫無疑問體現出來的是一種“進步”的思想。不過，與其說是“進步”，倒不如說是一種低能的社會藝術化的烏托邦想象。

　　但是，如果將那個時代背景下產生的比對於21世紀的社會場景與文化處境，則其中的謬差可以想見了。

　　即使是在蔡元培時代的國際性藝術發展的背景，也已經遠遠不是一種古典主義的狀態。這個時候現代主義已經波瀾四起。而蔡元培所賞識的林風眠的藝術，也不過是後期印象派調和野獸派的產物。

　　其實，蔡元培美育思想和教育思想在當代的最大局限性，在於當代社會的背景已經發生了巨大的變革，尤其是在藝術領域中，已經由當時80年前的初“藝術”期現代主義，走向了現代主義、後現代主義的發展階段。而有關藝術的美醜分辨，藝術的認識功能，也早已被曆史急驟的快車所逾越。

　　因此，在當代應該是到了將美育的概念，在以下幾個方麵加以澄清的時候了。

　　（1）美育應該與德育教育相剖離：美育的泛道德化，或者將美育當成教育的境界是錯誤的。這是因為美育的藝術教育所幻化的美妙圖景，極易導致如此的線形邏輯：美好的藝術，熏陶出美好的心靈，建立起美好的道德品質。

　　而惟美的藝術隻是一種古典文化氛圍中的低級產物，它帶來的隻是感官上的愉悅而已，無關深刻的學養與精深的鑒別力。

　　同樣，在當代教育中，德育被不恰當地放大，其結果導致對於新異事物的泛道德評判，這是因為道德的批判是沒有尺度的，它可能隻存在於判斷者的情緒狀態之中。

　　（2）美育應該是關乎所有人的視覺評判力、觀念判斷力直至於藝術的判斷力的培植。其實，審美教育應該最直接麵對視覺生存情景。毫無疑問，任何人無法脫離生存的視覺情景而成長。

　　在此意義上，任何公共空間中所布設的視覺情景，都是潛在的視覺教材與視覺樣本。它直接影響到發育中的視覺給養的質量和相關的視覺評判力、觀念判斷力直至於藝術的判斷力的培植方向與質量，這是值得反複考量的。

　　（3）應該將“美育”的提法轉換為“綜合感官文化教育”。

　　有鑒於此，在相繼剝離了古典的惟美趣味、浮泛的道德教育之後“美育”可以轉換為“綜合感官文化教育”。因為如此以來，以提高“綜合感官文化”判斷力為原則的教育，自然可以超越傳統的“真善美”模式，能夠收容那些現代、後現代樣式中的“假醜惡”了。

　　其實，“真善美”的認知模式就是典型的古典文化中的線形認知模式。將世界上複雜的事物完全二元對立地去看待。而且，這個模式攜帶著先天的泛道德邏輯。如此以來，現代、後現代那種複雜地表現世界的“感官文化”方式自然地被排斥掉。

　　（4）“綜合感官文化教育”尤其是“視覺文化教育”恰恰是關乎人的“感官智慧”的培育。在人的所有感官接受的信息中，唯有視覺所感受的比例是最高的。而且也是強度最大的。因此，在“綜合感官文化方式”之中，“視覺文化”是核心重要方式。而且，它具有對傳統藝術門類所形成的壁壘，又具有當然的穿透力。

　　（5）“綜合感官文化教育”中，以“視覺文化教育”為中軸，培育人的視覺方式中的社會分辨能力、社會反思能力、社會批判能力。同時自然地建構出具有現代體格教育學、學科學。

　　當代視覺藝術、視覺文化，已經囊括了包括聲音、表演、塑造在內的各種藝術表達方式，因此，它也同時包含了這樣的方麵：

　　（1）視覺經驗部分（抽象的\表現的\構建的圖式的判斷力）。

　　（2）視覺觀念部分（在視覺史邏輯上對世界認知視角的傳達的判斷力）。

　　（3）視覺材質與空間部分（通過什麽樣的材質來構建的意識空間的判斷力）。

　　（4）視覺社會學部分（以特定的視覺方式對於社會問題的詰問與批判的判斷力）