流浪的月亮

第43章 逍遙

　　“逍遙”一語，最早見於《詩經》，意為悠遊自得。《莊子》一書有《逍遙遊》一篇，這一“遊”字，大大把逍遙之精義譜了出來，大義言宇宙間物無大小，寓形天地，一任其性則無不自得。用現代語詞來說，便是“逍遙自在”，無罣無礙。“無礙”，乃可“遊”也。英文謂be leisurely and carefree，正是此之謂也。所謂“逍遙”，即是灑落豁脫，無拘無束。“瀟”者，言水深且清，魚沉其中，來去自如。人之生存於天地間，大塊吐氣，自由呼吸，一似魚遊於瀟瀟之水。之所以可得自由呼吸，要緊的是“不滯”，任性勿苟得，這就是逍遙的微言大義了。俗言要“活得瀟灑”，即是不滯。有人失戀，痛不欲生，這就是犯了“滯”的毛病。試想，在你未遇到夢寐以求的對象之前，你不是也瀟瀟灑灑地走過來了嗎？那為什麽如今竟意不能平，但求一死了之呢？大千世界中男男女女，難道就真的沒有一個及得上你心目中的意中人麽？更何況戀愛一事，完全不是由一己可以充分掌控的。隻要盡力而為，成敗與否不必罣於心中，有人認為戀愛期中最不能忍受的乃是有人“橫刀奪愛”，如果你不幸正是那個敗者，但何妨想想那橫刀之人，為什麽可以奪愛？必定是有你所不具備的成功條件使然。中國文化中有“隨緣”一說，最能解答這等迷惑。辛稼軒詞雲“隨緣道理應須會，過分功名莫相求”，就是我們最好的座右銘。“隨緣”，即是不滯。是屬於你的，誰也取不走；不屬於你的，無論怎樣設法卻也留不住。這點道理，你一旦掌握住了，便可以如莊子化為蝴蝶翩翩起舞了。

　　隨緣的妙處不是鼓勵一個人事事拋開自己，不去競爭，那就大錯了。它其實是勉勵為人處世不要“過分”，不要認為“一定要達成目的”不可。越是如此，實則痛苦越大越深。因為是自己把情事成否的尺度定得太過僵硬，沒有旋轉的餘裕了，非黑即白，完完全全把其間“灰”的成分摒除掉了。這也就是中國俗說“矯枉過正”的毛病。所以，中國儒家“中庸”的學說，實則乃是最積極的為人處世哲學。生活在西方社會久了，很容易使人不察而完全接受了他們的文化，這是非常不智可惜的。

　　宋代大詞家辛稼軒還有幾句好詞，說：“一鬆一竹真朋友，山鳥山花好弟兄”，“味無味處行吾樂，材不材間過此生”，都是為自己寬解舒放的妙方。“不甘”就是執著，就是“滯”，如果事事都黑白二分，則非憂恨即喜戀，完全失去了平靜了。“灰”即是黑與白之間的平衡點，此乃至關重要。拿“哲學”來說，中國的哲學，不論儒道，大皆強調生活，是“生活的哲學”，既如此，生活的最終目的正在於如何營造達成圓滿宜適，不是嗎？

　　另外一位宋代大詞家蘇東坡也說“也無風雨也無晴”，正是告誡我們不要把諸事搞得太過僵硬，既來之則安之，這並不消極，而正是養精蓄銳迎取最大佳境的序曲。你不喜歡下雨，但就是下雨了，一直到了科學發達的今天我們都無法將雨天變成朗朗青天白日。那你為什麽不問問自己：“難道一年三百六十五天，天天都下雨下得稀裏嘩啦嗎？”答案一定是“不然”，那你的希望就來了，你的快樂就有了。

　　連蘇東坡那麽豁達瀟灑的人，都免不了有“長恨此身非我有，何時忘卻營營”，於是他乃有“夜闌風靜穀紋平，小舟從此逝，江海寄餘生”之想，於是他乃有“古今如夢，何曾夢覺，但有舊歡今怨”之歎，那我們一般凡夫俗子，似乎更應該自救，把生活調理得更逍遙一些了。

　　家父當年曾自製一聯語，其上聯為“人間世作逍遙遊得天下之至樂”，就是說我們實應建立自己怡然自得的人生觀。快樂是要自求的，隻有“自求”，才能“多福”。而快樂是“趣味”引發的，趣味正是需靠個人尋取的，有時人棄我取，另有天地。達觀而自信，宇宙之大，大千真的可以令你自由婆娑了。