史記·列傳

第三節 老子韓非列傳

　　“原文”

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裏人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫誌，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天？吾今日見老子，其猶龍邪！”

“譯文”

老子是楚國苦縣厲鄉曲仁裏人，姓李名耳，字聃，是周藏書室的管理人員。孔子來到周，將向老子問禮。老子說：“你所說的人，他的人和骨骸都已腐朽了，隻有他的言論尚存世間。

況且作為一個君子，如果得到從政機遇，就做官，坐馬車，得不到從政的機遇，就像蓬蒿一樣，流移而行。我聽說：精明的生意人，把寶貨嚴密地保藏，不讓別人看見，仿佛什麽也沒有似的，而君子之人，德仁盛隆，其容貌應謙卑就像愚魯之人似的，要把驕氣與多欲，神態表情與過高的誌向都去掉，這些對你都沒有好處的，我要告訴你的，就是這些罷了。”孔子離開周以後，回去告訴他的學生說：“鳥，我知道它能在天空中飛翔；魚，我知道它能在深水中遊弋；走獸我知道它能在曠野奔跑。在曠野奔跑的走獸，可以用網去捕捉；深水的魚，可以用釣線去釣；在天空飛翔的鳥，可以用獵箭去射；至於龍，我不知道它是不是乘駕風雲而升天的。今天我看見老子，他大概就是龍吧！”

“原文”

老子脩道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言，而去，莫知其所終。或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其脩道而養壽也。自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

“譯文”

老子講修道德，他的學說以隱意深刻，不求聞達為主。在周室居住了很久，看到周室日漸衰微下去，於是就離去，經過函穀關，關令尹喜說：“你將要隱居起來了，請盡力為我著書立說吧！”於是老子就著述《道德經》上下兩篇，談論“道”與“德”之意五千多字，然後離去，也就不知他終老於何處。也有人說，有一個叫做老萊子的，也是楚國人，著書十五篇，談論道德的作用，與孔子是同一時代的人。老子大概活了一百六十多歲，也有人說活了二百多歲，因為他能修養道德，所以能延年益壽。自從孔子死後一百二十九年，史書上記載周太史儋見過秦獻公，說：“當初，秦跟周是合並的，大約合五百年而後分離，分離七十年而後出現稱霸稱王的人。”所以有人說儋就是老子，也有人說不是，世人始終不知道哪種說法正確。但老子確實是個隱士。

“原文”

老子之子名宗，宗為魏將，封於段幹。宗子注，注子宮，宮玄孫假。假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王太傅，因家於齊焉。

世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

“譯文”

老子的兒子名叫宗，宗曾做過魏國大將，封在段幹這地方。宗的兒子叫注，注的兒子叫宮，宮的玄孫叫假，假在漢文帝時做過官，而假的兒子解是膠西王的太傅，因此世代都住在齊地。

一般推崇老子學說的人，往往要貶斥儒學，而推崇儒學的人，也相應會貶斥老子學說，大概就是所說的“道不同不相為謀”的緣故吧！

李耳在政治上主張無所作為而自化，清淨不擾而民自然歸於正道。

“原文”

莊子者，蒙人也，名周。周嚐為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜蹠》《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》《亢桑子》之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。

“譯文”

莊子是蒙地人，名周。莊周曾經做過蒙地漆園的官吏，跟梁惠王、齊宣王處於一個時代。莊子的學問博大精深，涉及到各個方麵，然而他的理論要旨卻是歸屬於老子的觀點的。他所寫的書雖有十多萬字，但大體都是寓言。他曾寫《漁父》篇、《盜蹠》篇、《胠篋》篇用以詆毀孔子的學生，以表明老子的學術。《畏累虛》《亢桑子》之類的文篇，都是空穴來風沒有事實根據的。然而他善於編輯文字，分析辭句，故意捏造事實，以攻擊駁斥儒家和墨家的學說；縱使是當世學識淵博的人，也免不了要受他的攻擊。他的言辭縹緲無邊，隨意而發，所以當時從王公大人以下，沒有一個能夠利用他的學說來治理國家。

“原文”

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾誌焉。”

“譯文”

楚威王聞知莊周賢能，於是派了大使，帶了很多禮物去聘請他，答應讓他做卿相。莊周笑著對楚國大使說：“千金的確是重禮，卿相的確是高官，然而你難道沒有見過天子在祭山川鬼神時所用的犧牛嗎？這些牛被飼養好多年，然後被穿上彩繡的衣服，最後就被送進了太廟去做祭品。在這個時候，雖然隻想安分的做隻小豬，還能辦得到嗎？請你趕快離去，不要玷汙我的人格，我寧願在汙泥濁水中自由自在遊戲，也不願被國君所約束，我寧願終身不做官，以使自己的心誌快樂。”

“原文”

申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以幹韓昭侯，昭侯用為相。內脩政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰《申子》。

“譯文”

申不害是京縣人，原來是鄭國的一個地位低微的小吏，後來學了刑名之法術，以求於韓昭侯，韓昭侯用他為相，對內整飭政治推行教化，對外能應付諸侯之國，十五年間，國家太平，兵力強大，諸侯之國沒有人敢侵犯韓國。申不害的學說，其理論係統根源於黃老學說，主張刑名之學。著書二篇，名叫《申子》。

“原文”

韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。

非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務脩明其法製，執勢以禦其臣下，富國強兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介胄之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》《五蠹》《內外儲》《說林》《說難》十餘萬言。

然韓非知說之難，為《說難》書甚具，終死於秦，不能自脫。

“譯文”

韓非是韓國的貴族，愛好刑名法術的學說，而其理論係統根源於黃老之道，韓非天生口吃，不善於言辭，卻善於著書。跟李斯同時服侍荀子，李斯認為自己的才能不如韓非。

韓非看到韓國日益衰弱下去，多次上書規諫韓王，但是韓王不能采納他的意見。於是韓非就痛恨國君治國不能致力法治，不能用權勢來駕馭臣下；不能使國家富強，兵力強大，也不能求才任賢，反而舉用一些虛浮淫誇的人，以為他們是有能力有貢獻的人。他又認為儒者常常引經據典來擾亂法製；而遊俠又常常用武力來觸犯禁忌。法寬就恩寵到那些名譽之士，法嚴就要用到那些穿甲胄的武士。平日所培養的人，都不是所要用的人，而一些所要用的人又都不是平日所培養的人。他又悲傷那些清廉正直的臣子，不被邪曲枉亂之臣所容，體察古來國君成功與失敗的經驗，所以寫了《孤憤》《五蠹》《內外儲》《說林》《說難》等十餘萬字。

然而韓非知道遊說之道很難實施，所寫成的《說難》一書甚為完備，但是自己不能實踐，最終未能幸免被李斯等人害於秦國。

“原文”

《說難》曰：“凡說之難，非吾知之有以說之難也；又非吾辯之難，能明吾意之難也；又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之。“所說出於為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說實為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；若說之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。

“譯文”

《說難》一書說：“一般遊說的困難，不在於將我所知道的向對方來遊說為難；也不在於能分明我意以說之為難；又不是我敢有橫失，詞理能盡說己之情為難。一般遊說的困難，在於如何深知人君的心意，然後用我所說的話去打動他，暗與人君之心意相合，這才是最難的一件事。“所遊說的君主，如果想立高名，遊說的人卻用厚利去勸說他，他就會認為你品德低下，而受到卑賤的待遇最終拋棄和疏遠您；所遊說的君主，如果出意本歸厚利，而遊說的人乃陳名高之節，那麽這是說者無心，脫離實際，一定不會被采用；所遊說的人君，如果是實為厚利，而表麵作欲為名高之節，而遊說的人以名高之節說之，那麽君主必表麵接受你的意見，而實際上會疏遠你的；如果人君實好厚利而表麵為名高之節，而遊說的人也陳以厚利，這時君主會暗用你的言說，但表麵上會疏遠你的。這一點是說臣不能不知道的。

“原文”

“夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及其所匿之事，如是者身危。貴人有過端，而說者明言善議以推其惡者，則身危。周澤未渥也而語極知，說行而有功則德亡，說不行而有敗則見疑，如是者身危。夫貴人得計而欲自以為功，說者與知焉，則身危。彼顯有所出事，乃自以為也故，說者與知焉，則身危。強之以其所必不為，止之以其所不能已者，身危。故曰：與之論大人，則以為間己；與之論細人，則以為粥權。論其所愛，則以為借資；論其所憎，則以為嚐己。徑省其辭，則不知而屈之；泛濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。

“譯文”

“天下的事情，隻有保密才能成功，一旦言談中泄密就會失敗。然而這種泄密不一定是遊說者本人有意去泄漏，而交談中無意涉及到對方所隱藏的秘密，這樣我們就會身遭危禍；人主有過失之事，遊說者偏引用一些巧妙的議論推論人主的過失，這樣也會身遭災禍；如果人臣對主上的恩德不深，也就是關係不親密時，臣子若以知心之語遊說人主，其說得以實行而且有功效，那麽君主就會忘記，其說不能實行而且失敗，那麽就會被人主懷疑，如此遊說者就會有危險。至於人主先得其計，而且要據為自己功勞，這時遊說者如果也知道這件事，也會身遭禍亂。人主表麵上做這一件事，而實際上做另一件事，這時說臣如果預知其計，也會身遭危亡。人主必不欲做的事，而遊說的人強令他去做，人主已做他不願罷休的事，而遊說的人強止他，也會身遭危亡。所以說：隨便去談論別人的短處，那麽人君就會認為你是在諷刺他；談論他的下屬，那麽你就會被認為搬弄權術，如果你論說人主之愛行，那麽人主就會認為你是對他有所求；如果你論說他所憎惡之行，那麽你會被認為是在試探他。如果你話說得簡單幹脆，那麽你會被認為是無知而輕視他，如果你話說得太多，那麽君上又嫌你誇誇其談。如果你順著人主之意來陳述事情，那麽會被認為是怯儒而不能盡事，如果你考慮太多，廣為陳詞，那麽會被認為鄙陋而倨傲侮慢。以上這些都是遊說上最困難的事，遊說之士是不能不知道的。

“原文”

“凡說之務，在知飾所說之所敬，而滅其所醜。彼自知其計，則毋以其失窮之；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力，則毋以其難概之。規異事與同計，譽異人與同行者，則以飾之無傷也。有與同失者，則明飾其無失也。大忠無所拂悟，辭言無所擊排，乃後申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，乃明計利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也。“伊尹為庖，百裏奚為虜，皆所由幹其上也。故此二子者，皆聖人也，猶不能無役身而涉世如此其汙也，則非能仕之所設也。

“譯文”

“凡遊說最重要的事，在於知道人主所推崇之事，而以言辭文飾他所認為醜惡的事情。人主自知失誤之事，遊說的人就不要再以此失誤之事來諷刺他使他難堪；人主自認為是勇敢的決斷，遊說的人就不要再以己意來攻擊他，以免招致遷怒；人主自認為他有能力，遊說的人就不要以困難之事來壓製他，如果人主與某人同計，或與某人有同行，遊說的人要規勸他或讚譽他，就要文飾其詞而不要中傷他。又若有和人主犯有同樣錯誤的人，那麽遊說的人可以明言粉飾他的過失。大忠之諫，君初不聽從，就暫時停止規勸而退下來，待君心情歡暢的時候而又再次勸諫，不要拂逆人君的心意；大忠之辭，本欲安定國家，興揚教化，君不無所擊射排擯，而後周澤沾濡，君臣道合，才敢辯智，這是親近君上不被懷疑的方法，也是人臣服事君主最難的地方。君臣之道既合，而又有曠日持久，君主對遊說的人的恩澤已是很深厚了，深遠的計謀而不被君主懷疑，與君交爭而不被怪罪，如此就能明白的陳述其中的利害關係，以幫助君主建立功業。直指是非，任爵祿終身，以此君臣相執持，這樣遊說之道才算成功。“伊尹曾做過廚師，百裏奚曾當過奴隸，他們都因此而得到君主的信用，所以這兩人都是聖人，卻仍不免要勞苦身體，以如此低下之道來涉世，這不是能仕的人所行之道。

“原文”

“宋有富人，天雨牆壞。其子曰‘不築且有盜’，其鄰人之父亦雲。暮而果大亡其財，其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，乃以其子妻之。因問群臣曰：‘吾欲用兵，誰可伐者？’關其思曰：‘胡可伐。’乃戮關其思，曰：‘胡，兄弟之國也，子言伐之，何也？’胡君聞之，以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說者，其知皆當矣，然而甚者為戮，薄者見疑。非知之難也，處知則難矣。

“譯文”

“宋國有一個富人，天下雨淋壞了牆壁，他的兒子就說：‘如果不修補好，將會遭竊。’他鄰居的父親也是這麽說，結果到晚上時，果然丟失了財物，他的家人確信自己的兒子不會做這件事，卻懷疑鄰居父親幹的。以前鄭武公想要去攻打胡國，於是先把他女兒嫁給胡國君主做妻，因此就問群臣：‘我想要用兵，哪一國可以去攻打？’關其思就說：‘可以去攻打胡國。’鄭武公聽了就殺掉關其思，並說：‘胡國是我們的兄弟之國，你怎麽能說去攻打它呢？’後來胡國的國君聽說了這件事，認為鄭國是自己的親人，所以不加以防備。後來鄭國趁機攻打他，就把胡國攻取下來了。這兩件事情，他們的謀略都是對的，然而重的要被殺，輕的被懷疑，可見要了解一件事情並不難，倒是如何去處理才是困難的。

“原文”

“昔者彌子瑕見愛於衛君。衛國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：‘孝哉，為母之故而犯刖罪！’與君遊果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：‘愛我哉，忘其口而念我！’及彌子色衰而愛弛，得罪於君。君曰：‘是嚐矯駕吾車，又嚐食我以其餘桃。’故彌子之行未變於初也，前見賢而後獲罪者，愛憎之至變也。故有愛於主，則知當而加親；見憎於主，則罪當而加疏。故諫說之士不可不察愛憎之主而後說之矣。“夫龍之為蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。”

“譯文”

“以前彌子瑕被衛君所寵愛。衛國的法令規定，如果偷駕君主乘坐的車子的人，要受到砍手腳的刑罰。不久彌子瑕的母親生病，別人聞知，就連夜奔去告知彌子瑕，彌子瑕就擅自駕著君主的車出去了，衛君聽了反而讚美彌子瑕說：‘彌子瑕多麽孝順啊！為了母親的病，居然甘願犯下砍手腳的罪過。’彌子瑕與衛君到果園去玩，彌子瑕吃到桃子發現甘甜，沒吃幾口就拿來敬奉君王，衛君說：‘彌子瑕還是愛我的，在吃桃子時會忘掉甜美而想到我。’等到彌子瑕姿色衰退時，衛君的寵愛也就開始減退。後來得罪於衛君，衛君就說：‘這個人曾經擅自駕著我的車子，又曾經把他吃剩下的桃子給我吃。’實則彌子瑕的德行與從前相比一直沒變，但是衛君以前認為他很好，後來卻要治罪於他，那是衛君愛憎的改變。所以說，如果得到人主的歡心，那麽你所做的一切都是對的，而且會更加被寵愛，如果被人主所憎恨，那麽你所做的一切都不對，甚至會更加被疏遠。所以喜歡諫說的臣子，不能不明察人君對你的愛憎態度，然後再勸說他。“談到龍這種蟲類，你可以馴養、玩弄它並且騎他，但是在他的喉嚨下端，有大約一尺長的逆鱗，如果有人去觸犯它的逆鱗，那麽它就會咬人，今天的君主也都長了逆鱗，遊說之士如能不去觸犯他的逆鱗，差不多可稱得上善於諫說了。”

“原文”

人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》《五蠹》之書，曰：“嗟乎，寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。”秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：“韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。”秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。

申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。餘獨悲韓子為《說難》而不能自脫耳。

“譯文”

有人把韓非的書傳到秦國。秦王見到《孤憤》《五蠹》等文章，很感歎的說：“唉呀！我要能看到這個人，並且跟他交往，死不足惜。”李斯說：“這幾本書是韓非寫的。”秦國因此急攻韓國，韓王最初沒有采納韓非的意見，等到事情危急，才派遣韓非出使秦國，秦王大為高興，結果還未被重用，李斯、姚賈就在秦王麵前讒害他說：“韓非是韓國的貴族公子，現今你大王想吞並諸侯之國，將來韓非還是會替他們韓國效命，不會幫助我們秦國，這是人之常情。現在大王不用他，留住他不讓他回去，將來終究還是要讓他回韓國的，這是自己留下後患，不如給他強加罪名殺掉他。”秦王認為也有道理，叫下吏治罪韓非。李斯叫人送毒藥給韓非，讓他自殺。韓非想要向秦王陳述意見，始終見不到他。秦王後來悔悟了，派人去赦免他，但是韓非已經死了。

申不害、韓非都有著述留傳於後世，學者多藏有他們的書。我獨獨悲傷韓非寫了《說難》一書，明知遊說之難，而自己偏偏又不能逃脫於遊說的災禍。

“原文”

太史公曰：老子所貴道，虛無因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘少恩礉。皆原於道德之意，而老子深遠矣。

“譯文”

太史公說：老子推崇道、虛無，順應變化於無為之中，所以他所寫的《道德經》，文辭微妙難懂。莊子宣揚《道德經》，放任言論，但其學說最後還是歸之於自然之道。申不害勤奮自勉，致力於名實的追求，韓非引用法令作為規範行為的準則，切中事實，明察是非，用法極為苛刻，對人缺少恩惠，這一切都根源於道德的理論，隻是老子的理論是最為深遠的了。