西瀅閑話

第七十六章 西醫問題討論

　　剛才接到協和醫學校陳誌潛先生的一封信，對於我們上一期的話，加以質問。現在就把原信登錄在此吧。

西瀅先生先生近來在《現代評論》發表文章，總用“閑話”

來標題。人最愛聽閑話，所以《現代評論》的讀者，總不能把“閑話”這一欄輕易放過。昨天拜讀指責協和醫院的大文，心裏似乎有點感觸。先生學識淵博，素來非常欽佩。先生因梁先生腰病醫治不良而痛言中西醫學得失，對於協和加以誠懇的批評，我個人覺得先生是一個特別不滿意協和者，是一個懷疑西醫者，同時確是一個留心醫學進步者。先生有懷疑的地方，有不滿意的地方，能夠既不客氣又不辭勞苦的痛痛快快說出來，這是先生給醫學者表白的機會，即或不能自解，也可引咎自勵，這是先生對於世界醫學在中國立足地位上，有莫大的幫助，可貴的貢獻！但是事實上有兩三點，要請先生注意：

（一）餘岩君（上海西醫生深通中醫）說過：“大黃除實，當歸止痛，乃人類本能所發明之事實，猶之五穀療饑，湯水止渴，經驗也，非實驗也，所謂實驗者，就人類本能所發明之事實，益之以經驗之所得，用科學精密之法，以分析其錯綜繚亂之現象，繁者簡之，雜者純之，隱者顯之，以便視察而免誤解，反複審慎以稽核事物之真相也，今舊醫之所襲用者，太古以來人類本能所發明之事實也，經驗也，其現象混淆不明，安可遂以為自然界之真相，而據之以斷是非乎。”中醫本於經驗，西醫本於實驗，西醫與中醫雖然不像科學與文學那樣差異，卻是根本上兩者實無確切比較的可能，先生百步和五十步的說法，不知何所謂而雲然？

（二）先生說：“醫學是介乎自然科學與社會科學之間的”，這是不差。不過先生說“人誰無父母”一節，頗有“未能平心靜氣”的樣子。難道醫生就不是人身父母養的嗎？難道醫生就喪心病狂到先生所說那個純粹對象主義的地步了嗎？讓我說一句粗話，病人是醫生的飯碗，醫生為對象主義，連飯碗問題都置而不顧，我相信今日的醫生還莫有那樣的勇氣！近來許多醫生一味買合病人心理，委曲求全，無所不至，他們在社會科學方麵，實在是有過無不及，先生還感想到醫生忽略社會科學，先生意想中的社會學醫生，我實在不知道是甚麽一個樣兒？

（三）梁先生無論怎麽樣名振四海，倒底隻是一個病人；割治梁先生的醫生，無論是何等的庸駑，倒底隻是協和的少數醫生；協和醫院的全體醫生無論怎樣配不上他的高屋大廈，倒底隻是協和醫學校的附屬物，協和醫學能否代表美國或世界醫學的精神，不是一兩句話說得完的，我暫且不提。總之先生因一個病人而推到無數病人，因幾個醫生而感想到世界大的科學醫學，因一個協和醫院就提出對人對象的學說，先生於利害方麵，不免因噎廢食，於論事方麵，不免小題大做。先生即或對於科學莫有若大的興趣，難道先生對於科學說話方法，都不承認有相當遵守嗎？

我是一個協和的學生，說這一遍話，難免不犯替協和說話的嫌疑，但是就我說話所取的態度，相信自己不是一個洋奴，先生曾經入過醫學校莫有，我不知道，就先生對中西醫的評語看起來我覺得一方麵先生有點“牛頭不對馬嘴”的架式，一方麵先生忘卻自己尊嚴的身分。先生在今日中國青年裏（我也是其中之一）負有向導的責任，先生們的一舉動，確實非可小比。先生以《現代評論》的作者來批評時事，固然絲毫不差，不過二十世紀裏，人人都有“學問之道無窮，一人之精力有限”的感想，以局外人來批評局內事，往往有過甚其辭的地方。假設先生是診斷梁先生疾病的醫生，當時的措置，不知是怎樣？假設先生是一個近世醫生，對於這件事，不知又是如何的批評？設身處地，是讀曆史應具的態度，也是我們今日指責他人必具的地位。老實說，我就是一個迷信中醫者，但是自從這五年來，學了一點近世醫學，對於中醫的信仰，不知不覺的日漸消化了！我對於中醫很想約一般朋友下一個總攻擊，但是因為自己對於中醫，無充分的研究，所以隻好“緘默無言”（附注）梁任公醫治腰病一節事實，我自己不十分明白，所以我說的話都是就先生說話動機，態度，功用上設想，並非要與先生，爭個“水落石出”。先生要想分個青紅皂白，最好向協和醫院辦事人直接交涉，因為我恐怕他們不常看《現代評論》，把先生的美意辜負了！我所說的話有不恰當的地方，望長者教正。先生的學問道德，我仍然欽佩如故。

陳先生的態度，實在和氣到一萬分，可是像一切的專家，他免不了開首便考一考你有沒有說話的資格。這是各種專家普遍的毛病。徐誌摩新近在《晨報副刊》寫了兩篇關於幼稚教育的文字，就有許多教育學者覓到“徐誌摩對於教育是外行，”“怎麽他又談起幼稚教育來了”，免不了“就非常的奇怪。”我想要是一百幾十年前，盧騷出版“《愛彌兒》”（Emile）的時候，雖然美國的許多大學還沒有成立，教育學者沒有像現在這樣的“汗牛充”，也一定有些人笑歪了嘴。因為盧騷非但不是“教育學博士”，也並沒有多少教育的經驗。而且一個老先生少不了笑著向第二個老先生說：“那個人自己生的兒子，就送往孤兒院去了！”

可是，教育不單單是教育學者的事。誰都與教育有切膚的關係的。因為一個人自己曾經受過多少教育，也許正因為他從沒有受過教育，因為他自己有子女要受教育，也許正因為他們沒有受教育的機會；他也有他對於教育的意見。這種在正統學者看來，不定是淺薄無聊或是離經叛道的意見，有時也許有發表的必要。

像教育一樣，醫學是與我們有切膚的關係的，尤其是在中國。我說尤其是在中國，因為中國是一個極大的微菌生殖園，疫病傳染所。酒樓飯店以及一般人家的廚房裏都聚滿了蒼蠅；胡同裏到處可以做居民的廁所；塵埃在半天飛舞；灑水夫又灑上些糞水。我們生活在這種環境內，隨時隨地，都可以有傳染疾病的機會。我們寫這幾句的時候，就有一個朋友生死莫卜的睡在傳染病醫院裏，他的病是坐街上洋車時一個虱子傳給他的。

我沒有進過醫學校，也從沒有研究過醫道。我所有的就是什麽人都有的候補病的資人格。在醫學者的眼中，我們上次所舉例也許微乎其微，可是在我們候補病人的眼中，就非常可怕了。我是一向對於協和比較有信仰的，朋友們有了病，我曾經勸人進協和。可是我現在怎樣再敢勸人家？

這不是說，西醫靠不住，便應當相信中醫了。不過，中醫固然靠不住，西醫也離開一般人所迷信的西醫萬能還差得遠。在功效方麵，西醫不能全活人，中醫也沒有全殺人，他們的相去，不過五十步與百步，自然是大家公認的事實。在方法方麵，他們，何嚐很不同？經驗與實驗，並不是絕對相反的。硬把它們分開，未免過於武斷了。為什麽“大黃除實，當歸止痛”？最先也不是一個人的直覺所能發明的，一定也經過了多少的Tialanderror才有這樣的斷定。他們的方法，比起近代的西醫來，自然非常的粗陋，可是他們的方法也是實驗，不僅是經驗，也是理性的判斷，不僅是本能的觸發。他們所缺乏的，就是沒有比較“精密的方法，以分析其錯綜繚亂之現象”。至於一般平常的中醫，自然隻知道墨守舊法。可是一般平常的西醫，又何嚐不是隻知道謹守教科書上的話呢？

說到這裏，我們不免要反對陳先生的“對中醫很想約一般朋友下一個總攻擊”的態度了。我們朋友的裏麵，曾經有過被西醫所認為毫無希望，而一經中醫醫治，不半月便霍然病愈的人，而且不止一二位。要是這樣的事情繼續發生，無論如何的攻擊中醫，我想中醫也不至於打倒的。那麽與其攻擊，還不如“充分的研究”一番：也許經了一番科學的探察之後，中國在世界醫學上也會有些微的貢獻。

至於“對人對象”一類話，是陳先生誤會了我的話的結果。

我的意思是說，自然科學所研究的現象是物質。物質的現象是往往可以造的，例如相當成分的輕養二氣可以造成水。社會科學所研究的現象是人類社會。這種現象是大都不容易人力製造的。醫學一方麵是自然科學，一方麵是社會科學，所以我說它是介於二者之間的。

富有科學精神的醫生，遇到了一個疑難之症，便生了好奇心，想把他做些試驗，希望得些新發明。這自然是極好事。可是在這樣的情形之下，他心目中往往念念不忘的是他的發明，而不是病人的病症，病人就成了試驗品，不再是病人了。在有些醫學校裏，窮苦的病人，常常就做了教員演講的模特兒。

上麵所說的，無非是求全的責備。有試驗的精神的，實在還是比較少數的好醫生。平常的醫生，施行手術是萬不得已的事情，在施行的前五分鍾，他也許正想打牌或同太太去看電影，施行後五分鍾，他已經打牌或同太太看電影去了。他們的對於病人，無非是一般商店夥友對於顧客的情形。至於像東交民巷某醫院的某醫生，一接到總統府邀請遊園的電話，便即刻丟了正在施行手術的病人去了；回來之後又把小箝子縫在肚子裏；那真是“喪心病狂”不用說了。

至於“飯碗問題”是毫不要緊的，因為病人對於醫生懷了牢不可破的迷信。信神的求了一個仙方，吃好了是神靈的應驗，吃死了又是命中注定。同樣醫生醫好病是他的手術高明，醫死了又因為病人犯了不治之病症。

說起了“飯碗問題”，我不免又想起了一件事。現在的社會製度是不能造成極健全的人類的。“因為病人是醫生的飯碗”，那麽世界上的疾病絕了跡，醫生們也就沒有飯吃了。醫生們的利害，在現在的製度下，是與我們的利害恰恰相反的，絕對的衝突的。在理想的社會中，我想，醫生的進款應當與人們的康健做正比例。他們應當像保險公司一樣，保證他們的顧客的健全，一有了病就應當罰金或賠償的。