解放思想論：從解放思想到科學發展的曆史必然性

三、如何批判

　　列寧說：“批判應該是這樣的：不是把一定的事實和觀念比較對照，而是把它和另一種事實比較對照；對這種批判唯一重要的是盡量確切地把兩種事實研究清楚，使它們在相互聯係上表現為不同的發展階段，而特別需要的是同樣確切的是把一係列的狀態、它們的連貫性以及各個階段間的聯係研究清楚。馬克思所反對的正是這種思想：經濟生活規律對於過去和現在是一樣的。恰恰相反，每個曆史時期都有其本身的規律。”這是被馬克思在《資本論》中肯定了的觀點。遵循導師的思想，結合中國發展實際，我們可以對批判有較為正確的認識。

　　1.批判必須遵循正確的思想路線

　　實事求是、解放思想、與時俱進的思想路線能夠指導我們立足於現實事實、反觀既往事實、麵向未來“事實”，在正確思想指導下對客觀事實進行科學批判以求得規律；現實中把思想路線“虛化”和“空化”的傾向是很有害的。解放了的思想也是思想，作為解放思想根本方法的批判也隻是一種思想活動，而凡思想都蘊含了思想路線，凡思想活動，都要遵循一定的思想路線。如同人類一切活動都要有前提一樣，批判思維也是有前提的。前提之所以為前提，第一在於前提自身是正確的，第二是人對前提的理解是正確的。對於一個政黨來說，思想路線上的錯誤是最大的錯誤。因為思想路線上的錯誤是哲學錯誤，是前提上的錯誤。隻有當我們從對“錯誤”的錯誤理解中解放出來的時候，我們才能夠以合乎真理的方式探索真理確立了正確的思想路線，我們才能正確理解什麽是錯誤，才能找到合乎真理的探索方式，才能避免根本性、全局性的錯誤。隻要源頭正確，“流”中的錯誤雖然是不可避免的，但畢竟是局部性、技術性的，如鄧小平所言，正確的就堅持，錯了就退回來。隻要我們堅持正確的思想路線，發展中的錯誤是可以得到糾正的。這裏絕不是說發展中的錯誤是可以忽視的，恰恰在於說明隻要堅持正確的思想路線，我們才能把發展中的錯誤減少到最小程度。思想是行為的先導，思想作為大腦的“行為”，如果要取得科學成果，同樣需要正確的指導思想。正確的思想路線是批判的前提，正確的前提還要有正確的認識，馬克思主義是科學批判唯一正確的指導思想，對馬克思主義同樣需要正確認識。“馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義，他把偉大的認識工具給了人類，特別是工人階級。”批判是人類認識世界的活動，馬克思主義思想體係的哲學基礎是辯證唯物主義，而“辯證法本質上是革命的和批判的”，因而，馬克思主義本質上是批判的，科學批判離不開馬克思主義認識論的指導，工人階級及其政黨的認識活動尤其如此。但僅僅懂得這一點，即僅懂得用什麽指導還遠遠不夠。因為選定科學的認識工具並不等於能夠正確運用科學的認識工具。選定正確的指導思想後還要解決好兩個問題：一是如何認識指導思想——指導思想是方法還是教條？二是指導思想如何指導我們——指導我們“腦”的活動還是指導我們“手”的活動？

　　（1）指導思想是指導“思想活動”的思想。馬克思主義是用來指導我們“腦”的活動，即指導我們思想活動而不是用來指導我們“手”的活動，即具體操作活動的。

　　馬克思主義是世界觀和方法論，馬克思主義對我們實踐的指導是通過我們的思想（既成的思想和思想的活動）進行的：通過對馬克思主義的自覺學習，準確掌握馬克思主義的精神實質，把馬克思主義世界觀和方法論內化為我們自己的世界觀和方法論，再通過已經用馬克思主義武裝了的頭腦進行思維，通過內化於頭腦中的馬克思主義指導、引導自己具體的實踐活動。能夠指導我們實踐活動的隻能是內化於頭腦的本國化了的馬克思主義。簡言之，馬克思主義是通過我們的“腦”來指導我們的“手”，而不是直接指導我們的“手”。如果說馬克思主義能夠直接指導我們的“手”，那麽，就隻能是這種情況：用馬克思的思想代替自己的思想，然後照馬克思的詞句，亦步亦趨，按圖索驥。馬克思主義就成了教條，實踐者自己則成了工具，沒有也無需有主體性和能動性。這樣來理解馬克思主義肯定是錯誤的，理由來自馬克思主義自身。

　　馬克思主義揭示規律而非提供定律，提供的是發展藍圖而非施工圖紙，是行動指南而非解題公式，馬克思堅決反對將他的理論任意引申、擴大的企圖。盡管導師把話說得十分明白，盡管導師多次警告不要把他們的理論當作教條，但後來的馬克思主義者卻一次次把馬克思主義教條化，更不用說那些打著馬克思主義招牌的其他“主義”者了。一次次給馬克思以“過多的榮譽”，從而也一次次給馬克思以“過多的侮辱”。尤其是把嚴重的曆史後果歸罪於馬克思主義，謬誤嘲笑真理後得出可笑又可悲的結論。這就需要我們深思：究竟應該如何運用馬克思主義指導我們的實踐？馬克思主義對我們實踐的指導，是通過給我們的思想活動劃出一條正確的思想路線來完成的。馬克思主義世界觀本來是立體的、係統地、多層次的、動態的、開放的，是世界本來發展進程的理論概括而不是若幹抽象觀點的匯集，因而也不能把它歸結為抽象觀點的匯集。如果馬克思主義不是世界觀，請問：“世界是物質運動發展演化的無限過程。”馬克思的這個觀點將如何指導我們的“手”？我們如何直接用“手”把這句話付諸實踐？那種認為馬克思主義不經過我們的腦就可以直接指導我們的手的看法，是把作為世界觀的馬克思主義看作是包容一切知識，一切科學的知識總庫、日用大全、百科詞典，那它當然就不能回答當前改革、開放、建設中提出的重大問題。不僅如此，而且從馬克思主義的一般原理中，也引不出對當前問題的答案。難道我們能從辯證法是關於一切都是運動、變化、發展的原理中能夠直接引出我們經濟體製和政治體製為什麽需要改革、如何改革的答案嗎？那種把馬克思的詞句照搬的做法，表麵上似乎把馬克思主義貫徹到底了而實際上把馬克思主義僵化窒息了；形式上不折不扣，本質上大打折扣，歪曲了馬克思主義的理論本質，把馬克思主義世界觀方法論貶低為具體技術和細則。從本質上否定了馬克思主義的指導地位。中國革命和建設中的一切失誤、挫折都是這種貶低的結果。同樣，中國革命和建設中的一切勝利都是用馬克思主義指導我們思想的結果。

　　從上述論述中我們可以懂得，指導思想就是指導人們思想活動的思想。能夠指導思想活動的思想隻能是世界觀、價值觀和方法論。也就是說，用馬克思主義指導我們的思想，就是用馬克思主義的世界觀來觀察世界，用馬克思主義的價值觀來衡量價值，用馬克思主義的方法論來設計方法。把馬克思主義的靈魂融入自己的靈魂，把馬克思主義的方法變為自己的方法，把馬克思主義內化為自己的主義，向馬克思那樣去思想，把馬克思主義中國化，內化為自己的思維模式，用內化了的馬克思主義指導自己的行動。內化不是移植，不是用馬克思的思想代替自己的思想，而是用馬克思的思想方法思想，思想的結果是要形成符合自己所處的時代、所處的社會發展要求的思想。思想方法是馬克思的，思想結論是我們自己的。這樣，才把馬克思主義提升為方法論——關於思想方法的理論。是直接指導我們思想活動的方法論。指導我們從客觀存在出發而不是從主觀意識出發看待問題、進行研究、做出判斷。也就是指導我們批判地、辯證地看待一切，包括看待馬克思主義本身。這難道不是馬克思主義辯證法本身嗎？

　　通過批判，革除無生命力的舊事物，促進社會進步，這就是馬克思主義辯證法革命的性質。

　　綜上所述，我們就解決了以下問題：用什麽指導？批判的指導思想是馬克思主義；指導什麽？指導批判者的思想活動；如何指導？內化為自己的思想方法。

　　指出這一點並沒有否定馬克思主義的指導地位，恰恰是鞏固馬克思主義的指導地位，維護馬克思主義世界觀價值觀方法論的性質，不被貶低為施工圖、技藝和教條。維護了馬克思崇高思想家的曆史地位，不被貶低為供人操縱的木偶，不被虛化為神。也維護了人的主體性、能動性、創造性，把人的地位還給了人，也“把人的曆史還給了人。”

　　指出這一點是重要的，重要之處在於防止把馬克思主義教條化，公式化，圖紙化，從而使馬克思主義永遠成為我們行動的指南。

　　馬克思主義對我們思想的指導，根本上為我們的思想活動找到了一個正確的出發點，由這個點出發畫出了一條正確的思想路線，所以指導思想的精髓或靈魂就是思想路線。

　　（2）思想路線對於批判思維的重要性

　　批判是思想活動，任何人的思想活動都有其活動路徑，思想活動的路徑就是思想路線；批判作為思想活動，當然有其思想路徑，即批判的思想路線。

　　“思想”而有“路線”，說明我們是從實踐的角度，把思想作為一種行為來考察的。行為就有行為主體，所以，思想路線並不是思想本身存在路線，而是思想主體在思想活動過程中選擇、遵循的路線。

　　作為思想活動的路線，當然地規定了思想的起點（出發點）、方向、進程和價值目標。對這一切的選擇，又有一個根本方法的問題，即方法論的問題。可見，思想路線本質上是個哲學問題，即用什麽樣的世界觀、價值觀、方法論去思維、去認識世界的問題。

　　思想路線是批判活動的本質規定，或思想路線是規定批判本質的範疇。這就是思想路線的重要之處。因為我們的一切活動，包括批判活動要想取得正確的結果，就必須使活動符合不以活動主體的意誌為轉移的客觀存在的規律性。即主觀要符合客觀。否則，活動就會毫無結果。而思想路線正是從世界觀和方法論的角度處理主觀與客觀關係的範疇。所以，選擇一條正確的思想路線對批評者來說至關重要；選擇了正確的思想路線實際上就是選擇了正確的世界觀、價值觀和方法論。批判才有可能得出正確的結論。

　　世界觀是人們關於世界本質觀點。由於世界的本質問題（世界是物質的還是精神的）的存在，又由於人們的思想活動總要有一個起點，就產生了以客觀存在為起點到主觀精神抑或相反的思想路線。從客觀存在到主觀精神的思想路線是唯物主義的思想路線，從主觀精神到客觀存在的思想路線是唯心主義思想路線。這樣，世界觀決定了思想路線，思想路線決定了思想的起點和方向。思想之所以成為思想是因為思想者的思想活動都不是盲目的（盲目的思想活動隻能是胡思亂想，並不是嚴格的思想），總有其特定的目標。這種目標對社會的作用，就是思想的目標價值，含有一定價值的目標就是價值目標，而對價值目標或目標價值的選擇，就是價值觀。所以價值觀本質上是一種價值選擇。而思想價值的選擇又取決於思想起點和方向的選擇。凡選擇都有一個根本方法問題：從普遍聯係、運動、變化的客觀實際出發到理論原則進而達到推動社會進步之目的的方法，就是唯物主義辯證法；從孤立的、僵死的理論原則出發，剪裁實際進而阻礙社會進步（盡管思想主體可能並不能自覺這一點）的方法，就是形而上學的方法。這種哲學方法是根本的思想方法，即方法論。至此，我們可以明白世界觀、價值觀、方法論的同一性：世界觀是對世界的根本看法，價值觀是對價值的根本看法，方法論是價值選擇的方法。思想的價值不同是因為思想方法不同，思想方法不同是因為思想的起點和方向不同，思想的起點和方向不同是因為思想者的世界觀、價值觀、方法論不同。簡言之就是思想者的思想路線不同。思想路線規定了思想者思想活動的起點、過程和價值。顯然，唯物辯證、實事求是的思想路線和教條主義形而上學思想路線是兩條截然相反的思想路線，並且沒有第三條思想路線。所以正確的思想路線是唯一的。馬克思主義的實事求是、解放思想、與時俱進的思想路線是唯一正確的思想路線，它給批判者提供了科學的世界觀、價值觀和方法論。

　　（3）指導思想的靈魂就是思想路線

　　實事求是、解放思想、與時俱進是馬克思主義活的靈魂和精髓。靈魂和精髓都是決定生命有機體本質的內容。生命有機體之所以存在且各不相同，正是因為靈魂和精髓的存在和不同：因有靈魂而保持生命存在，不會死亡；因有精髓而保持性質，不被異化。要使生命有機體勃發生機就必須恢複其靈魂，要撥亂反正就必須恢複其精髓。批判要成為批判，就要有其本質規定，即有其靈魂有其精髓。這個規定隻能源於馬克思主義思想路線。實事求是、解放思想、與時俱進本身就是科學批判的產物，是馬克思主義科學批判思想的中國化表達，因而也理所當然地成為科學批判有力的思想武器。批判者也隻有用馬克思主義思想路線指導自己批判，批判才是有生命力的思想活動。

　　解放思想規定了人思想的正常狀態，這種狀態才使批判者的思想盡可能接近事實。作為思想路線，解放思想這一表述並沒有為思想者規定批判路徑，但卻規定了思想者應有的、正常的、自然的狀態：思想者要通過思想求得真理，思想自身必須處於解放狀態，解放狀態下的思想是思想的正常狀態，思想隻有處於解放狀態才是正常的思想。思想如果受到這樣或那樣的束縛，處於非正常、非自然狀態，就是說，思想並不受思想者自己的支配，而是受到外界的支配，那麽思想的結果就不會是思想的自然結論，也就不可能是真實的結論，而是在各種因素的影響、束縛、牽製下形成的結論。這種思想隻是符合束縛牽製影響因素的要求，而不是符合實際和實際的要求。不可否認，處於現實中的、表示一切社會關係總和的人不可能斬斷自己與外界的聯係，唯其不能斬斷這種聯係，才使批判者的批判活動成為可能：斬斷了與外界的聯係，批判者失去了批判對象，批判者成了孤立的人，批判活動何以進行？但人和社會、人和自然的聯係本身就需要批判者隻從事實、社會的存在出發，而不是從別的因素出發，隻接受客觀事實的反映，而不是接受主觀教條和個人功利的影響，把向客觀事實負責和向主觀認識負責區別開來並不是斬斷批判者與客觀存在的聯係。把主觀認識等同於客觀事實是唯心主義的表現。思想都是思想者在一定狀態下的思想。思想者的狀態當然地規定了其對思想路線的選擇，也就是說有什麽樣的思想狀態就會選擇什麽樣的思想路線，就有什麽樣的思想結果：從權威出發，從教條出發，從功利出發和從事實出發的思想結果是完全不同的。思想處於最大限度的解放狀態，思想的結果就會最大限度地接近實際，思想的正確程度與思想的解放程度成正比。所謂思想的自然正常狀態，並非說思想不受任何限製，思想的“任性”狀態，任性的思想因為其根據是外在的而不是內在的，所以是受外在條件製約的最無自由的思想（黑格爾《小邏輯》）。思想的自然正常狀態是指思想除了受客觀事實的限製之外不應該受到別的束縛，同樣，思想的正確程度與思想切近實際的程度成正比。同樣不可否認的是批判者無可逃避的受到各種主觀因素的影響和束縛，唯其如此，排除主觀影響就是批判的必要條件。

　　溫家寶總理在第十一屆全國人大第一次會議舉行的記者招待會上回答鳳凰衛視記者提問時說：“經濟體製和政治體製要有新突破。這就必須解放思想。解放思想需要勇氣、決心和獻身精神。五年前，我曾麵對大家發過誓言，‘苟利國家生死以，豈因禍福避趨之’今天我還想加上一句話，就是‘天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤’。”“中國是一個既老且新的國家，五千多年來，中國的前進是同它不斷地變革、維新分不開的。就是在三十年前，鄧小平先生提出來要解放思想、實事求是、團結一致向前看，從而推動了中國的改革開放事業。有人可能會問我解放思想和改革開放還要進行多久，我可以明確告訴大家，將永不停止，一直到中國現代化成功，到那時也還需要解放思想。新時期解放思想要突出三點：第一，要繼續破除迷信，反對本本主義。隻有這樣，才能使我們的國家永遠保持生機和活力；第二，要堅持實踐是解放思想的唯一標準，鼓勵大膽探索、實踐和創新；第三，要使每個人，特別是領導幹部的思想得到解放，也就是說要有獨立思考、批判思維和創造能力。隻有這樣，我們的整個事業就會不斷前進”。

　　解放思想需要勇氣、決心和獻身精神。真實地說明了解放思想的困難，任重而道遠。要說實話、講實情，要揭露真相，必然會觸及講假話、隱瞞實情、歪曲真相者的利益，沒有為國為民堅持真理的勇氣是不行的。說實話、講實情、揭露事實真相，會使自己的利益受到威脅甚至把自己置於危險之中，不下決心，沒有犧牲精神，是不行的。解放思想最難的是解放自己的思想。解放別人的思想容易，解放自己的思想困難；解放思想觀念容易，涉及利益困難；一般性的問題上解放思想容易，關鍵性問題上解放思想困難；講解放思想容易，實踐解放思想困難。問題的關鍵在於“思想遇到利益實時總會出醜的”“熱愛真理也服從真理，但服從真理以自己的利益為限，這是病態人格”（馬克思語錄）批判首先不是個能力技術問題，而是世界觀、人生觀和價值觀的問題。千難萬難，解放思想第一難，因為解放思想居於其他一切問題的第一環節。

　　實事求是規定了批判思維的出發點和落腳點。解放思想提出了思想應該是處於解放狀態的要求，但實現這種要求的思想活動就是實事求是。實事求是規定了解放思想的過程。批判活動有兩個前提，就是批判者和批判對象的存在。“人無疑是一切曆史活動的前提”；“馬克思把社會運動看作一個受客觀規律支配的過程”。“不應當到彼岸，到時間空間以外，到似乎置身於世界的神或與世界的對立的什麽‘神’哪裏去找真理，而應在近在咫尺的人的胸膛裏去找真理，人所固有的本質比臆想出來的各種各樣的‘神’的本質要偉大得多、高尚得多，因為‘神’隻是人本身的相當模糊和歪曲的反映。”“自然界不依賴任何哲學而存在；它是我們人類及自然界的產物賴以生長的基礎；在自然界和人以外不存在任何東西”。思想當然以思想者和思想對象的存在為前提，隻要是批判者，就決不能把自己打扮成神，因為神隻是人自身相當模糊和歪曲的反映，任何批判者都隻能把真實的客觀存在作為批判對象。實事求是的思想路線為批判活動的展開規定了真實的起點——真實的人和真實存在的對象，真實的事物和真實的現象。真實的批判起點是得出真實結論的基礎，是批判者社會良知的基礎，是唯物主義的基礎。

　　“求”是批判活動過程，是批判活動的實際展開，是批判的著力點。批判者要得出正確的結論，就必須深入研究對象，發現其內部規律。所謂深入研究，就是把事實加以對比，“批判應該是這樣的：不是把一定的事實和觀念進行比較對照，而是把它和另一種事實進行比較對照；對這種批判唯一重要的是盡量確切的把兩種實事研究清楚，使它們在互相關係上表現為不同的發展階段，而特別需要的是同樣確切地把一切的狀況、它們的連貫性以及各個發展階段的聯係研究清楚”。對照導師的定義，我們可以看到，實事求是這個中國化的表述，是多麽準確地表達了馬克思認定的批判定義。

　　在批判過程中，批判者的任務是通過兩種實事的對比，找到事物間的區別和聯係，找到事物產生、發展變化過渡到另一事物的必然性，“同時盡可能完善地找出批判的出發點和批判所根據的事實，證明現有秩序的必然性，又同時證明這種秩序不可避免的又要過渡到新的秩序的必然性，這種必然性就是不以人的意誌、意識和意圖為轉移，反而會決定人的意誌、意識和意圖。既然意識在文化史上隻起從屬作用，那麽，不言而喻，以文化本身為對象的批判，比任何事情更不能以意識的某種形式或結果為依據，也就是說，批判的出發點不能是觀念，而隻能是外界現象”。要確定批判起點的正確，要理解對象間和各要素內部的區別和聯係，就要在事物的每一個細節上，背景上都有紮實的分析、研究、探索。“求”是批讀的功夫，也是觀察的功夫，還是比較的功夫，每一種功夫，每一個步驟，都是通往“是”——得出規律性認識的橋梁，是一個思想運動的綜合過程，是批判的本質內容，是尋求真理的過程。

　　“是”就是規律。如果“求”是一個技術過程，那麽，“是”就是這個過程的相對終結。這個結論也應該是真實的，但應該的不都是現實的（這與黑格爾“存在的並不都是現實的”理論中的“現實”概念相同），批判的結論是建立在已有的“事實”基礎上的，所以說是應該的，但在批判過程中，批判所依據的事實並沒有因為批判的進行而終止，舊事實不斷變成新事實。結論的真實性就需要拿到新的事實中去檢驗。思維的批判進入實踐的批判，又意味著新一輪實事求是的過程，在實踐中與事實不符的東西，成了又一輪批判的對象，又形成新的探求過程。

　　與時俱進決定了批判思維的必要性。與時俱進包含了馬克思主義世界觀、價值觀和方法論。客觀實際不斷地在變化，人的實踐活動也在不斷深入，要使自己的思想適應新情況，就得學習，就要批判。首先，要搞清楚世界主題和時代特征，搞清楚我國的基本國情和社會基本矛盾。

　　當世界主題已經由帝國主義大戰和無產階級革命時代轉向和平與發展的時候，如果我們的思維依然以前者為背景為前提，就一定會犯錯誤。當別的許多國家都認識到這種轉變，都在埋頭奮力抓經濟建設時，我們卻在徒然地為打第三次世界大戰做準備。等美國崛起了，歐洲發展了，“亞洲四小龍”騰飛了，世界總體進步了，我們才驚醒過來，我們為自己的失誤（一個適合總結曆史的詞）痛心疾首，但曆史是不會等待任何人的。

　　當世界經濟全球化、世界政治多極化、世界文化多元化特征日見鮮明，知識經濟時代已經到來的時候，當工業化、信息化、城鎮化、市場化、國際化的新形勢新任務擺在我們麵前的時候，我們如何把握我們所麵臨的新課題新矛盾，唯有科學批判才能幫助我們。

　　我們處於並將長期處於社會主義初級階段的基本國情沒有變，可是我們曾經幻想著用“大躍進”的方式“跑步進入共產主義”“用三到五年趕上美國，超過英國”，唯心主義盛行，形而上學猖獗；當我國社會的主要矛盾由階級鬥爭轉向人民日益增長的物質文化需要同落後的社會生產之間的矛盾時，我們卻還在國內以“階級鬥爭為綱”，鼓吹“共產黨人的哲學就是鬥爭哲學”，指望“七鬥八鬥鬥出一個紅彤彤的社會主義”。最後終於導致了一場持續時間長、全局性的“文化大革命”，“文革”劫難，就隻能總結，無需敘述了。

　　沒有科學批判，我們如何與時俱進？

　　（4）求真務實是批判思維的落腳點

　　與時俱進是馬克思主義思想路線的應有之義，思想路線上的“虛化”是極端有害的。反對形式主義是科學批判的任務之一。

　　真實是社會良知的基礎，是馬克思主義的基礎。人所有的思想、觀念、行動都必須建立在真實存在的基礎之上，否則就必然導致哲學上的唯心主義，方法論上的形而上學，實踐上的形式主義。

　　思想路線不僅是一種方法，而首先是一種世界觀、人生觀和價值觀。實事求是、解放思想、與時俱進給我們科學批判提供了唯物主義世界觀，提供了辯證方法，也給我們提供了正確的人生觀和價值觀：我們的批判是為了實現人民根本利益。以人民根本利益為標準，符合的就堅持，不符合的就放棄。

　　2.事實對照是批判思維的本質規定

　　批判是兩種事實間的對照，用觀點與事實對照就必然歪曲事實、甚至肢解事實，教條主義由此而生；科學批判必須立足於事實真相；批判是“研究”，即是思想認識活動，是一種學習活動，是主觀見之於客觀的活動，因而批判的科學與否是需要實踐檢驗的。

　　在馬克思主義指導下，沿著正確的思想路線，似乎我們應該給批判下定義了，但這正好犯了主觀主義的錯誤：批判是馬克思主義的基本內容之一。批判的科學內涵早就為考夫曼所歸納、為馬克思所承認、為列寧所重申。這是兩位思想巨人之間的對話，對話形成了馬克思主義係統的科學批判思想。馬克思是大批判家，因而是大創造家、大革命家，因而是大思想家，因而是以其名命名的人類最高科學的創始人。所以，批判作為其思想的重要組成部分由他來定義是順理成章的，也可以說，批判是經馬克思科學批判的產物。

　　客觀事實是科學批判的出發點。“馬克思主義把社會運動看作是受一定規律支配的自然曆史過程，這些規律不以人的意誌、意識和意圖為轉移，反而決定人的意誌、意識和意圖……既然意識要素在文化史上隻起著這種從屬作用，那麽不言而喻，以文化本身為對象的批判，比任何事物都更不能以意識的某種形式或某種結果為依據。這就是說，作為這種批判的出發點不能是觀念，而隻能是外部現象。批判將不是把事實和觀念比較對照，而是把一種事實和另一種事實比較對照。這種批判唯一重要的是，把兩種事實盡量的研究清楚，使之成為相互不同的發展階段，但尤其重要的是，同樣準確地把各種秩序的序列，把這些發展階段所表現出來的連貫性和聯係性研究清楚……。這些研究的科學價值在於闡明了支配著一定社會機體產生、生存、發展和死亡以及被另一種更高的機體所代替的特殊規律。”這段被馬克思所肯定的論述，科學的說明了批判的內涵，即批判的出發點、過程、目的和方法。從馬克思對批判的定義中至少說明三點：批判是以客觀事實為出發點的思想活動；批判是兩種事實間的對照比較；批判要發現事實間的聯係，即要發現事實發展的規律。所以，不從事實出發的批判就是“偽批判”，把事實和某種觀念進行對照比較是“偽批判”，不能得出兩種事實間的必然聯係，不能認識事物發展規律的批判是不徹底的批判。

　　批判是兩種事實之間的對照比較，科學批判的出發點是客觀事實。既然存在決定意識，批判就應該從具有決定意義的客觀事實出發，而不是從隻有從屬意義的意識出發進行研究；既然批判最終要做出判斷，就不可避免地需要有一個參照係來比較，這個參照係同樣是事實而非意識。

　　批判是既有區別又有聯係的兩種事實之間的對照比較，用來對照比較的兩種事物是既有區別又有聯係的前後連貫的兩個階段。無差別的兩件事或無聯係的兩件事的比較是無意義的。批判的任務正是解釋兩種事物之間的區別和聯係。不能解釋區別的解釋不能成為解釋，沒有聯係的解釋就無法解釋規律，用抽象的普遍聯係代替具體聯係所得出的結論是沒有實踐價值的。把兩件既互相區別有互相聯係的事物加以比較，把它們之間的區別和聯係研究清楚，是批判唯一的重要任務。尤其重要的是把事實間各種秩序的序列、發展階段所表現出來的連貫性和聯係研究清楚。也就是把曆史和現實間的聯係研究清楚。研究區別是為了發現聯係，發現聯係是為了改造現實。

　　在新的曆史階段，批判思維是我們繼續解放思想的根本方法。把改革開放前後的事實加以對照比較，不僅可以發現從解放思想到科學發展的曆史必然性，也能深化我們對批判的科學內涵的理解。我們並不費事就可以發現從改革開放到科學發展的曆史必然性。

　　盡管批判是兩種事實間的對照比較，但理論思維是批判不可或缺的工具。對照比較實際上就是研究。用於對照比較的兩種事實是一個過程、一種現象，作為過程和現象的事實並不能置於批判者的案頭直接對比，能直接對比的是存在於批判者頭腦中的“事實”或史料記載“事實”。那種認為隻有在做結論的時候才需要理論思維的認識是一種誤解。事實上理論思維在批判的開始就已經介入了批判活動：批判起點的確定、批判對象的選擇、批判結論的概括等等，對照、比較本身就是理論思維。因為，如果沒有概念、判斷、推理等理論工具就無法思維。“離開了思維就不能前進一步，而且要思維就要有邏輯範疇”。“無論對一切理論思維多麽輕視，可是沒有理論思維，就連兩件自然的事實也聯係不起來，或者連二者之間所存在的聯係都無法了解。在這裏，唯一的問題是思維得正確不正確，而輕視理論顯然是自然主義的，因而是不正確的思維的最確實的道路。”。除了思維中的邏輯範疇，馬克思主義認識論和方法論的指導是最重要的理論思維。批判中所說的理論思維，不是用某個現成的概念、結論、教條去剪裁事實，而是用正確的認識論去認識批判對象，用正確的方法論去規範批判方法。

　　把兩種事實加以比較不僅不排斥理論思維，而且必須以理論思維做工具，作指導。“一個民族要想站在科學的高峰，就一刻也不能沒有理論思維。。……除了以這種或那種形式從形而上學的思維複歸到辯證的思維，在這裏沒有其他任何出路，沒有達到思維清晰的任何可能”。

　　批判的科學價值是通過對兩種事物之間的研究發現事物新陳代謝的規律，是人認識規律、掌握規律、自覺地運用規律，推動社會的全麵進步。

　　以馬克思主義的批判思維為起點，我們就可以懂得批判的過程就是把兩個事實加一對照比較的過程。批判是人類的認識活動，是充滿矛盾的辯證運動過程。批判必須遵循認識規律，即遵循馬克思主義認識論。批判首先是“批”的功夫，即分辨、分析的研究功夫。科學的批判既要對批判對象加以解讀、審視、分析、研究，掌握豐富的而不是零碎的、合於實際的而不是錯覺的材料，又要關注時代的要求和現實的檢驗，還“必須經過思考作用，將豐富的材料加以去粗取精，去偽存真、由此及彼、由表及裏的改造製作工夫，”才能反映批判對象的本質，才能正確的加以判斷。任何偉大的思想家對沒有批判的結論都是很鄙視的。孔子就說，“道聽途說，德之棄也。”有道德的人是不盲目認同沒有事實根據的結論的。原因就是道聽途說省卻了研究、分析的功夫，沒有判斷也沒有超越。“批”是為了“判”，正如學習是為了運用，認識世界是為了改造世界的道理一樣簡單。簡言之，“批”是“判”的前提，無“批”之“判”是無源之水；“判”是“批”的目的，無“判”之“批”無效之功。批判是為了超越、構建，無批判就無取舍，也就沒有超越，跟沒有構建。這種規定並不是人的主觀規定，是認識規律的內在要求。在辯證唯物主義昌明的時代，絕對不批而判的宗教化的“神諭”不多見，但把複雜的認識簡單化，把鮮活的認識凝固化，把多方麵的認識要素片麵化，甚至把完整的認識體係曲解、肢解的形而上學的“指示”卻不少見。這種“指示”也貌似批而判之，因而富有欺騙性；又因為其形而上學的方法論，表現為一種主觀預設。預設某種觀點錯誤，則明示了預設者的正確；預設某種觀點正確，則暗含了預設者的優先正確。無論批判對象的正確與否，批判者總是正確的。這就是“一貫正確”的全盤肯定的邏輯由來。而這種全盤肯定，恰恰是錯誤批判的錯誤結果。反應在實踐中就是現代迷信的“造神運動”。“批判”者預先登上神壇，以神的思維批判現實，所有世俗的人就都成了敵人，在上至國家主席下至平民百姓中按比例批量地製造敵人，批判又成了“造敵運動”。這就是打倒一切、全盤否定的哲學緣由。批判並不是基於事實，而是基於一種主觀意識，批判的結果就當然是錯誤的。

　　在批判思維過程中，批判的科學性取決於真實：一是事實要真，要獲取事實真相。用來批判的、即用來對照比較的事實必須是真正的事實，而不是虛假的、虛構的、經過加工和修飾的“事實”。虛假事實對照比較的結果仍然是虛假的，再高明的理論家、分析家也絕對不會從虛假事實中得出真實結論，加工修飾過的事實中也隻能得出加工修飾的結論。消除謊言，揭露真相是批判思維的第一任務。二是批判要真，對照比較，分析批判要有追求真理的精神。批判者作為社會人，肯定會受到許多社會力量的影響，批判者必須唯真理是從，隻有真理，沒有立場，或隻有真理的立場。如果一開始就站在某種利益或某種力量的立場上，那麽批判得出的結論就不會是批判性的，而隻是為某種利益和力量代言。三是批判結果的表達要真，也就是敢於把批判的真實結論公之於眾，敢於講真話。往往有這種現象，許多結論因為沒有反映出實際情況而不被群眾認同，不是研究者的水平不高，也不是研究者沒有得出客觀結論，而是由於某種原因不願講出來，或者經過修飾、遮掩之後再講出來。溫家寶同誌講，解放思想需要勇氣，是有針對性的。批判是繞不開揭露的，但揭露不是終極目的；批判是要抨擊的，但批判不止於抨擊，批判的根本價值在於得出科學結論，提出解決問題的方法。當然批判是一種過程，過程的每一個階段都有其價值，或揭露真相，或分析原因，但最高價值是提出解決問題的方法。馬克思所說的重要的是解決問題並不否認發現問題，分析問題的價值，但分析問題不能代替解決問題。批判當然會有道德評價，但不能停止於道德評價，道德批判的確是一種批判，但科學批判才是深刻的批判，科學批判是道德的，但道德批判並不都是科學的。共產主義道德是人類最高道德，共產主義也是人類社會的最高科學，隻有共產主義是一種道德和科學完美統一的思想。共產主義不是愛心遊戲，而是科學規律。批判的結論不能避重就輕，也不能模棱兩可，要讓人民群眾聽得明白。

　　我們運用馬克思主義關於批判的論述對改革開放前後這兩種事實進行對照比較，就會發現從改革開放到社會主義事業科學發展的曆史必然性。改革開放之前，我國經濟處於崩潰邊緣，經過三十年的改革開放，我國經濟躍居世界第四，進出口總量居於世界第三，人民生活由溫飽不足發展到基本小康，農村貧困人口由兩億五千萬減少到兩千萬；中國特色社會主義民主政治建設、文化建設和改革開放之前相比都發生了翻天覆地的變化：經濟實力大幅提高、改革開放取得重大突破，人民生活顯著提高，民主法製建設取得新進步，文化建設開創新局麵，社會建設全麵展開，國防和軍隊建設取得曆史性成就，港澳工作和對台工作進一步加強，全方位外交取得重大進展，黨的建設新的偉大工程紮實推進。在批判中我們看到了成績，但也同樣看到了我們工作的差距、問題和困難，突出的是：“經濟增長的資源環境代價過大；城鄉、區域、經濟社會發展仍然不平衡；農業穩定發展和農民持續增收難度加大；勞動就業、社會保障、收入分配、教育衛生、安全生產、司法和社會治安等方麵關係群眾切身利益的問題仍然較多，部分低收入群眾生活比較困難；思想道德建設有待加強；黨的執政能力同新形勢新任務不完全適應，對改革發展穩定一些重大實際問題的調查研究不夠深入；一些基層黨組織軟弱渙散；少數黨員幹部作風不正，形式主義、官僚主義問題比較突出，奢侈浪費、消極腐敗現象仍然比較嚴重”。這就是批判的結果，通過批判我們客觀地看到了成就，也客觀地看到了問題。看到了中國特色社會主義從解放思想到科學發展的規律，看到了未來發展的前途。

　　3.辯證統一是批判思維的方法論規定

　　辯證統一是唯物辯證法的核心；批判不是懷疑主義，科學批判是辯證認識矛盾運動的思想活動；教條主義和主觀主義都是唯心主義的思想表現。

　　（1）馬克思主義唯物辯證法是批判思維的方法論。對立統一規律是唯物辯證法的核心，要防止用形而上學解讀辯證法，防止割裂對立統一規律的現象。黑格爾曾說，從來造成困難的總是思維，因為思維把一切對象實際上聯結在一起的各個環節彼此分開來考察。有了辯證思維的領會，才能了解事實的辯證性質，盡管事物的辯證結構內涵了辯證法，但辯證法一經發現，則成了重新發現事實辯證結構的有效工具。

　　（2）批判思維是正確認識矛盾辯證運動的思想過程。凡批判必然有否定，但批判不等於全盤否定；必然有肯定，但不等於全盤肯定。科學批判是否定和肯定的辯證統一。批判思維在什麽時候演變成全盤否定的思維並不重要，因為考證這一點無助於解決演變後的批判對人的傷害，可以肯定的是批判的原始意義絕不會包含對人的傷害。重要的是人們錯誤認為批判就是全盤否定；“全盤否定”也不可怕，隻要實踐證明是全盤錯誤的東西當然要全盤否定，隻要沒有否定“全盤”的相對性就沒有違反辯證唯物主義，可怕的是全盤否定式的批判曾經被人作為迫害和剪除多元思想的特定而有效的工具，成了壓製不同看法和意見（連思想觀點都夠不上）的工具。在撥亂反正、改革開放前一段相當長的曆史中，“大批判”就是全盤否定的代名詞，無法否定時就“鬥爭”，“批判”和“鬥爭”相聯係就產生了一個新概念：批鬥。從而宣告了理性和道德已不足以捍衛真理甚至不能解決一個學術問題。鬥爭也不是思想的交鋒，而是通過物質力量進行，不同觀點的人就成了非理性的物質力量，物質力量隻能用物質力量來摧毀，思想的交鋒就成了人身攻擊甚至肉體折磨，甚至從肉體上消滅思想者。古代人和外國人感受不到折磨，折磨的是現代人和本國人；思想自身感受不到折磨，也很難被消滅，折磨和消滅的隻能是思想者。所以人們在“批判”別人時就特別害怕被別人“批判”，為了免遭“批判”就拚命“批判”別人，或把自己封閉起來。結果當然是思想上的萬馬齊喑、百花不放。思想被窒息，曆史因此而停頓，也因此而沉思：什麽是科學批判？隻有從對批判的錯誤認識中解放出來，才能進行科學批判；隻有在批判別人時樂於被別人批判且自我批判，才是科學意義上的批判。馬克思說：沒有哪一種災難不是以曆史的進步為補償的。曆史不會白白付出代價。實踐是檢驗真理的唯一標準大討論，揭開了一場思想解放運動，科學批判的理性回歸，推動了前所未有的改革開放運動，推動了一個偉大民族的複興運動。

　　盡管人們可能不會或不願把批判理解為肯定，但科學批判確實包含肯定，這不是人的主觀意願，而是客觀事物的辯證結構決定的。正如沒有批判就沒有否定，沒有批判同樣就沒有肯定。沒有批判的全盤否定固然不是公正的甚至是一種可能的迫害手段，沒有批判的全盤肯定實質上是一種貶低和否定。因為全盤肯定者並沒有把肯定對象當作真實的存在、當作具有生命的人的思想加以肯定，而是把它當成了一種“讖語”、一種“神諭”，一種“謎語的謎底”。這正好把肯定對象置於虛妄的背景之下而非真實的基礎之上，形式上的全盤肯定恰恰是本質上的全盤否定。如果把肯定對象當作真實存在、當作人的思想來看待，沒有批判就沒有任何意義上的肯定。對於肯定對象而言，最高的肯定是經過深刻批判而得出的準確結論，真實批判肯定了批判對象的真實存在；最高批判都包含了一定角度的肯定，是批判肯定了批判對象值得批判。這就是馬克思主義本質上是批判的，這就是馬克思把“過多的榮譽”視為“過多的恥辱”的原因。如果有人因為被人全盤肯定而沾沾自喜，那麽除說明他的淺薄之外還說明他的愚蠢。

　　沒有批判的全盤肯定始於何時也並不重要，考證這一點同樣無助於解決這種認識對人思想的危害。重要的是這種全盤肯定必然導致現代迷信、個人崇拜、唯心主義盛行、教條主義猖獗；作為行動指南的馬克思主義成了社會主義的“施工圖紙”，馬克思主義原則成了社會主義的“細則”，計劃經濟成了社會主義的“本質”。這種明顯的唯心主義的全盤肯定，恰恰從本質上否定了馬克思主義世界觀和方法論的性質，必然導致理論思想對客觀實際的全盤否定，因為客觀實際並不能與“圖紙”、“細則”、“計劃”完全重合。因而，就把社會主義當成對資本主義的外在否定，當成了對人類文明史甚至人類常識的否定，把世界文明進程當成了資本主義的曆史運動加以否定，把市場經濟當成資本主義的專有物加以否定。如此等等。理論上的“頂峰論”必然導致實踐中的“理解不理解都要執行”，“兩個凡是”大行其道。缺失了批判的全盤肯定，窒息了理論的發展，造成了社會主義實踐的慘重損失。批判的缺失總是和方法論上的形而上學相聯係，在曆史的大轉折中，又有人轉而全盤否定馬克思主義，把教條主義的破產當成馬克思主義過時了，把蘇聯模式的破產當成了科學社會主義的破產，又出現了“全盤西化”論。從理論上分析，全盤否定論者是全盤肯定論的轉化，全盤肯定論者是很容易轉化為全盤否定論者的。所以千萬不要把全盤否定或全盤肯定認為是理論上的徹底，同樣不要把形而上學者認為是堅定。方法論錯誤決定了他們與科學批判無緣。

　　理論上始於唯心主義經於教條主義終於政治自由主義的全盤肯定和全盤否定，禁錮了人們的思想，必然給實踐造成極大危害，阻滯了曆史的進步。當然用科學批判的觀點看待中國曆史，中國自古就有埋頭苦幹的人，有拚命硬幹的人，有為民請命的人，有舍身求法的人，也有具備科學批判精神的人。既是在困境中，許多偉大的思想家並未放棄科學批判的武器。不然，就無從產生千古一脈的中華文明，無從產生中國特色社會主義理論體係。也有許多優秀的思想家，深得批判之真諦，他們在自己的理論中智慧地使用了“批判地繼承”、“揚棄”等概念以區別於非科學的“批判”。其實，就批判的本來意義講，批判內涵了繼承，批判就是揚棄。

　　解放思想的目的是獲得對事物的本質性認識，事物的本質就是事物的辯證結構。隻有唯物辯證法才能認識事物的辯證結構，即認識事物的本質。任何現實的事物都包含相反的規定於其自身，事物的本質在與其正相對立的他物之中，本質是對直接存在的揚棄，本質就是揭示相互依存、相互對立的事物間關係的概念。凡本質都是關係。這是馬克思從黑格爾那裏繼承的思想內核。所以，社會主義初級階段的生產力狀況決定了以公有製為主體、多種經濟成分共同發展的社會生產結構，決定了“社會主義就是解放生產力、發展生產能力，消滅剝削、消除兩極分化，最終達到共同富裕。”

　　我們簡要分析一下關於社會主義理論的幾組基本概念，就可以明白馬克思對本質的規定是多麽正確。

　　民主的本質在法治之中，反之亦然。社會主義是人民當家作主的社會，民主是社會主義的本質屬性，沒有民主就沒有社會主義。但民主的本質在法製之中。法製是與民主“正相反對”的概念。人民當家作主，不是由個體的人自由地毫無規則地做主，個體的人也不可能毫無規則的當家作主。由於人和人之間的種種差異，試圖人人自由的毫無規則地“當家作主”，就必然會導致強者做弱者的主，有產者做無產者的主，這種民主同樣遵循著一種規則，就是弱肉強食的“叢林原則”。社會主義前的曆史早就證明了這一點。真正的人民當家作主是人民把自己的意誌變為國家法製形態，用法律製度的形式保證人民當即做主。同樣，法治的本質在民主之中，法製保障的是一定人群的民主，如果不是這樣，法製本身既不能產生，也談不上意義，就毫無本質可言。民主和法製相互依存，相統一而存在，一方的消失意味著另一方的同時消失。

　　效率的本質在公平之中，反之亦然。效率總是反映為一定人的效率，反映為效率產品在一定人之間的公平分配。如果不是這樣，效率就無法定義。隻有實現一定人群的公平才能保持效率的存在，也隻有保持一定效率，才使公平有了存在的前提。

　　改革（開放也是一種改革）的本質在堅持之中，為了堅持社會主義的本質，就必須改革，把不符合社會主義本質要求的觀念、製度、體製改掉，為了堅持四項基本原則，就必須改革開放，隻有在改革開放中才能更好地堅持四項基本原則。

　　發展的本質在堅持之中。發展是一種變化，但變化未必都是發展。隻有促進社會不斷進步的變化才是發展。堅持促進社會進步的目標不變才是真正的發展。如果沒有社會發展目標或每時每刻變化著社會發展目標，就沒有發展。

　　社會主義經濟政治文化社會的發展隻有在社會主義的統一體中才是有意義的，才是具有本質的現實事物。離開社會主義這個統一體，就會失去其本質。不會用唯物辯證法，就永遠也無法理解任何事物的本質。實踐中就會就事論事，把現象當本質，把手段當目的，把形式當內容，把過程當結果。

　　（3）批判就是破除迷信，反對本本主義。就教條主義思想淵源來講，教條主義起源蒙昧時代，人們無法也不可能理解自然規律，隻能模仿自然進行生產和生活，日出而作，日落而息，不是人自覺的理性地運用規律，隻是一種“自然教條主義”這毫無非議之處。到了奴隸製和封建製時代，統治者從自然教條主義中引出君權神授，這太符合當時的統治需要了，統治者就需要被統治者沒有任何思想、沒有任何主體資格，隻把統治階級的思想當作自己的思想，把統治階級的意誌當作自己的意誌。現代教條主義往往也是政治專製主義的衍生物，教條主義者往往是專製主義者。如果把教條主義隻看作是一種思維方法或工作方法就大錯特錯了，就遠遠沒有搞清教條主義的性質，也低估了教條主義的危害，同時也就低估了肅清教條主義的難度。教條主義是專製主義的需要，專製主義又訓練出教條主義者，教條主義者又加大了教條主義的推行。這種惡性循環的持久化，普遍化就束縛了民族思維的活力，束縛了民族創造性。專製主義是最不需要活力、最不需要創造的。專製是專製者存在的根據，能專製就說明專製者的強勢，打破教條主義的困難在於打破專製主義的困難，打破了專製主義，教條主義不打自破。反教條主義任重道遠。最容易出現的是用新教條主義反對舊教條主義，用自己的教條主義反對別人的教條主義，用大教條主義反對小教條主義，用一種教條主義代替另一種教條主義。認識到教條主義起源於專製主義，就不會把教條主義簡單化。在社會主義製度條件下，專製作為一種國家和社會製度早已被拋棄，但專製主義作為一種思想，其殘餘還是存在的，而且經常以變種的形式表現出來，影響社會主義事業的發展，甚至導致社會主義的失敗，這在國際共產主義運動史上是有著前車之鑒的。中國是一個封建社會曆史最長的國家，專製主義的影響是深遠的，這也是中國曾經教條主義猖獗的曆史根源。解放思想、改革開放，對專製思想的汙泥濁水進行了有力的衝擊和蕩滌，教條主義也隨之遭到較為徹底的衝擊，但任何思想都有其延續性，說教條主義已經銷聲匿跡，永不再生，是沒有根據的。破除教條主義仍舊是黨的思想建設的任務之一。

　　4.自我批判是批判對主體的內在有求

　　任何人要想麵對世界首先要麵對自己，任何革命者都存在“革命革到自己頭上怎麽辦”的問題。批判者首先要自我批判，自我批判是批判者的起碼資格。給自己大動“手術”而心不驚者，當為大勇。科學批判的精神實質是唯物辯證法。唯物辯證法認為，世界始終處於運動、變化和發展之中，實踐是檢驗真理的唯一標準，要勇於吸收一切科學文明成果，在批判舊世界中發現新世界，建設新世界。馬克思主義中的“一切”，當然的包含了馬克思主義自身。馬克思主義經典作家都是具有極高的科學批判精神的，他們從不割裂批判的科學內涵。在對待自己的理論上，馬克思和恩格斯都始終堅持唯物辯證法，始終認為理論是曆史運動的反映，而曆史運動是發展的，如恩格斯所言：“我們的理論是發展的理論，而不是必須背得爛熟的機械地加以重複的教條。”這樣，馬克思主義就將自身置於人類曆史發展的長河之中而不是之外，不斷汲取、消化曆史發展的優秀成果來豐富和發展自己，同時舍棄自身過時的和不科學的成分，在自我批判和自我更新中保持永不衰竭的活力。後來真正的馬克思主義者也都無不如此。這就是馬克思主義具有與時俱進的品格的根本原因。馬克思和恩格斯也要求別人正確對待馬克思主義。恩格斯說：“不要生搬硬套馬克思和我的話，而是根據自己的情況像馬克思那樣思考問題，隻有在這個意義上，‘馬克思主義者’這個詞才有存在的理由。”科學的批判精神拒絕任何權威，更拒絕自封為權威，拒絕任何形式的武斷、盲從、守舊和主觀主義。之所以拒絕，是因為這些東西是唯心主義和形而上學的表現，這些東西不是從客觀事實出發做出判斷，而是給人先驗的規定了主觀上的出發點，從而使批判不成為批判，而成為預設觀點的證據的搜集者、呼喚者、製造者、培植者，甚至成立欲加之罪何患無辭的陰謀者，成了打鬼所用的鍾馗。

　　有必要說明的是主觀假設和科學假定是完全不同的兩碼事：科學假定是要用實踐加以檢驗的，結論的正確與否完全由科學、實踐、試驗來確定，而主觀預設預先設定某種觀點能正確，就必須證明其正確；預先設定某種觀點錯誤，就必須證明其錯誤。名曰“證明”，證而不明時不惜捏造證據也要達到目的。這種認識方法就成了實踐中的主觀主義標準。“說你行，你就行，不行也行；說不行，就不行，行也不行。”好與壞、行不行都脫離事實根據，從主觀預設出發，自己登上神壇，焉能自我批判？所以主觀主義者拒絕自我批判，更拒絕接受別人批判；拒絕自我反思，更拒絕別人反問。

　　（1）自我批判是科學批判對批判主體的內在要求，是任何有思想的人自我更新的手段，是自我發展的內在依據。拒絕自我批判，就等於拒絕自我療救，拒絕自我更新，拒絕自我發展。自救尚且不能，何以救人救世？自我尚未更新，何以開拓創新？自我裹足不前，何以促進社會發展？理論如果拒絕自我批判，就必然僵化，就必然由思想的武器變為思想的桎梏。任何一種科學思想的創造和發展，都離不開思想家的自我批判，自我批判也因此成為科學思想自身的特質。馬克思和恩格斯在自我批判中創立了馬克思主義，馬克思主義也因此具有與時俱進的理論品質。這在馬克思主義著作中是比比皆是，舉不勝舉的；鄧小平一再聲言：“在‘文化大革命’前，工作搞對的有我的份，搞錯的也有我的份。”但恰恰是他成為中國特色社會主義理論的奠基者。自我批判並不掩蓋偉大思想家及其偉大思想的光輝，反而使之更加燦爛。同樣，被曆史深刻否定的是那些毫無自我批判意識的“頂峰論”者及其曇花一現的思想。對於這些人的評價，“隻消從大衛·休謨那裏引證一段就足夠了：‘無疑的這對於哲學是一種侮辱：當他們的權威在到處被承認時，人們卻迫使他於每一個場合都為他的結論做辯護，而且於每一意識和科學觸犯了他的時候，他都得為自己聲辯。這樣就使人想起一個國王，他被控告有背叛他自己的臣民的叛國罪。’”自我批判者常為曆史所肯定，自我神話者常為曆史所否定，這是曆史的邏輯。理論批判現實，也為現實所批判；科學的批判者也應該是批判對象，也應該是自我批判者。這是科學批判的邏輯。

　　掌握真理是科學批判的必要條件。思想是精神的活動和存在，批判者所能運用的也隻能是精神武器。物質力量可以摧毀或構建物質存在，但對思想的批判卻無能為力，充其量隻能改變思想活動與存在的方式，使之或者公開或者隱蔽。“焚書坑儒”之於儒家思想，宗教裁判之於“日心說”，“文化大革命”之於中國文化，等等。共產主義思想的傳播也是如此。曆史上有許多共產主義者的頭顱被砍掉了，但並沒有改變相信共產主義的人越來越多的事實。同樣，多少腐朽、錯誤的思想曾被人無所不用其極地予以維護，但也沒有阻止其滅亡。真理的傳播靠的是真理自身的力量，謬誤也隻能為真理所滅亡。為了掌握真理，就必須不斷學習。創造力、說服力、感召力是真理自身的特質，但創造、說服、感召卻要依靠人對真理的掌握和運用。掌握真理謂之真知，運用真理謂之能力。科學批判的條件，實質上就是批判者具有的知識和能力。隻有科學的批判者才能進行科學批判。當然對真理的掌握是相對的，這裏的掌握真理是作為批判思維的基礎條件提出的，而不是預先就掌握了所有真理甚至窮盡了真理才能進行批判思維。如果這樣，批判也就無任何必要了，既然已經窮盡了真理，為何還要批判？真理也隻有在批判思維中才能掌握。但追求真理需要掌握一定的真理為基礎也是毫無疑義的。一個思想空白的人可以進行科學批判是難以想象的。這是真理的具體性、相對性在批判思維中的必然反映，並不是先驗論。

　　批判者的知識和能力僅僅是科學批判的必要條件。批判者正確的世界觀、人生觀、價值觀和方法論是第一位的。科學批判對於主體來說首先不是技術問題，而是世界觀、人生觀、價值觀問題，這一切決定了批判的目標和方向。無科學、偽科學、反科學者是不可能進行科學批判的；唯心主義者的批判隻能是對事實的否定和對神的頌揚，形而上學者的批判隻能是對事物運動、變化和發展的否定和對教條的崇拜，自由主義者的批判隻能是對秩序和法製的否定和對“絕對自由”的神往，專製主義者的批判隻能是對民主的否定和對君權的美化，拜金主義、享樂主義、極端個人主義者的批判隻能是對人民大眾利益的否定和自我中心主義的宣揚，等等。如此而已，豈有他哉？在辯證唯物主義和曆史唯物主義的前提下，批判者在曆史、自然、文化、邏輯諸方麵的知識是絕對不可少的。批判中所包含的知識是批判的本質部分，批判的高度、深度與正確程度與批判者的知識成正比。沒有對批判對象的豐富的知識，就無法批判。現實中也有無知者無畏的現象，唯其無知，所以什麽都敢“批判”，不過，此類“批判”除證明無知者的無知之外，就沒有其他意義了。當然，世界無止境的運動和變化，注定了人類認識的無止境。人類的任何一種完美都與其勢必形成的缺點相聯係。人的認識及認識能力不是絕對的，是在一定條件下的認識和能力。任何人甚至包括偉大的天才，在某一知識領域都有其確定的界限。這就給後來者的批判留下了廣闊的空間。我們要突破前人，後人也必然突破我們，思想在突破中創新，理論在批判中發展，批判者也在批判中與時俱進。因而強調知識和能力對批判的必要性，並非把批判這種常規的思維活動神秘化而剝奪普通人批判思維的權利，旨在強調科學批判的條件而已。批判者隻有在自己力所能及的領域才可能有所作為。這是肯定的，但不能把批判庸俗化也是肯定的，庸俗批判隻能消解批判，不僅不能促進思想發展，反而造成思想的混亂甚至倒退。“文革”中的“大批判”及其後果是可以說明這一點的。講批判者的世界觀、價值觀也絕不是給人的思想活動畫框子，事實上任何人都是在自己的世界觀、價值觀和人生觀的指導下進行批判的，隻是批判的結果不同而已。

　　“科學是最大公無私的”，真理是最無私的，因而真理是尖銳而深刻的，科學的批判也應該尖銳而深刻，因為科學批判也無非是獲取真理而已。尖銳的批判是為了把真理和謬誤準確地剝離，是為了洗盡鉛華而不損真容，除去汙垢而不傷肌膚，潑掉“髒水”而留下“孩子”。非尖銳不足達此目的。尖銳既有質的規定，又有量的尺度，是一種既無過之又無不及的哲學功夫。尖銳並不表現為語言表達上的尖刻也不表現為無限上綱的敏感，也不表現為個人感情上的激動，更不是辱罵和恐嚇。“文革”大批判中把某種思想稱為“毒草”，把某個人稱為“走狗”，在語言中羅列“打倒”、“火燒”、“炮轟”之類，企求達到“批倒”、“批臭”、“批深”、“批透”，再“踏上一隻腳，叫他永遠不得翻身”之內的“大批判”，並不是尖銳，恰恰是毫無真理的愚鈍。把某一種思想篡改使之荒謬，或裝扮某一種思想使之神化；把某一位思想家漫畫化使人厭惡，或把某一位思想家偶像化使人膜拜，則是別有用心了，是中世紀教皇的把戲。從語言技術上講，尖銳的批判不是大量毫無必要的羅列和鋪陳，而是提綱挈領，切中要害，使得真假昭然。

　　真正的深刻是一種實事求是的真功夫，是一種穿透現象抓住本質的高功夫。深刻需要深入產生思想的曆史環境，對思想本質條分縷析、準確辨別、全麵概括，得出正確判斷的過程，脫離思想產生的曆史環境，站在思想之外望文生義，或以自我為標準，實用主義地摘取，閹割和肢解，是達不到批判的深刻的。深刻不僅是對批判結果的一種評價，也是一種深入材料、深入事實、辯證思維、縝密分析、嚴整推理、準確表達的思想智慧和思想能力的運用。靠把幾個簡單現象在同一層麵上排列，做單向的直線性的非此即彼的簡單選擇，靠名人名言名牌的大量堆砌，靠大而無當的豪言壯語，靠直觀樸素的思想感情，把簡明的思想玄妙化，把樸實的思想華麗化，把有限的東西無限化，或生造出幾個似是而非的概念，引用幾個時髦的詞語，都無助於批判的深刻，更不能企望積非成是，通過