解放思想論：從解放思想到科學發展的曆史必然性

一、什麽是批判？

　　思想既表示思維活動，也表示思維活動的結果；解放思想就是要使思想不受束縛地按照客觀規律活動，其活動結果也要符合客觀規律。解放思想是客觀實際對思維活動和思維活動結果的要求。那麽，用什麽方法實現這種要求就是解放思想的核心內容。批判思維是解放思想的核心內容或者根本方法。批判思維就是思維對思維對象的研究、分析和判斷，是始於“問題”經於分析（“批”）成於判斷（“判”）的思維過程。如果沒有批判思維，就無從產生解放思想的意識或動機；就不能發現自己的思想是被束縛的，就沒有解放思想的要求，思維中就沒有解放思想的衝動；就認識不到是什麽束縛了自己的思想，就找不到解放思想的切入點，著力點，甚至認識不到解放思想的目的。解放思想的根本方法是批判思維，思想是通過批判思維得以解放的。解放思想和批判思維是要求與方法、方法與結果的關係。

　　1.批判是理性思維

　　批，就是研究；判，就是判斷。批判是對認識對象進行研究並做出判斷。這就是理論思維。凡理論思維都是批判的，沒有無批判的理論思維。否定錯誤需要批判思維，接受真理同樣需要批判思維。“思想是可以學到的，但隻有它本身被思維的時候才能把它學到手（黑格爾語）”沒有批判思維的肯定和否定並不是真正的肯定和否定，因為沒有經過批判思維，就沒有否定的理由，也沒有肯定的理由。這就叫做盲目。批評是研究後的評論，評論就是判斷，因此，批評就是批判，但人們何以青睞批評而畏懼批判呢？批判就是批駁，經過研究發現研究對象的錯誤，就指明錯誤的理由，揭露錯誤的危害、指出糾正錯誤的方法，這就叫批駁。如此，批判、批評、批駁並無本質的區別。都是通過研究說明觀點成立或不成立的理由而已。我們可以把揭露問題、針砭時弊的思考稱為批判思維，這未嚐不可，但我們把認同現實的發展成就、接受客觀真理的思維定義為什麽思維呢？難道認同現實、接受真理不需要理由嗎？難道接受真理可以盲目嗎？盲目地接受真理是真正的接受嗎？難道接受真理是不需要研究之後才做出判斷嗎？理論思維並不能截然劃分為批判性思維和創造性思維，凡真正的批判思維都是創造性的，凡真正的創造性思維都是批判性。“在懂得了全部人類活動和全部人類關係的前提、基礎之後，唯有‘批判’才能創造範疇”，沒有離開批判思維的創造，也沒有離開創造的批判思維。

　　批判思維和盲目接受是唯物主義和唯心主義在思維方式上的根本區別。批判是盲目的反義詞。批判當然不是無中生有，批判是一定前提下的思維活動，但批判思維是對“一定前提”的自覺運用而非盲目接受。馬克思在對青年黑格爾派唯心主義哲學進行批判時指出：“批判的神學家畢竟還是神學家，就是說，他或者不得不從權威的哲學的一定前提出發，或者在批判的過程中以及由於別人的發現而對這些哲學的前提發生懷疑，於是就怯懦地、不適當地拋棄、撇開這些前提，而且僅僅以一種消極的、無意識的、詭辯的方式來表現他對這些前提的屈從和對這種屈從的惱恨。”這裏，馬克思徹底揭示了唯心主義的本質就是盲目，就是神學，唯心主義都是非批判的，要麽消極地而不是主動地、無意識的而不是自覺地、詭辯地而不是有根據地接受某種前提，要麽怯懦地而不是自信地和有把握地、不適當地而不是恰當地拋棄某一個前提。簡言之，唯心主義無論接受還是放棄某個前提都是盲目的。盲目的就是神學的、唯心主義的。唯心主義的消極而無意識的表現是這樣的，一方麵，他們不斷反複保證他們批判的純粹性，也就是說他們的批判是全新的，沒有前提的，一方麵唯心主義盡量避免人們對他們的批判和事實上存在的前提之間關係的討論，最後當人們發現了他們批判的前提時，他們就一方麵製造出這些前提是他們自己發現的假象，另一方麵他們深信自己的水平甚至超過了這些發現，以一種詭秘的、陰險的、懷疑的方式，搬弄前提中的要素來反對人們對前提中錯誤的批判。期間，由於他們不能闡發這些前提中的成果，就把這些成果以口號的形式拋給那些還處於哲學束縛下的人們。簡言之，唯心主義者總是一方麵把自己打扮成神，把自己的結論當成無須懷疑的讖語拋給別人，一方麵又用歪曲真理的方法反對別人對他們結論的懷疑。這就是唯心主義的欺騙性所在。

　　在唯物主義的思維中，批判的概念是相當簡明的，批判是人自然的思維活動，凡思維都是批判的，凡批判都是思維的；真正的思維活動都是批判活動，反之亦然，沒有批判的思維和沒有思維的批判隻能是記憶和盲從。批判就是思維，思維就是批判。沒有批判的思維和沒有思維的批判都是難以想象的。如果把“批”定義為分析研究，把“判”定義為分析研究後的判斷，就可以把思維定義為批判，把批判定義為思維，思維和批判是同一概念。這樣定義應該是充分的：思維就是人的大腦對思維對象分析研究的活動，不存在沒有分析、研究、判斷的思維，也不存在不是思維的分析、判斷、研究。

　　從一個完整的思維過程來分析，這樣定義是充分的：思維是人在思維中把感覺上升為知覺、表象和概念的過程，這個上升的任何一個環節都離不開分析判斷。或者說沒有大腦的分析、研究和判斷，思維的任何一個環節都無法進行。

　　從思維對象的曆時性來分析，把思維和批判定義為同一概念也是充分的。作為思維對象的任何事物都是發展的，不外是過去、現在和將來的狀態。我們把對曆史的思考叫反思，把反思定義為批判，這是早就公認的，所以就有曆史批判和批判曆史的說法；對現實問題的思考叫做批判，這也是被人所公認的，而且把這種思想叫做批判現實主義；問題是對未來的設想同樣需要分析、研究和判斷：對未來的設想是要以曆史和現實為基礎的，對未來設想的合理性存在於曆史和現實之中，要在曆史和現實中找出未來設想的合理性，就離不開分析、研究和判斷，既離不開批判。

　　從馬克思對批判的定義來考察，把思維和批判定義為同一概念也是充分的。馬克思和列寧都把批判定義為兩種事實之間的對照比較，也就是說，對照比較是批判的過程，但第一是對照比較本身就是思維，第二是對照比較的前提是對事實的確認，而確認就需要批判，沒有批判就沒有確認，把不能確認、極可能是虛假的“事實”進行對照比較，有什麽意義？所以把批判和思維定義為同一概念是充分的。

　　把批判和思維定義為同一概念並不影響曆史批判、批判現實主義等等針對已經發生的事實的思考，也不影響隻把揭露問題的思維叫批判。因而，把批判和思維定義為同一概念並沒有顛覆什麽。這樣定義隻是把思維同非思維的盲從區別開來。在思維中自覺批判而不是盲從。人們忌言批判，甚至思想的研究者也如此，這不是事實嗎？當然這種情況的存在固然與對批判的定義不夠充分有關，最現實的原因是人類思想史中曾多次把思想批判當成思想迫害，中國的“文化大革命”尤甚。這就敗壞了批判的名聲，使人本能地畏懼批判和被批判。其實批判就是思維，思維就是批判，凡正常人都是思維的凡思維的都是批判的，批判的對立麵是盲從，批判隻是和盲從相區別的概念。沒有批判，我們甚至不能順利地穿過馬路。所以思維、批判、批判思維都是同一概念。這是否是把批判庸俗化？高雅的批判是什麽呢？

　　2.批判是人把握世界的基本方式

　　隻有通過世界才能把握世界；任何人在任何時候把握任何對象都離不開批判。理論思維的前提是批判，沒有批判就沒有理論思維。客觀描述沒有批判，盡管也有思維，但不是理論思維。

　　批判的內涵是明確而簡單的，批判的目的也是明確而簡單的。批判就是要激發而不是抑製人的思想力、想象力和創造力，要衝擊而不是強化人思維的惰性、保守性和凝固性，是推進而不是抑製人的主體意識、反思態度和創造精神。批判的目的就是批判的價值。批判思維就是追尋理由的思維，是探求真相——是什麽，探求理由——為什麽，探求措施——怎麽辦，通過思維給出理由，讓人自覺而不讓人迷信，讓人理性而不是盲從的思維方式。

　　批判的內涵及價值是明確的，重新思考批判卻不是無意義的。把“批判”和“思維”定義為同一概念是有理論和實踐意義的。一是去掉盲目性；二是去掉惰性；三是克服畏懼心理。

　　改革開放之前的“大批判”是一個令人聞之心悸的、在思想史上聲名狼藉的概念，“大批判”是思想迫害、人身攻擊的代名詞，是思想者的噩夢。真理標準大討論，解放思想、撥亂反正、改革開放，使人們遠離了噩夢，人們經過短暫的反思後團結一致向前看，開始了一個思想空前繁榮的新時代。三十年中，經濟、政治、文化、社會各方麵取得的巨大成就，都和思想解放有關，都和對“大批判”的批判有關。三十年後，中國共產黨站在曆史的新起點上，麵對新機遇新挑戰、新形勢新任務、新課題新矛盾，我們迫切需要創造性思維，需要批判性思維。我們重新呼喚批判思維、批判精神，視批判為一種可貴的思維和精神，這說明批判思維和批判精神不僅是迫切的而且是稀缺的。本來是人的自然思維，為何稀缺？是否是人們因為對批判的誤解而心有餘悸呢？果真是這樣，重新思考批判或重新批判“批判”，不是重新定義批判，也不是顛覆批判的概念，也不是做批判的啟蒙，而是要消除對批判的誤解，使批判回歸到本來意義上，進而消除對批判和被批判的畏懼；使人去掉盲從，達到思想上的自覺；使人解放思想，在思想的解放狀態下，在批判思維中產生出創造性的思想，用創造性思維指導創造性活動，改造我們存在的世界，實現思想的價值。否則，人為什麽要思想呢？人的思想又有什麽價值呢？試分析我們曾經不假思索使用的話語：“對錯誤思想進行批判”，既已知其是“錯誤思想”，何需批判？“正確的思想是不需要批判的”，沒有批判，焉知其正確？這兩個命題中的“錯誤”和“正確”都是沒有經過批判、也就是沒有經過思維的盲從。真正的服從和拒斥都必須經過思維、也就是經過批判才做出的選擇。沒有經過自己批判的認同就是盲目；盲從是非理性的順從，順從是沒有內在的心理依據和理性的精神支持的，很容易表現為行動上的順而不從、搖擺不定、人雲亦雲、反複無常，在特殊條件下極易產生背叛（甚至連背叛也夠不上，因為真正的背叛還有自己認同的價值觀，沒有經過思維的背叛隻能理解為一種趨利避害的自然行為）。

　　所以，批判隻是真正的思維，無論是揭穿假象還是追求真相，無論是否定謬誤還是服從真理，都需要批判思維，通過批判思維，否定和服從才不是盲目的，批判思維隻是自覺地認同、理性地服從真理。僅此而已。任何思維不過都是尋求存在的根據，揭露問題、指出錯誤固然需要批判思維，承認現實、接受真理同樣需要批判思維。如果沒有批判思維，承認和接受就不是真正意義的，而隻是一種盲目的認同和接受，而盲目的認同和接受是不能堅持的，因為盲目就是沒有依據支持。所以批判思維隻是有根據地肯定或否定罷了。

　　批判是真正的思維，解放思想就是使思想處於自然狀態，解放了的思想就是處於自然思維狀態的思想。批判思維是解放思想的關鍵環節。沒有批判思維，思想就不可能被解放，思想就永遠處於盲從狀態，對現實的盲從是不會產生改造現實的思想的，是無法產生創造性思想的。把批判規定為思維，就必須討論批判。

　　討論批判，無非是討論何謂批判、為何批判、如何批判而已。何謂批判，是從存在的本體論上解決批判是什麽的問題，給批判活動提供根據；為何批判是解決批判的意義問題，要給批判以價值；如何批判則要說明批判的方法，通過何種方法實現批判的價值。三個問題事實上是不能截然分開的，隻能在觀念上分開。之所以從觀念上分開，是分析問題的技術需要。批判是人的自然思維，我們討論的就不是要不要批判的問題，而是討論如何批判也就是如何思維的問題，討論批判的現實需要也隻是強調現實對批判的突出需要，而不是一般思維需要不需要批判的問題。討論如何批判和什麽是批判視是同一個問題，批判是思維的過程，思維是批判的過程；“什麽是批判”定義了批判是怎樣的過程，“如何批判”是說明批判的過程是如何完成的。而這不是同一問題嗎？

　　我們習慣於把對曆史的反思稱為批判思維，把對現實的反思稱為批判現實主義，把對未來的設想和規劃稱為建設性思維與批判思維相對。其實反思固然具有批判性，但對未來的思考也離不開批判思維：作為批判對象的曆史是連續性的，一切都會成為曆史；作為批判工具的思想方法也是曆史生成的，並沒有不同於反思的不同的思維方法。

　　重新思考批判的內涵，不是從本體論上給批判下一個絕對的定義。因為任何“本體”都不是絕對的，“本體”是具體時代的本體，“本體”永遠是作為中介而自我揚棄。但這也不意味著批判從本體論上就不存在呢？和其他範疇一樣，不管“本體”的內涵如何隨時代而變遷，批判作為思維的本質不會變，隻要思維的必要性存在，其作為思維的基本性質就不會變。這樣才使研究對象作為真實的存在而使研究成為可能。因而，批判和“非批判”及專門針對問題的批判既有聯係又有區別，並不矛盾。因而不會走向相對主義或取消主義。批判是人類特有的思想活動，批判的概念本來是清楚的，無需論述：人對置身其間的客觀事實予以比較對照，得出符合客觀事實的思想，再把這種思想放到實踐中去檢驗，符合實際的就堅持，不符合實際的就放棄，從而使思想具有推動實際發展的作用。顯然，批判內涵了否定和肯定、反對和堅持、超越和發展。批判概念的產生同人類文化的一切概念一樣，都是客觀世界在人腦中的反映，是人類實踐的產物，是人類思維活動的概括。從廣義上講，人類的第一縷思想就應該是批判的產物，有了批判，才有了思想，人才成為了人。說明這一點並不困難：人類是自然選擇和自身選擇的產物，勞動的產物，如果沒有批判意識，人類就無法選擇，就無法勞動，甚至是簡單的勞動。雖然如此，真正意義上的批判卻始於馬克思和恩格斯。恩格斯說：“馬克思和我，可以說是從德國唯心主義哲學中拯救自覺辯證並把它轉為唯物主義自然觀和曆史觀的唯一的人”，很顯然，從唯心主義中拯救辯證法把它轉為唯物主義的過程，實質上就是否定和反對唯心主義，肯定和堅持辯證法並超越唯心主義哲學而發展唯物主義哲學的深刻而尖銳的思想過程。馬克思主義本身就是產生於批判，發展於自我批判。批判本身就是一種科學，有其認識論和方法論的規定，有其內在要求和必要條件，也有其目的和價值。如果確實掌握了馬克思主義，就不會對批判產生誤解，然而誤解確實有過而且不能保證已經沒有了。對批判的誤解，涉及對黨的指導思想的誤解，而對指導思想的誤解是危險的。在社會迅速發展的條件下，各種思想互相激蕩，批判思維就是十分重要的。沒有批判思維，就無法判斷形勢，無法迎接挑戰。我們需要堅持批判精神，需要鞏固批判精神，甚至需要批判精神的啟蒙。

　　批判是一種思維活動、思維方式，一種精神，僅此而已。科學批判是用科學的態度和科學方法進行的批判，亦僅此而已。

　　3.批判是一種精神

　　人是要有點精神的。批判思維是唯物的哲學精神，是辯證的思想方法，是積極的構建行為，是推動發展的杠杆。科學批判是對真善美的追求，是對假醜惡的揭露：通過揭露虛假揭示本質，推動事物發展；通過剖析惡行肯定善良，促進人類向善；通過昭示醜陋展現美好，催化精神升華。批判追求的是真相、真知、真理，弘揚的是善心、善行、善果，展現的是真理之美、邏輯之美、表達之美。科學批判是冷峻的火熱，是激烈的溫厚，是尖銳的撫摸，是深刻的昭示，是無情的熱情。這，毫不矛盾。因為大善、大美的內容，首先要以大真的形式表達；感覺舒服的，未必是增進人健康的。真科學都大公無私，科學批判，理當如此。如此，我們熱愛科學，當熱愛科學批判；如此，我們呼喚科學精神，當呼喚科學批判；如此，我們還會畏懼批判和被批判嗎？

　　如果說解放思想是辯證唯物主義的基本精神，那麽科學批判就是辯證唯物主義的基本精神內核，是解放思想的關鍵環節，抽取了科學批判精神，解放思想就成了空殼，最多隻是形式主義的口號。《實踐是檢驗真理的唯一標準》，就是對真理標準的科學批判（具體就是對“兩個凡是”的批判），因而必然地引導了一場思想解放運動。改革開放是對不適應中國社會主義發展的舊體製、舊觀念、舊模式科學批判後的必然選擇，科學發展是對片麵發展觀科學批判的實踐結果；批判的未必是科學的，但偽批判的必然是偽科學，非批判的肯定是神學。沒有科學批判，就沒有任何意義上的革命，就沒有任何意義上的改革，就沒有任何意義上的發展，就沒有任何意義上的自覺。在解放思想達於科學發展的螺旋式上升的每一個環節中，科學批判始終以精神的形態貫穿其中。

　　科學批判是辯證唯物主義者的基本精神，當然也是唯物主義者的基本精神。科學批判是“科學”的：是符合馬克思主義科學認識論的科學方法論；科學批判是“唯物”的：是客觀事實間的對照而非觀念對事實的剪裁；科學批判是“辯證”的：是肯定與否定、繼承與發展的對立統一；科學批判是“基本精神”：是基礎性精神，即科學批判精神是科學精神之前提；是一以貫之的精神，即科學批判精神在唯物主義中無時不在、無處不在。沒有科學批判精神，就不是唯物主義，就不是唯物主義者。

　　馬克思主義的基本精神是唯物辯證法，而“辯證法就其本質來說是批判的和革命的”，馬克思主義本身就是批判的產物。馬克思的論述包含了一個顯而易見的邏輯順序：批判作為思想認識活動是先於革命運動的。思想是行為的先導，批判是思想的先導，是先於思想的“思想”。沒有科學批判，就沒有思想解放；沒有科學批判，就沒有科學的革命理論，就沒有革命行動，就沒有革命的成功；沒有科學批判，就沒有科學的改革理論，就沒有科學的改革行動，就沒有改革的成功；沒有科學批判，就沒有科學的發展理論，就沒有科學行動，就沒有科學發展。一切正確理論都是科學批判的產物，馬克思的《神聖家族》是對“批判的批判”所做的批判，《資本論》是英國古典政治經濟學批判，馬克思主義哲學是對德國古典哲學終結性的科學批判，科學社會主義是對法國空想社會主義的科學批判。從馬克思著作目錄中就可以直觀地看到，在馬克思主義中有多少科學批判。就連馬克思主義的反對者、被列寧視為“十足的庸人”的約翰。普連厄，在其“科學價值為零”的書中也從反麵承認了這一點。這正是馬克思和馬克思主義的光榮。由毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想及科學發展觀構成的中國特色社會主義理論體係，也是在對錯誤思想以及過時體製、觀念、模式的科學批判中形成並放射出中國馬克思主義真理的燦爛光芒的。這也正是中國特色社會主義理論體係及其創立者的光榮。

　　社會的發展和科學的發展都離不開科學批判。陳勝吳廣是從對“君權神授”的批判開始起義的，洪秀全是從對“天下無公”的批判開始革命的，列寧、毛澤東也是從對現實及現實的辯護理論的批判開始革命的。即使在自然科學領域也是如此：從第一塊石器到航天登月，從“斷竹、續竹、飛土、逐肉”到原子武器、信息大戰，從野生動物馴養到克隆技術，從原始穀物栽培到轉基因食品，從上帝創世紀到宇宙大爆炸等等。人類的曆史需要歸納，而人類的未來需要演繹。批判是一切真知的發軔，而盲從是一切謬誤的來源。

　　然而，唯物主義總是在與唯心主義的鬥爭中產生、發展、堅持前行的。以往是這樣，現在依然是這樣，這毫不足怪，這是唯物辯證法則本來應有之義。唯物主義除了堅持與唯心主義鬥爭之外，別無選擇。從布魯諾被燒死到馬丁·路德金被殺害，從焚書坑儒到“文化大革命”是唯心主義的猖獗，亦即偽批判的暫時得勢，因為神是恐懼批判的，靠神吃飯的人由恐懼而瘋狂，並不違反邏輯；從宗教改革到文藝複興，從“實踐是檢驗真理的唯一標準”到“科學發展觀”是唯物主義的勝利，亦即科學批判精神的勝利，因為精神是歡迎批判的，唯物主義因批判和被批判而深化，唯物主義者因批判和被批判而升華。這也是合乎邏輯的。

　　4.批判本質上是思維方式

　　通過批判揭示的是人和事實、認識和真理之間的關係。從廣義上講，批判是人的日常的思維方式甚至生活方式，甚至可以說，人是在批判中生活的，沒有批判我們甚至不能乘公交汽車，不能穿過馬路，甚至分辨不清別人微笑、點頭、鼓掌和山呼“萬歲”的含義；沒有批判我們甚至會陷入左手重要還是右手重要、雞重要還是蛋重要、頭重要還是胃重要的無謂爭論中去；沒有批判，我們甚至無法分辨什麽是手段、什麽是目的：是 GDP 重要還是經濟效益重要？是生存環境重要還是企業利潤重要？是招商引資本身重要還是招商引資帶來的發展重要？是人重要還是物重要？是生命重要還是金錢重要。如此等等問題，沒有科學批判，我們無法回答其中的任何一個。更不要說什麽是社會主義，如何建設社會主義；建設什麽樣的黨、如何建設黨；什麽是發展、如何發展；什麽是真理、如何追求真理；什麽是價值、如何實現價值……重大而抽象的問題了。盡管批判是生活的尋常狀態或尋常狀態的尋常環節，但這裏討論的是有關社會問題的批判。至於作為生活常態的批判就留給生活本身，生活本身是最有力的批判武器，它會解決人對生活的所有糊塗認識。

　　批判思維隻是思維的方式，隻是有根據地判斷，辯證唯物主義和曆史唯物主義者的思維都是批判的；唯心主義之所以唯心，在於唯心主義是從“心”出發的判斷，而“心”是無法成為客觀世界的根據的，因而唯心主義的思維是沒有根據的判斷，是非批判的。

　　5.批判思維既是麵對現實的也是麵向未來的思維

　　批判思維產生於現實中的問題，為了解決現實問題，批判思維必然會反思曆史。但在批判思維中，曆史如果不能為現實服務，曆史就一錢不值，批判思維是為解決現實問題進行的思維。批判思維也是麵向未來的，因為批判思維包括了對現實的批判，批判現實是為了改造現實，走向未來。所以，批判思維是“學習型思維”，為了更深刻地批判，必須不斷地向書本、向實踐、向群眾學習，不斷給自己的判斷以理由。非批判的思維是保守的，要守住現狀，就不能對現狀批判，也就不需要學習新的東西。

　　“什麽是批判”是批判思維的“第一要義”。批判思維不搞主觀的“概念的自我規定”，在批判思維中，概念也不是“自由的原則，是獨立存在著的實體性力量”，而是客觀事實（以“問題”的形式）在人腦中的反映。偽批判正是“自我規定”了概念，因而脫離了客觀實際，才成偽批判的。