解放思想論：從解放思想到科學發展的曆史必然性

導論：馬克思主義中國化是科學批判的過程和結果

　　批判是“化”的過程。批判不是目的，批判的目的是構建。通過科學批判過程，即對批判對象的由此及彼、由表及裏的對照研究，去粗取精、去偽存真、發現規律、形成經驗、形成科學的思維方式。這就是“化”的過程。

　　1.“化”之論

　　“化”是具有本質聯係的現實事物之間的有機結合，是一種良性結果，是一個發展過程，是一種科學方法。“化”就是“結合”，“化”是“結合”的哲理性抽象，“結合”是“化”的實踐性疏解，“化”與“結合”都表示事物內部的對立統一；“結合”未必是“化”，非現實的、非本質的、非良性的、非發展的、非科學的結合，謂之“異化”。

　　“化”是具有本質聯係的現實事物之間的有機結合。

　　“化”是現實事物之間的結合。結合的對象隻能是客觀存在的現實事物，臆想、虛構的“事物”因其本身的非現實性，隻能把其結合界定為異化。曾經的領袖神聖化、理論教條化、階級鬥爭擴大化等等，即屬異化。

　　“化”是不同性質事物之間的結合。現實事物的多樣性（差異性）是結合的前提，單一或同一的事物沒有“結合”問題，有的隻是簡單堆砌或量的疊加。“結合”不是取消多樣性，也不是取消對立麵，而是對立事物形成新的統一體。取消了多樣性和對立麵就等於取消了結合本身。

　　“化”是具有本質聯係的事物間的結合，無本質聯係的事物之間的結合必然是異化。結合的充分條件是事物之間的本質關係，“本質關係是事物表現其自身所采取的特定的完全普遍的方式。凡一切實存的事物都存在於關係中，而這種關係乃是每一實存的真實性質。因此實際存在著的東西不是抽象的孤立的，而隻是在一個他物之內。”“舉凡兩個相異的規定或範疇的統一，並不是純粹直接的或漫無規定性的空洞的統一，反之，必須認定其中一個規定隻有通過另一規定為中介才會有真理。”本質是現象的真理，概念是本質的真理，變化是堅持的真理，特殊是普遍的真理，民主是法製的真理，公平是效率的真理，一般的本質在特殊之中，堅持的本質在變化之中，民主的本質在法治之中，效率的本質在公平之中，等等。反之亦然。

　　“化”是事物之間的有機結合。隻有有機結合的共同體才能通過其內部雙方力量此消彼長的矛盾運動而獲取發展的內部動力。因而，所謂“有機結合”，就是結合要素之間是能動的、有規律的、具有一定結構的結合，而不是機械的組合，也不是無邏輯的湊合，更不是無結構的烏合。“有機體的各部分、各肢節隻有在它們的聯合裏才能存在，彼此一經分離便失掉其為有機體的存在。”“機械關係的膚淺性一般即在於各部分既彼此獨立，而部分又離全體而獨立”。“化”是一個發展過程。作為發展過程的“化”，至少包含以下含義：

　　第一，“化”是事物全麵協調可持續的發展過程，統一體中各方互相促進、互利共贏、共同提升、共同發展，而不是共同異化、沉淪或毀滅，也不是一方的消滅或消解。“結合起來就是部分的對立麵和否定。”在有機結合的共同體中，沒有哪一方是可以取消的，取消對任何一方就等於取消了共同體本身；也沒有哪一方是“重要”到使另一方處於可有可無的地位，我們所說的“重要”，恰恰表達了對共同體處於不平衡、不和諧狀態所產生的問題的強調，而不是說共同體中的某一方具有特殊意義而另一方是無足輕重。所謂“重點”除強調某些要素需要加強之外，並不必然意味著與重點相對的非重點是可有可無的。需要“優先發展”和“優惠”的對象都是出於整體的需要，而不是對象自身對整體具有超出其他對象的意義。強調“重要”的內容，是指內容關乎全局，而不是指內容可以從整體中分割出來單兵突進、孤立發展。

　　第二、“化”是人的批判和創造過程，所謂創造就是發現事物間的有機聯係並推進事物有機結合的過程，“因此，在這裏也完全像在自然領域裏一樣，應該發現現實的聯係，從而清除這種臆造的人為的聯係”。盡管社會聯係和自然聯係具有一樣的現實性，但發現社會的現實聯係和清除臆造的人為的聯係卻是人的自覺活動，社會化的結合與自然化的結合卻具有完全不同的性質，自然化是一個自發結合的過程，社會化是由人參與的自覺過程，“化”是發現事物間本質聯係、清除臆造聯係的過程，在改革開放的曆史進程中，我們黨清除許多“臆造的人為的聯係”：清除了馬克思主義與教條主義的聯係，清除了強加於社會主義的種種非本質聯係，改革開放本質上是發現並運用規律的過程，是自覺發揮人的主觀能動性的艱苦探索過程，是由“摸著石頭過河”到自覺構建的過程。規律不可創生，但發現和運用規律卻需要創造。

　　“化”是一種良性結果。作為結果的“化”，第一，是一種良性結果，所謂良性結果就是共同體的和諧發展，是舊有矛盾的解決。第二，是結合形成的共同體達到了一個相對高度或程度，是有其客觀標準的，失去了客觀標準的“化”就是異化；第三，是一個普遍的高度，而不是一個總值或平均值，個別的高度並不能說明“化”的內涵；第四，“化”既有物質成果也有精神成果；第五，“化”是一種低成本集約化的結果，無限成本達到某種高度隻是一種異化。

　　“化”是一種科學方法。“化”是一種自覺運用唯物辯證法的過程。“化”是結合，不是取消，化是化所當化，守所當守；化中有守，守中有化，守而無化是保守，保守至極就走向腐朽；化而不守是取消，取消自身特色、斬斷自己的文化根基無異於自殺。科學的真正任務在於揭示事物、現象間的固有聯係，把人們通常看來似乎沒有聯係的事物聯係起來考察，發現其中的真實聯係，往往會引起科學的突破，把人們通常認為毫無疑義的甚至是天經地義結合在一起的東西加以考察，發現其聯係的虛假性，分離虛假聯係，也往往引起科學的突破。關鍵是要運用唯物辯證法這個科學方法。

　　在改造社會的過程中，由於人認識能力和世界觀的局限，使“結合”具有肯定的和否定的意義，肯定意義的結合是“化”，否定意義的結合是“異化”。不同認識能力、不同世界觀的人會用不同的方法發現和處理事物之間的不同聯係，異化的世界觀產生異化的方法，異化的方法產生異化的結果：同一種性質的權力掌握在不同世界觀的人身上產生不同的聯係，有的人恪守權力的本質，把權力和人民利益結合，造福於民；有人卻使權力異化，把權力和一己私利結合，以權謀私。有人能化腐朽為神奇，有人能化神奇為腐朽，有能力原因，也有世界觀原因。

　　明白了“化”即“結合”，也就明白了什麽樣的“結合”是異化：異化是事物間非現實的、非本質的聯係，是一種惡性的、停滯、趨於沒落和滅亡的結果。改革實際上是改革異化的東西，是事物本質聯係的回歸，從而使事物內部矛盾運動成為事物發展的動力，給事物發展注入活力，是馬克思主義唯物辯證法的運用過程。至此，我們應該懂得，馬克思主義中國化的含義。

　　2.馬克思主義中國化是科學批判的過程和成果

　　“化”是具有本質聯係的現實事物間的結合。也就是說，“化”隻能化可化之物。舊中國是一個半封建半殖民地的農業大國，即使新中國也是一個生產力水平低、經濟文化落後的農業大國，截至目前，“我國仍處於並將長期處於社會主義初級階段的基本國情沒有變，人民日益增長的物質文化需求同落後的社會生產之間的矛盾這一社會主要矛盾沒有變”（十七大報告）。中國曆史之長、積累的問題之多之，非“複雜”二字了得；中國人民進行強國富民的探索也不是“艱苦”二字了得。中國選擇馬克思主義本身就經過了艱苦探索，即批判的艱苦過程。中國是“可化之物”嗎？

　　馬克思主義一經傳入中國，中國人民就迫不及待地開始運用它進行中國革命的嚐試，“五四運動”無可辯駁地證明中國選擇馬克思主義的正確性。但嚐試的成功隻說明中國具有馬克思主義中國化的因子，並不說明馬克思主義一進來就中國化了。後來的曆史證明，我們所掌握的馬克思主義原來還是一些一般原理。原理都是一般的，而現實都是具體的。中國革命、建設、改革和發展中必然遇到的具體問題，靠馬克思主義的一般原理和一般經驗是不可能解決的。必須緊密結合中國國情和時代條件，尋找適合中國實際的道路，製定正確的方略。我們隻能用馬克思主義的立場、觀點和方法對中國實際進行批判。馬克思主義中國化的問題迫切地提出來了，並且一次次的被提出來，始終伴隨著我們探索。人是“化”的橋梁，幾代中國共產黨人經過艱苦探索，在馬克思主義中國化的過程中豎起了四座豐碑，這就是毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀。

　　馬克思主義中國化，就是把馬克思主義基本原理同中國具體實際，即中國的實踐、中國的曆史、中國的文化結合起來，使馬克思在中國實現民族化和具體化。這種結合、民族化具體化其含義有三：

　　第一，馬克思主義中國化就是運用馬克思主義解決中國革命、建設、改革和發展中的實際問題，把馬克思主義運用到中國具體環境的具體鬥爭中去，使馬克思主義在中國具體化，從而運用“具體的馬克思主義”來指導中國的具體行動。“化”是人對理論的運用。

　　第二，馬克思主義中國化就是把中國革命、建設和改革的實踐經驗和曆史經驗提升為理論。馬克思主義中國化的基礎是中國人民的實踐。在解決中國實際問題的過程中，必然會有許多獨創性的實踐經驗，通過對這些實踐經驗的提煉和總結，就會創造出許多新東西，從而豐富馬克思主義。馬克思主義中國化還包括運用馬克思主義的立場、觀點和方法去總結中國的曆史經驗。我們是曆史唯物主義者，我們無法也不能割斷曆史，中國數千年文明史中，有許多寶貴的曆史經驗是可以納入馬克思主義體係之中的。把實踐經驗和曆史經驗提升為理論，是馬克思主義中國化的重要內容。經驗如果無上升到理論的任何因素，就說明中國非可化之國，馬克思主義不適合中國國情的無稽之談，早被實踐否定了；經驗如果不上升到理論，僅僅作為“案例”讓人去比照，就是經驗主義，上升到科學理論，納入科學體係，就是方法論，就是馬克思主義新境界、新階段，就是對馬克思主義的發展。如果不是這樣，如何理解馬克思主義是發展的體係？用什麽發展、由誰發展、如何發展、發展了什麽？我們也從來沒有忘記：“化”是人把經驗提升為理論。

　　第三，馬克思主義中國化就是用馬克思主義改造中國的傳統文化和文化傳統，把馬克思主義根植於中國優秀文化之中。即把馬克思主義基本原理同中國優秀文化成果，即優秀的文化內容和優秀的表達方式結合進而達到融合。這就是對中國文化取其精華、去其糟粕的科學批判過程，實現中國文化的馬克思主義化，而不是在傳統文化上貼上馬克思主義標簽。我們是中國人，我們隻能用中國人的習慣去看待馬克思主義，馬克思主義和中國文化相結合，實際上是和中國人的思維方式相結合，用馬克思主義改造中國人的思維方式，形成中國人新的思維方式、價值觀念、核心價值體係。這是“化”的最終歸宿。馬克思主義中國化最根本的是“化人”，是改造人過時的思維方式。中國是中國人的中國，中國的實體是中國人，中國的曆史和現實都是中國人自己的創造出來的，中國最大的最根本的實際就是中國人自己。中國人雖然認識了馬克思主義，但中國人不是被動接受而是主動化入。不對自己的思維方式進行科學批判，如何化入？這就是中國人的馬克思主義化，實際上就是中國人的思維方式馬克思主義化，即用馬克思主義的方法論去思考問題。無論改造傳統文化，還是改造文化傳統，改造者都是中國人自己，找到馬克思主義中國化的民族形式，是馬克思主義中國化的應有之義和當然任務。

　　如此，是否可以說，馬克思主義中國化，是人的運用、人的提升，人的批判？

　　關於馬克思主義中國化的科學內涵有兩點需要特別說明：第一，“化”是兩種現實事物間的有機結合。馬克思主義是思想形態的現實事物，思想隻能和思想互化，也就是說中國要有能化入馬克思主義的思想材料。如果沒有能夠化入馬克思主義的思想材料，就無從馬克思主義中國化。而中國有著豐富的能夠被馬克思主義化入的思想材料。儒家、道家、墨家等各種思想流派都有這種可化因子。試以孔子“大同”思想與馬克思共產主義思想加以比較，就可以看出其中的可化之處：“大道之行也，天下為公……”。馬克思對共產主義理想社會的描述是“社會生產力高度發達，人的思想覺悟極大的提高；按需分配，每個人的自由發展是所有人發展的前提”。我們可以看出，而這是何其相似。這裏沒有把馬克思主義等同於儒家思想的意思。二者的界限是分明的：馬克思主義是現代人類的最高理想，儒家“大同”思想是當時人類最高空想。理想是具有現實基礎的思想，空想是毫無實現基礎的思想。理想與空想的內涵無需要做過多批判。第二，理想是現實前提條件下產生的，當實現的前提條件出現時，空想就會飛躍變成理想。馬克思的共產主義理想也是法國社會主義的空想在實現的曆史前提出現後的飛躍。中國沒有較發達的近代工業，因而沒有使空想成為理想的條件。馬克思主義沒有出現在中國的原因就在這裏。但是到了 20世紀初，中國的社會生產中卻出現了能夠馬克思主義化的條件，不能夠產生馬克思主義，但卻具有馬克思主義中國化的條件，如果沒有這個條件，馬克思主義中國化也是不可能的。這也可以用來解釋為什麽接受馬克思主義思想的人越來越多，但馬克思主義並未全球化。空想在任何社會、任何時代、任何民族中都存在，但把空想變成理想卻是有條件的，而把理想變成實現理想的行動，把實現理想的行動變成理想的實現，條件就更為複雜了。第三，在馬克思主義中國化的科學內涵中，用馬克思主義解決中國問題、總結中國經驗、改造中國文化這三重內容盡管時間上是相互交織進行的，但邏輯上確實有一個順序的：首先是用馬克思主義改造中國文化，因為改造中國文化的實質或主要問題是改造中國的文化傳統（當然也包括改造中國的傳統文化，文化傳統是一代代傳承下來的思維方式，傳統文化則是固化了的文字文物），即改造中國人的思維方式，也就是常說的一個比喻：武裝頭腦。改造了思維方式，形成了馬克思主義的方法論，按照思想是行動的先導的原理，就可以用思想指導行動，既解決問題了，解決問題的過程中會形成獨創性的做法，把這種獨創性的做法總結成經驗並上升到理論（所謂“基本經驗”實際上就是上升到理論的經驗，經驗都是個別的，沒有基本的普遍的經驗，基本的或普遍的經驗隻能是上升到理論形態的經驗）。所以，馬克思主義中國化科學內涵的邏輯順序應該是用馬克思主義的立場、觀點和方法改造中國文化、解決中國問題、總結中國經驗。況且，有學者把馬克思主義對中國文化的改造用“是馬克思主義深深紮根於中國優秀文化的土壤中”這個比喻來描述，其缺陷是顯而易見的：首先這種比喻化描述沒有明顯揭示出馬克思主義中國化是對中國人思維方式的改造這個本質，其次是沒有揭示出“化”的互動過程，“紮根在土壤中”的比喻明顯有被動接受的意義，再次，沒有揭示“優秀”的內涵，所謂“優秀文化”，就是能被馬克思主義所化也就是能夠“化入”馬克思主義的中國文化。但是馬克思主義對中國文化的改造，不僅是要和中國優秀文化相結合，對不優秀的文化也有一個批判的問題，因為如果不對中國不優秀的文化進行批判，就必然妨礙馬克思主義和中國優秀文化相結合。馬克思主義的偉大作用在於開放地吸納優秀文化，科學地（有理由的）消除不優秀文化，這是一個問題的兩個方麵，馬克思主義不會無視不優秀文化的妨礙而單獨和優秀文化結合。況且優秀與否本身就離不開用馬克思主義世界觀、價值觀和方法論加以界定。第四，三重含義實際上包含了兩個過程，兩個過程同時統一於中國人身上，形成中國人的思維方式。第一個過程是馬克思主義中國化，是馬克思主義通過中國人的思維進入中國革命、建設、改革和發展的實際過程，第二個過程是中國的馬克思主義化，也就是中國革命、建設和改革的實際作為具體材料同樣通過中國人的思維進入馬克思主義，或者說作為馬克思主義一般原理的具體論據出現於馬克思主義之中，也就是說，馬克思主義中國化是馬克思主義通過中國人的思維和實踐相互進入的過程。馬克思主義中國化和中國馬克思主義化絕不是文字遊戲，是主體不同的思維過程：麵對理論，我們如何運用於實際？麵對實際，我們如何運用理論？麵對被蘇聯革命勝利已經證明的理論，我們怎麽辦？是奉若教條，亦步亦趨？是照搬，按圖索驥？是嫁接，半馬克思主義半儒家思想？還是移植，不管土壤是否適宜，都栽馬克思主義經驗之樹？麵對中國複雜的實際，我們又怎麽辦？沒有批判就沒有選擇。如果不對中國實際、中國曆史進行全麵地批判，怎樣選擇？如果連中國的社會性質，中國社會的主要矛盾、中國革命的對象，革命的力量、誰是我們的敵人，誰是我們的朋友這樣的首要問題都不清楚，馬克思主義又能解決中國的什麽問題呢？問題的提出本身就開始了馬克思主義的運用，我們首先用馬克思主義的基本立場、觀點和方法分析上述問題。我們是中國人，我們隻能帶著中國的問題用中國人的眼光看待馬克思主義。如果沒有對中國問題的科學批判，我們甚至都不知道帶著什麽問題去麵對馬克思主義。帶著中國的問題運用馬克思主義，用馬克思主義立場觀點方法分析自己的問題，這就是“化”的過程。凡“化”都是互相的，馬克思主義中國化實際上就是馬克思主義進入中國實際和中國人帶著中國的問題“進入”馬克思主義的過程。

　　我們在理解馬克思主義中國化的科學內涵上的分析並沒有窮盡也不可能窮盡馬克思主義中國化的科學內涵，因為馬克思主義本身就是一個開放的發展的體係，中國實際也是一個開放的發展的實際。兩個開放的發展的客觀現實事物必然會相互對照，在科學批判中使互化的內涵更加豐富。

　　世界千古一化，是人類思想的天空化出了馬克思主義；中國千古一化，是馬克思主義中國化，即馬克思主義和中國具體實際的結合，具體說就是唯物辯證法在改革開放進程中的科學運用，“辯證法構成科學進展的推動的靈魂。隻有通過辯證法原則，科學內容才達到內在聯係和必然性，並且隻有在辯證法裏，一般才真實地超出有限，而不是外在地超出有限。”