曾國藩大智慧

第五篇

　　人生智慧

　　中國有一句名言，“人在屋簷下，不得不低頭”。意思是說當一個人在權勢、機會不如別人的時候，不得不低頭退讓。

　　對於這種情況，不同的人會采取不同的態度。有誌進取者，將此當做磨煉自己的機會，借此取得休養生息的時間，以礪再進，那些經不起困難和挫折的人，卻往往將此看做是事業的盡頭，一味地消積乃至消沉、畏縮不前，不願想法克服目前的障礙，隻是怨天尤人。

　　“堅忍”者，君子所為，於戰則無敵，於禮則大治。於事業則會一步步接近成功，於生活才能真正體驗到其甘味。所謂“尺蠖之曲，以求伸也；龍蛇之蟄，以求存也”，正是這個意思。堅忍，體現了一個人的心理能量，一個人的意誌力。刀不藏鋒時，叫“忍”。“忍”，怒也，是心字和刈字組合而成的一個古字。心中的感情思想像利刃沒遮攔的時候叫怒。怒不是忍。

　　心中無“刃”，空空蕩蕩無利器的時候，也不是“忍”。刃鋒磨隱了，刃鋒藏在心胸的刀鞘裏，才能算是真正的忍。“忍”不是窩囊廢般的忍氣吞聲。所以“忍”之“刃”就不僅僅是標音的聲旁，也是對表義的義附。“忍”是一種能力。《說文解字》說“忍”，“能也”。

　　“能”又是什麽？

　　“能”是一種屬於熊類的像鹿一樣的野獸，皮毛之下，有強壯堅硬的骨肉，所以把賢能而強壯的人叫做人傑。

　　忍是能力，就是說“忍”首先是一種很有內在的鋒芒的力。忍是一種能力，是那些善於把尖銳的思想感情含蓄起來的人的本領，是他們行人所不能行，成人所不能成之事的首要條件。腰帶寶刀的韓信，硬是從別人的胯下鑽了過去，能夠忍受胯下之辱的檢閱，沒有超凡的內在定力，恐怕是很難完成的；範蠡也是一個大忍者，輔佐勾踐贏了夫差，麵對盛大的功利，依然能夠清醒地身退，這恐怕也絕非是那種以物喜、以己悲的憤憤者所能為。

　　當我們在生活中遇到不如意、不順心的事情時，就要做到“忍讓為先”。人無完人，都有犯錯的時候，都有有意或無意中傷害別人的時候，或對不起別人的地方，為了營造和諧良好的人際關係，為了少遭明刀暗箭，我們就非要懂得忍讓之道不可。

　　忍讓是一種修養，一種德行，一種度量、一種糊塗。如果我們人人具有寬容忍讓的心態，人與人之間的關係也肯定會變得更加和諧。

　　“忍”為修養，其義應該相當深刻、相當廣泛。世間取人，唯才、唯德，德才兼備，有才務須要忍，有忍才能有德；不能恃才便張揚，真正的才，是不張揚的。如此，才、德、忍便是一種互動和印證的必然關係。4不逞不妄，自修求強

　　原文

　　三達德之首曰智，智即明也。古豪傑，動稱英雄。英即明也。明有二端：人見其近樓則所見遠矣，登山則所見更遠矣。精明者，譬如至微之物，以顯微鏡照之，則加大一倍、十倍、百倍矣。又如粗糙之米，再舂則粗糠全去，三舂、四舂，則精白絕倫矣。高明由於天分，精明由於學問。吾兄弟忝居大家，天分均不甚高明，專賴學問以求精明。好問若買顯微之鏡，好學若舂上熟之米。總須心中極明，而後口中可斷。能明而斷謂之英斷，不明而斷謂之武斷。武斷自己之事，為害猶淺；武斷他人之事，招怨實深。惟謙退而不肯輕，最足養福。

　　譯文

　　“智、仁、勇”三項通透的德行中，排在首位的是“智”。智就是明，古往今來，豪傑誌士、才能特出之人都被稱為英雄，英也就是明的意思。所謂明有兩個方麵，他人隻看到近前的事物，我則可見更深遠的事物，這叫高明。他人隻看到粗大顯眼的東西，我則可看見細微的東西，叫精明。這裏所說的高明，好比身處一室之中，人們隻能看近處的景物，若登上高樓看得就遠了，再如登上高山所見的就更遠了。而精明，就如極為細微之物，用顯微鏡照它，會放大一倍、十倍、百倍。又如滿是粗糠的糙米，搗兩遍就可除去粗糠，搗上三遍四遍，就精細白淨到極點了。

　　人是否高明取決於天賦資質，精明則全賴於後天鑽研學問的程度。我曾氏兄弟如今僥幸身居高位，天賦姿質都不算很高明，全靠勤學好問來求得精明。好問如同購買顯微鏡，可深知極細微方麵。好學如同搗熟透了的米，可去粗取精。總之，必須心中了如指掌，而後才可口中說出自己決斷。對事物能了解明白再做決斷，就叫英斷。稀裏糊塗就做決斷，稱之為武斷。

　　武斷自身的一些事，產生的危害還不大；武斷他人的事情，因此招致的怨恨就很深了。隻有謙虛退讓而不肯輕易下決斷，才足以保住福分。

　　原文

　　擔當大事，全在“明”“強”二字。《中庸》學、問、思、辨、行五者，其要歸於愚必明，柔必強。凡事非氣不舉，非剛不濟，即修身養家，亦須以“明”“強”為本。“難禁風浪”四字譬還，甚好甚慰。古來豪傑皆以此四字為大忌。吾家祖父教人，亦以“懦弱無剛”四字為大恥。故男兒自立，必須有倔強之氣。惟數萬人困於堅城之下，最易暗銷銳氣。弟能養數萬人之剛氣而久不銷損，此是過人之處，更宜從此加功。

　　譯文

　　至於要擔當大事，全要在“明”“強”兩個字上下功夫，《中庸》中的學、問、思、辨、行之方麵，主要歸結為使不明白的弄明白，使不堅強的變堅強。天下的事，沒有誌氣就不能發起去做，不堅定就做不成功，即使修身養家，也必須以明強為根本。“難禁風浪”四字說得很好，大慰我心，合乎我意。自古豪傑之士都以擁有這四字為大忌。我家祖父教導別人，也說以“懦弱無剛”四字為大恥。所以男兒自立於世，一定要有倔強的氣概。隻是數萬人被困在堅固城池之下，最容易暗中消磨銳氣。老弟能夠保持數萬人的剛猛士氣，長時間不至於消靡折損，這是你的過人之處，更應在此下功夫呀。

　　原文

　　凡國之強，必須得賢臣工；家之強，必須多出賢子弟。此亦關乎天命，不盡由於人謀。至一身之強，則不外乎北宮黝、孟施舍、曾子三種。孟子之集義而慷，即曾子之自反而縮也。惟曾、孟與孔子告仲由之強，略為可久可常。此外，鬥智鬥力之強，則有因強而大興，亦有因強而大敗。古來如李斯、曹操、董卓、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迎異尋常。近世如陸、何、肅、陳亦皆予知自雄，而俱不保其終。故吾輩在自修處求強則可，在勝人處求強則不可。福益外家，若專在勝人處求強，其能強到底與否尚未可知。即使終身強橫安穩，亦君子所不屑道也。

　　譯文

　　凡是國家強盛的，必須得到眾多賢臣的輔佐；家庭強盛的，必須多出賢良孝義的子弟。這關係到天命，不全由人來謀劃。至於一個人的強勝，則不外乎北宮黝、孟施舍、曾子三種情形。孟子能夠集思廣義，使自己慷慨自得，和曾子自我反省而屈伸有度是等同的，隻有親身實踐由曾子、孟子的經驗和孔子告訴仲由強勝的道理，自身的強勝才可保持久長。此外，鬥智鬥力的強勝，則有因為強勝而迅速興旺，也有因強勝而徹底慘敗。古時人如李斯、曹操、董卓、楊素之流，他們的智力都卓絕一世，而他們災禍失敗也超乎尋常，近代人如陸、何、肅、陳也都自知自家膽力超群，卻都不能保持強勢到最後。所以我們在自己弱的地方，需修正時，求得強勝就好；而在比別人強的地方，謀求更大的強勝就不好。福氣和利益在外，個人如果專門在勝人之處逞強，那麽是否真能強到底，還是不能強到最後，都不能預料。即使終身強橫鄉裏安穩度日，這也是有道德的君子們不屑提起的。

　　曾氏體悟

　　曾國藩一生剛強，堅而不脆，以為古來豪傑以“難禁風浪”四字為大忌。他自述道：“吾家祖父教人，也以‘懦弱無剛’四字為大恥。”又說，“至於‘倔強’二字，卻不可少。功業文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡不能成一事。孟子所謂‘至剛’，孔子所謂‘貞固’，皆從‘倔強’二字做出。吾兄弟皆受母德居多，其好處亦正在倔強。”他上承家訓，進而總結了自己的經曆，深刻地認為：“凡事非氣不舉，非剛不濟。”他甚至“嚐自稱欲著《挺經》，說他剛毅”。這種倔強的性格，使曾國藩雖屢次躓跌，卻依然充滿剛毅，勇往直前。

　　鹹豐九年十月十四日，他作一聯以自箴：“養活一團春意思，撐起兩根窮骨頭。”這正是他這種倔強性格的寫照。

　　至於強毅之氣，決不可無。然強毅與剛愎有別。古語雲：“自勝之謂強。曰強製，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也……舍此而求以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹。”

　　自勝，也得克己，所以，剛強也是一種克己之學。克己，必須從兩個方麵同時下手，即“剛柔互用”，不可偏廢。曾國藩說：“太柔則靡，太剛則折。剛並非就是暴虐，強矯而已；柔並非卑弱，謙退而已。”

　　為使“剛”得恰到好處，“柔”得也恰到好處，曾國藩強調剛柔均須建立在“明”的基礎之上。他說：“擔當大事，全在‘明強’二字。”他致書諸弟說：“‘強’字原是美德，我以前寄信也說‘明強’二字斷不可少。第一，‘強’字須從‘明’字做出，然後始終不可屈撓。若全不明白，一味橫蠻，待他人折之以至理，用後果證明它，又重新俯首輸服，則前強而後弱，這就是京師說的瞎鬧。我也並非不要強之人，特以耳目太短，見事不能明透，故不肯輕於一發耳。”又說，“修身齊家，亦須以‘明強’為本。”

　　不明而強，於己則偏執任性，迷途難返，於人則濫用權威，逞勢恃力，終歸都是害人害己。什麽是“明”？就是要明於事，明於理，明於人，明於己。欲強，必須明；欲柔，同樣必須明。否則，雖欲強而不能強到恰當處，雖欲柔而不能柔到恰當處。一味剛強，必然會碰得頭破血流；一味柔弱，遇事慮而不決，決而不行，待人則有理不爭，爭而不力，也是不能成功立業的。

　　所以，曾國藩認為，“強”有兩種：“鬥智鬥力之‘強’，則有因‘強’而大興，亦有因‘強’而大敗。古來如李斯、曹操、董卓、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迥異尋常。近世如陸、何、肅、陳亦皆予知自雄，而俱不保其終。惟曾、孟與孔子告仲由之‘強’，大概能持久恒常。”《孟子·公孫醜上》載：“昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不怕焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣！”曾國藩所追求的，正是這種“自反而縮”的“強”。孔穎達注：“縮，直也。”指正確的道理。反躬自問，為維護正確的道理而勇往直前，這才是真正的“強”。故曾國藩說：“吾輩在自修處求‘強’則可，在勝人處求‘強’則不可。”一味逞強，終必敗露；煉就意誌剛強不拔，就可能有所成就。

　　明強就是敢爭，當一種判斷確定後，曾國藩從不遷就他人的意見，有主見，敢鬥爭。他向清廷伸手要權、拒絕鮑超北上勤王，便是《挺經》明強法中最顯著的事例。

　　人生智慧

　　做官講求明強，能處理很多麻煩事。

　　所以做官講明強，修養心性，第一件事就是訓練自己處事不煩，不急不躁，無怨，清醒。頭腦清醒才能保持安靜，保持安靜才能穩住部下，穩住部下才能做出決斷。不然的話，心急似火，性烈如馬，隻會使事態的發展更加混亂。

　　因此，“明強”之法，仍講究修煉自己，尤其在遇到困難時，要能夠審時度勢，深謀遠慮，決不求一時之功，決不輕舉妄動。求強是可以的，但在逞能鬥狠上求強就不是明智之舉了。

　　逞強鬥狠，說到底就是要獲得對他人的超越感和優越感，從而謀求他人對自我的肯定、服從或尊敬，然而這種優越感的獲得往往以壓抑他人、傷害他人為代價。在某一時間，某一場合或某一範圍內，你確實征服了他人，但在另一時間，另一場合或另一範圍內，你又征服不了他人，而且你的這種征服必然激起他人持久的抵抗；倘若你征服的人越多，那麽你所激起的反抗也就越廣大。最後你就把自己人為地推入到一個孤立的境地，結果你發現路越走越窄，越走越難。所以逞強鬥狠最終會失敗。

　　然而如果一個人在自修處求強呢？此時你追求的不再是對他人的優越，而是自我超越，當然也就不會形成對他人的威脅或者傷害，也就不會存在征服與反抗的持久的矛盾，因為你所要征服的人不是別人，而是你自己。你在不斷修正自我，完善自我。所有的反抗來自於你的內部，是舊我對新我的反抗；這一反抗有時會刺激你更強烈地征服自我，惡行得以消除，善舉得以光大，你就在這征服與反抗中不斷前進。到一定時候，你就因為自修而完美和強大，這種強大就是曾子、孟子和孔子告知仲由的強大，是君子所要盡力珍惜、保持和追求的。

　　5不卑不亢，剛柔互濟

　　原文

　　從古帝王將相，無人不由自立自強做出，即為聖賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔。昔餘往年在京，好與諸有大名大位者為仇，亦未始無挺然特立不畏強禦之意。近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公，則當強矯，爭名逐利，則當謙退；開創家業，則當強矯，守成安樂，則當謙退；出與人物應接，則當強矯；入與妻孥享受，則當謙退。若一麵建功立業，外享大名，一麵求田問舍，內圖厚實，二者皆有盈滿之象，全無謙退之意，則斷不能久。

　　譯文

　　自古帝王將相，沒有一個不是從自強自立做起，即便是聖賢之人，也各有自立自強的方法。所以才能獨立不懼，堅定不移。過去我在京師的那些年中，好與諸位身居要職、名聲高遠的人鬧意見，也是一開始就具有挺然獨立不畏強暴的氣概。近年來體會到天地之道，要剛柔互用，不可偏廢。太柔就導至萎靡不振，太剛則容易招致折斷。剛並不是說要暴虐，隻是矯正使弱變強。柔也並不是卑弱，而是在強的方麵謙讓而已。辦公辦事，就應勉力爭取，爭名逐利，就應當謙退。開創家業，應當奮發進取，守成安樂，則應當謙遜平和。出外與人接觸應答，應該努力表現真誠；回家與妻兒享受，就要悠閑舒緩。如果一方而建功立業，外享有崇高聲名威望。一方麵求田問舍，內圖謀奢侈的待遇享受，這兩者都有盈滿的征兆，全無一絲謙虛退讓的表示，那麽這一切必定不會久長。

　　原文

　　肝氣發時，不惟不和平，並不恐懼，確有此境。不特盛年為然，即餘漸衰老，亦常有勃不可遏之候。但強自禁製，降伏此心，釋氏所謂降龍伏虎。龍即相火也，虎即肝氣也。

　　多少英雄豪傑打此兩關不過，要在稍稍遏抑，不令過熾。降龍以來養水，伏虎以養火。古聖所謂窒欲，即降龍也；所謂懲忿，即伏虎也。釋儒之道不同，而其節製血氣，未嚐不同，總不使吾之嗜欲戕害吾之軀命而已。

　　至於“倔強”二字，卻不可少。功業文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡不能成一事。

　　孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從“倔強”二字做出。吾兄弟皆秉母德居多，其好處亦正在倔強。若能去忿欲以養體，存倔強以勵誌，則日進無疆矣。

　　譯文

　　肝火發作的時候，不隻是不平和，更不恐懼，確實有這樣境況。不僅年輕氣盛如此，即使我漸漸衰老，也經常有勃然而起、怒不可遏的時候，但要強迫控製自己情緒，降服自己心境，佛教稱之為降龍伏虎。龍就是相火，虎就是肝氣，多少英雄豪傑都過不了這兩關。主要在於稍稍控製自己，不要讓肝火過盛，降住龍用來養水，伏虎用來養火，古人所說阻塞欲望，就是降龍；所說警戒忿怒，就是伏虎。佛家、儒家說法不一樣，但節製氣血，沒有不同，總是要不讓自己的欲望殘害自己的身體壽命。

　　至於“倔強”二字，卻不能缺少，功業文章，都必須要有這兩個字的精神貫注其中，否則會軟弱無力，一事無成。孟子所說的至剛，孔子所說的貞固，都是從倔強二字引出，咱兄弟們都繼承母親很多美德，好處也正是在倔強上。如果能夠去除憤懣的欲望而休養身體，多存倔強之氣來激勵誌向，那麽日日就可長進無限了。

　　原文

　　至於強毅之氣，決不可無，然強毅與剛愎有別。古語雲：自勝之謂強。曰強製，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起；不慣莊敬，而強之坐屍立齋；不慣勞苦，而強之與士卒同甘苦，強之勤勞不倦，是即強也。不慣有恒，而強之貞恒，即毅也。舍此而求以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹。

　　譯文

　　至於剛毅的氣魄，決不能沒有。然而剛毅和剛愎區別很大。古語雲：能戰勝自我就叫強，說強製、強恕、強為善，都是戰勝自我的意思，如不習慣早起，而強迫自己天不亮就起身；不習慣莊重恭敬，強製自己參加祭祀儀式；不習慣勞苦，而強製自己與士兵同甘共苦。能強製自己勤勞不倦，就是強，不習慣堅持，卻能強製自己堅定地持之以恒，就是毅。除此之外，力求以氣勢勝人，就是剛愎，二者有相似之處，但其實質有天壤之別，不可不察，不可不謹慎。

　　曾氏體悟

　　人不可無剛，無剛則不能自立，不能自立也就不能自強，不能自強也就不能成就一番功業。剛就是使一個人站立起來的東西。剛是一種威儀，一種自信，一種力量，一種不可侵犯的氣概。自古以來，哪一個帝王將相不是自立自強闖出來的呢？哪一個聖賢不是各有各的自立自強之道呢？孔子可算是仁至義盡的了，他講中庸之道，講溫柔敦厚，可他也有剛的時候，他當司寇才七天，就殺了少正卯。

　　由於有了剛，那些先賢們才能獨立不懼，堅忍不拔，剛就是一個人的骨頭。人也不可無柔，無柔則不親和，不親和就會陷入孤立，四麵楚歌，自我封閉，拒人於千裏之外，柔就是使人挺立長久的東西。柔是一種魅力，一種收斂，一種方法，一種春風宜人的光彩。哪一個人不是生活在人間，哪一個人沒有七情六欲，哪一個人離得了他人的信任與幫助。再偉大的人也需要追隨者，再精彩的演說也需要聽眾。柔就是一個人的皮肉，是使一個人光彩照人的東西。太剛則折，太柔則靡。

　　曾國藩早年在翰林院整月地研讀《易經》，自然受到了其中陰陽消長、剛柔相推思想的影響，他常常引用《易經》中的“日中則昃，月盈則食”來告誡自己和家人。一柔一硬，柔中顯剛，可進可退，亦行亦藏。