炎帝與民族複興

論秦漢雍地諸畤中的炎帝之祠

王子今

在秦人的祭祀係統中，炎帝有突出的地位。根據古籍記載，可以試探索秦漢雍地諸畤中的炎帝之祠——吳陽下畤的大致位置。討論吳陽下畤和其他諸畤的方位關係和主次關係，以及以五帝為祭祀對象的五畤和“渭陽五帝廟”、“長門五帝壇”的關係，也可以推知炎帝崇拜在漢代有所演變的事實。此外，分析位於雍地的吳陽下畤與薑氏城、薑水流域炎帝傳說是否存在某種文化聯係，也是有意義的。

一

關於秦諸畤的設立，《史記·封禪書》中有這樣的記錄：

秦襄公既侯，居西垂，自以為主少暤之神，作西畤，祠白帝，其牲用駵駒黃牛羝羊各一雲。

其後十六年，秦文公東獵汧渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。文公問史敦，敦曰：‘此上帝之征，君其祠之。’於是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。”

自未作鄜畤也，而雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠。或曰：“自古以雍州積高，神明之隩，故立畤郊上帝，諸神祠皆聚雲。蓋黃帝時嚐用事，雖晚周亦郊焉。”其語不經見，縉紳者不道。

此後有“陳寶”之祠的設立，“作鄜畤後九年，文公獲若石雲，於陳倉北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數來，來也常以夜，光輝若流星，從東南來集於祠城，則若雄雞，其聲殷雲，野雞夜雊。以一牢祠，命曰陳寶”。《封禪書》又記載：

作鄜畤後七十八年，秦德公既立，卜居雍，“後子孫飲馬於河”，遂都雍。雍之諸祠自此興。用三百牢於鄜畤。作伏祠。磔狗邑四門，以禦蠱菑。關於“磔狗邑四門，以禦蠱菑”的理解，參看王子今：《秦德公“磔狗邑四門”宗教文化意義試說》，《中國文化》總12期，又《周秦文化研究》，陝西人民出版社1998年版。

德公立二年卒。其後四年，秦宣公作密畤於渭南，祭青帝。

隨後，秦穆公時代並沒有“畤”的建設，“其後十四年，秦繆公立，病臥五日不寤；寤，乃言夢見上帝，上帝命繆公平晉亂。史書而記藏之府。而後世皆曰秦繆公上天。秦繆公即位九年，齊桓公既霸，會諸侯於葵丘，而欲封禪。……繆公立三十九年而卒。”而東方神祠事業在這一時期受到權力者和思想家共同的特殊關注。不過，在距泰山神秘主義中心最近的地區，不僅沒有看到有新意的相關設計，實踐原有神學程序的試探也遭到否定，“其後百有餘年，而孔子論述六藝，傳略言易姓而王，封泰山禪乎梁父者七十餘王矣，其俎豆之禮不章，蓋難言之。或問禘之說，孔子曰：‘不知。知禘之說，其於天下也視其掌。’《詩》雲紂在位，文王受命，政不及泰山。武王克殷二年，天下未寧而崩。爰周德之洽維成王，成王之封禪則近之矣。及後陪臣執政，季氏旅於泰山，仲尼譏之。”而與此形成鮮明對照的情形，是此後秦人的“畤”的設置，逐漸走向完備：

其後百餘年，秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝。

對於秦靈公作畤事，司馬貞《索隱》解釋說：“吳陽，地名，蓋在嶽之南。又上雲‘雍旁有故吳陽武畤’，今蓋因武畤又作上、下畤以祭黃帝、炎帝。”裴駰《集解》：“徐廣曰：‘凡距作密畤二百五十年。’”

隨後，秦獻公“作畦畤櫟陽”，成為秦公作畤史的尾聲：

後四十八年，周太史儋見秦獻公曰：“秦始與周合，合而離，五百歲當複合，合十七年而霸王出焉。”櫟陽雨金，秦獻公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽而祀白帝。

對於秦獻公“作畦畤”事，裴駰《集解》引晉灼曰：“漢注在隴西西縣人先祠山下，形如種韭畦，畦各一土封。”司馬貞《索隱》引《漢舊儀》：“祭人先於隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤，埒如菜畦，畤中各有一土封，故雲畤。”又引《三蒼》雲：“畤，埒也。”注家解釋了“畤”的形製，然而不言櫟陽“畦畤”，似乎這裏強調的是“畤”的原生形態。

《史記·封禪書》還寫道：

其後百二十歲而秦滅周，周之九鼎入於秦。或曰宋太丘社亡，而鼎沒於泗水彭城下。

看來，討論有關秦作畤行為的時序記錄，可能是很有意思的事。秦襄公“作西畤，祠白帝”之後300年，秦獻公“作畦畤櫟陽而祀白帝”。這意味著同樣“祀白帝”之“畤”向東遷移了400公裏左右。這一情形，和秦獻公“徙治櫟陽，且欲東伐，複繆公之故地，修繆公之政令”的誌向是一致的，也正切合了“德公元年，初居雍城大鄭宮”，又“以犧三百牢祠鄜畤”時，卜辭顯示的“後子孫飲馬於河”的預言。張守節《正義》：“卜居雍之後，國益廣大，後代子孫得東飲馬於龍門之河。”而《秦本紀》所謂“（獻公）十一年，周太史儋見獻公曰：‘周故與秦國合而別，別五百歲複合，合十七歲而霸王出’”者，正是因為與秦人東進的軍事強勢和政治權威相符合，於是受到史家的重視。《史記·六國年表》：“太史公讀《秦記》，至犬戎敗幽王，周東徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤用事上帝，僭端見矣。”而後“畤”的設置向東發展，則“僭”的態勢更為明顯。宋人黃震《黃氏日抄》卷五四《讀雜史四·東萊大事記》也視秦作“畤”為“大事”。“太史公讀《秦記》”，《黃氏日抄》引作“太史公續《秦紀》”。

二

“西畤”、“鄜畤“和“畦畤”都是“祀白帝”的神祠中心。“自以為主少暤之神”，崇拜“少暤之神”的秦族國家迅速向“少皞”神話發生的地域擴張，以“西畤—鄜畤—畦畤”祀所移動的軌跡同時保留了秦人神學意識的一段曆史記錄。

如果注意到“西畤—雍地諸畤—畦畤”的方位關係，可以發現這三處祀所大體位於一條東西直線上，而雍地諸畤處於中軸的位置，“西畤”和“畦畤”與雍地的直線距離亦相當。

有學者曾經討論西漢長安的“南北超長建築基線”以及張家山漢簡《二年律令》中“五關”的位置關係，都透露出秦漢人的地理意識和方位測定技術。前者涉及“秦東門”秦建明、張在明、楊政：《陝西發現以漢長安城為中心的西漢南北向超長建築基線》，《文物》1995年第3期，後者所論“五關”均是秦關王子今、劉華祝：《說張家山漢簡〈二年律令·津關令〉所見五關》，《中國曆史文物》2003年第1期。與秦始皇經營鹹陽新宮殿區，“表南山之顛以為闕”相對應，秦直道的石門，也可以看作甘泉宮的“北山”之“闕”。參看王子今、焦南峰：《秦直道石門瑣議》，《秦俑秦文化研究——秦俑學第五屆學術討論會論文集》，陝西人民出版社2000年版。子午嶺—直道，子午道—直河，在鹹陽—長安正北正南形成了縱貫千裏的軸線。這一現象，應當看作秦漢都城規劃的基本構成內容之一。另一組對應關係，表現為直道的起點—石門—甘泉宮北闕與子午道的起點—“南山之顛”—阿房宮南闕。這一認識，也是和秦始皇以甘泉宮、鹹陽宮、阿房宮共同作為秦宮主體結構的構想相一致的。王子今：《秦直道的曆史文化觀照》，《人文雜誌》2005年第5期。

“西畤—雍地諸畤—畦畤”的方位關係，也許可以為我們進行相關研究提供新的認識基點。

三

雖然“畦畤”具有護佑秦軍勝勢的象征意義，櫟陽卻隻是秦獻公時代具有前敵意義的臨時的軍政中心。有學者以為秦獻公曾經都櫟陽。其實，結合史籍記載和考古資料分析，櫟陽未曾作為秦都。參看王子今：《秦獻公都櫟陽說質疑》，《考古與文物》1982年第5期；《櫟陽非秦都辨》，《考古與文物》1990年第3期。秦孝公“以（商）鞅為大良造”，又“作為築冀闕宮庭於鹹陽，秦自雍徙都之”，隨即推行新法，秦史進入了新的紀年。

秦史雖然呈示出文化的躍進，舊有的神祀傳統卻長期得以繼承。秦統一後，秦始皇依然十分重視雍地的地位。

甚至到了西漢時期，秦的神祀傳統為漢帝國的執政者幾乎全麵繼承，雍地依然是最受重視的皇家神祀中心。

《史記·秦本紀》：“（宣公）四年，作密畤。”張守節《正義》引《括地誌》：

漢有五畤，在岐州雍縣南，則鄜畤、吳陽上畤、下畤、密畤、北畤。秦文公夢黃蛇自天而下。屬地，其口止於鄜衍，作畤，郊祭白帝，曰鄜畤。秦宣公作密畤於渭南，祭青帝。秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祠炎帝。漢高帝曰：“天有五帝，今四，何也？待我而具五。”遂立黑帝，曰北畤是也。

《括地誌》對於“在岐州雍縣南”的漢“五畤”，提出了兩種位列次序：

①“鄜畤、吳陽上畤、下畤、密畤、北畤”。

②秦文公作“鄜畤”，“秦宣公作密畤”，“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祠炎帝”，漢高帝作“北畤”。

②列述年代次序。①則前承地理位置陳述，全句為：“漢有五畤，在岐州雍縣南，則鄜畤、吳陽上畤、下畤、密畤、北畤。”則很可能是以“五畤”的方位為序。如此，則雍地“五畤”中，“祠炎帝”的“吳陽下畤”位列正中。

特別值得我們注意的，是《史記·封禪書》所說：“自未作鄜畤也，而雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠。”所謂“吳陽武畤”，應是周人經營，甚至是更早的祀所，隻是長期“皆廢無祠”，為秦人重新修立。

也許“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祠炎帝”，依然恢複了“廢無祠”之前的神祀內容和神祀對象。

這樣，就創置年代來說，“吳陽武畤”或許是最早的。有理由說，在此基礎上秦靈公所作紀念炎帝的“吳陽下畤”，應體現了符合“周餘民”心理的文化政策《史記·秦本紀》：“（文公）十三年，初有史以紀事，民多化者。十六年，文公以兵伐戎，戎敗走。於是文公遂收周餘民有之，地至岐，岐以東獻之周。”，也繼承了當地淵源久遠的信仰傳統。緯書有周“色尚赤”之說《後漢書·章帝紀》李賢注引《禮緯》：“十一月，時陽氣始施於黃泉之下，色皆赤。赤者陽氣，故周為天正，色尚赤。”，也可以為我們認識“周餘民”文化勢力對秦的影響提供參考。

四

自秦至於漢，“五帝”傳說逐漸成熟。參看徐旭生：《五帝起源說》，《中國古史的傳說時代》（增訂本），文物出版社1985年版。而其中“炎帝”傳說對於社會已經有很深的影響。參看宋超：《戰國秦漢時期炎帝傳說的演變》，《炎帝文化與21世紀中國社會發展》，嶽麓書社2002年版。

漢文帝時，對於五帝之祀又有特別的重視。《史記·孝文本紀》記載：

十五年，黃龍見成紀，天子乃複召魯公孫臣，以為博士，申明土德事。於是上乃下詔曰：“有異物之神見於成紀，無害於民，歲以有年。朕親郊祀上帝諸神。禮官議，毋諱以勞朕。”有司禮官皆曰：“古者天子夏躬親禮祀上帝於郊，故曰郊。”於是天子始幸雍，郊見五帝，以孟夏四月答禮焉。趙人新垣平以望氣見，因說上設立渭陽五廟。

所謂“渭陽五廟”，裴駰《集解》：“韋昭曰：‘在渭城。’”“渭陽五廟”，又寫作“渭陽五帝廟”：

十六年，上親郊見渭陽五帝廟。

看來，“渭陽五廟”或“渭陽五帝廟”從決策、設計到施工、落成、使用，時間很短，也就是一年左右。《史記·封禪書》記載：

趙人新垣平以望氣見上，言：“長安東北有神氣，成五采，若人冠糸免焉。或曰東北神明之舍，西方神明之墓也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應。”於是作渭陽五帝廟，同宇，帝一殿，麵各五門，各如其帝色。祠所用及儀亦如雍五畤。張守節《正義》：“《括地誌》雲：‘渭陽五帝廟在雍州鹹陽縣東三十裏。’《宮殿疏》雲：‘五帝廟一宇五殿也。’按：一宇之內而設五帝，各依其方帝別為一殿，而門各如帝色也。”

夏四月，文帝親拜霸渭之會，以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭，北穿蒲池溝水，權火舉而祠，若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫，賜累千金。而使博士諸生刺六經中作王製，謀議巡狩封禪事。

隨後，又有長門“五帝壇”的建設：

文帝出長門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢具。

提議在長安附近“設立”新的以五帝為祭祀對象的神祀中心的新垣平。在又過了一年之後卻被治罪：“人有上書告新垣平所言氣神事皆詐也。下平吏治，誅夷新垣平。”《史記·孝文本紀》：“（十七年）其歲，新垣平事覺，夷三族。”新垣平的騙局暴露之後，漢文帝不再親臨“五帝廟”行禮，然而依然派遣專門官員代表前往，“自是之後，文帝怠於改正朔服色神明之事，而渭陽、長門五帝使祠官領，以時致禮，不往焉。”也就是說，漢文帝因方士煽動而升溫的“五帝”崇拜狂熱，這時終於有所冷卻，不過，“渭陽、長門五帝使祠官領，以時致禮”，祭祀製度依舊維持。

漢文帝時代的“渭陽、長門五帝”之祠，“祠所用及儀亦如雍五畤”，可以看作“雍五畤”五帝紀念儀程向西漢王朝統治中心的延伸。而新垣平所謂“長安東北有神氣，成五采”，以及作成之“渭陽五帝廟”、“帝一殿，麵各五門，各如其帝色”，其五采五色中，炎帝的赤色應當有突出的地位，這是因為漢文帝尊崇“渭陽五帝廟”的神學表態，已經確定了“尚赤”的文化主題。

《史記·孝文本紀》有明確的記載：

十六年，上親郊見渭陽五帝廟，亦以夏答禮而尚赤。

“尚赤”的文化傾向表現直接與“五帝”信仰有關，是值得特別注意的。西漢晚期劉向父子曾經從儒學“天統”意識出發構建“漢得火”之說。《漢書·郊祀誌下》：“劉向父子以為帝出於震，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而複始，自神農、黃帝下曆唐虞三代而漢得火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。”或以為這一觀點發表後，並沒有得到明確肯定，漢王朝“尚赤”，實始於漢光武帝時代。如《漢書·郊祀誌下》顏師古注：“鄧展曰：‘向父子雖有此議，時不施行，至光武建武二年，乃用火德，色尚赤耳。’”《後漢書·光武帝紀下》記載：“（建武二年春正月）壬子，起高廟，建社稷於洛陽，立郊兆於城南，始正火德，色尚赤。”李賢注：“漢初土德，色尚黃，至此始明火德，徽幟尚赤，服色於是乃正。”此或鄧展以為“至光武建武二年，乃用火德，色尚赤耳”意見的根據，而漢文帝“尚赤”的曆史文化跡象，似不宜忽視。

《後漢書·劉盆子傳》：“俠卿為製絳單衣、半頭赤幘，……”李賢注：“董仲舒《繁露》曰：‘以赤統者，幘尚赤。’盆子承漢統，故用赤也。”宋人程大昌《演繁露》卷一五《幘》：“若《東觀漢記》載，光武初起服赤幘，賜段熲赤幘大冠一具。……蓋漢以火王，其在五德尚赤耳。故董仲舒《繁露》曰：以赤統者，幘尚赤。是專漢製也。”《後漢書·郅惲傳》說，郅惲上書王莽有“漢曆久長，孔為赤製”語。李賢注：“言孔丘作緯，著曆運之期，為漢家之製。漢火德尚赤，故雲為赤製，即《春秋感精符》雲‘墨、孔生為赤製’是也。”又如《初學記》卷二二引《史記》：

沛公祠黃帝、蚩尤於沛庭，旗幟皆尚赤。

《太平禦覽》卷三四一同。《藝文類聚》卷一二引《漢書》：

漢承堯運，德祚已盛，斷蛇著符，旗幟尚赤，協於火徳，自然之應，得天統矣。

《太平禦覽》卷八七引《漢書讚》略同，“旗幟尚赤”作“旗熾尚赤”。看來，漢“用火德，色尚赤”的觀念和製度之最初起始，還有必要繼續討論。而這一文化特征與尊崇赤帝（炎帝）是否存在某種內在的關係，也是我們所關心的。

五

《太平寰宇記》卷三〇“虢縣”條：“周原。《史記·封禪書》雲：秦文公作鄜畤，秦靈公作吳陽上畤，宣公作密畤，是三畤焉。畤，止也。神靈所止處。”《太平禦覽》卷一六四引《史記》：“秦文公作鄜畤，靈公作吳陽上畤，又作下畤。”原注：“今郡內有三畤原。”

《雍錄》卷七《秦漢五畤》說“上畤下畤”：“文公後二百十五年，靈公於吳陽作上畤以祭黃帝，作下畤以祭炎帝。”又寫道：

武畤好畤

武畤好畤，在雍縣旁之吳陽。此二畤者，不知何世所造。參求其地，即靈公所立上畤下畤，正在吳陽也。靈公既立上下兩畤，則昔之武畤好畤不在五畤之數矣。

《關中勝跡圖誌》卷一六《名山》：“五畤原在鳳翔縣南二十裏。”畢沅說，“謹按《太平寰宇記》作‘三畤原’，以秦文公鄜畤、宣公密畤、靈公吳陽上畤在此原，故號‘三畤原’也。《太平禦覽》卷五七引《史記·封禪書》：“秦文公作鄜畤，靈公作吳陽上畤，宣公又作密畤，蓋三畤在此原，故號‘三畤原’。”又於扶風縣亦載‘三畤原’雲：‘在縣南二十裏。’今考扶風漢美陽地。《班誌》既稱五畤皆在雍縣，則不得複在美陽。意其為複出之誤。當以在鳳翔者為正。”《陝西通誌》卷二八《祠祀一》：“上畤下畤，在景山之陽。秦靈公作，以祀黃帝(炎帝)。賈誌。”

按照《雍錄》的說法，“武畤好畤，在雍縣旁之吳陽”，“參求其地，即靈公所立上畤下畤，正在吳陽也。”而司馬遷有關楚漢之爭的戰事記錄多有涉及“好畤”者《史記·高祖本紀》、《高祖功臣侯者年表》、《曹相國世家》、《絳侯周勃世家》、《樊酈滕灌列傳》，《史記·南越列傳》又可見“好畤陸賈”，《漢書·地理誌上》“右扶風”條下寫道：“好畤，垝山在東。有梁山宮，秦始皇起。莽曰好邑。”西漢好畤縣在今乾縣東，與“雍縣旁之吳陽”距離過遠。考吳陽下畤所在，還應當注意“在雍縣旁”的方位指定。

六

《國語·晉語四》：“炎帝以薑水成。”炎帝傳說和“薑水”的關係，暗示炎帝部族活動的地域。早有學者指出，“薑姓起源於陝西西部黃土高原上”，探索炎帝傳說的發生，應當注意寶雞“薑城堡、清薑河、神農廟、磻溪水、薑氏城”地名的存在。徐旭生：《中國古史的傳說時代》（增訂本），文物出版社1985年版，第122頁。

《藝文類聚》卷一一引《帝王世紀》：“炎帝神農氏，薑姓也，人身牛首，長於薑水。有聖德。”《初學記》卷九引《帝王世紀》：“神農氏，薑姓也。母曰姙姒，有蟲喬氏之女，名女登，遊於華陽，有神龍首感女登於尚羊生炎帝，人身牛首，長於薑水。有聖德，以火承木，位在南方，主夏，故謂之炎帝。”《繹史》卷四引《帝王世紀》：“炎帝，神農氏，薑姓也。母曰妊姒，有蟲喬氏女登，為少典妃，遊華陽，有神龍首感生。炎帝人身牛首，長於薑水，有聖德。”司馬貞補《史記·三皇本紀》：“炎帝，神農氏，薑姓。母曰女登，有蟲喬氏之女，為少典妃，感神龍而生。炎帝人身牛首，長於薑水，因以為姓。”

《太平禦覽》卷七〇引《三輔舊事》：“薑泉在岐山縣。《水經注》雲：炎帝長於薑水，故以名也。”今本《水經注》卷一八《渭水》中寫道：

岐水又東逕薑氏城南，為薑水。按《世本》：炎帝，薑姓。《帝王世紀》曰：炎帝，神農氏，薑姓。母女登遊華陽，感神而生炎帝，長於薑水，是其地也。東注雍水。

薑水應是雍水的支流。

《太平寰宇記》卷三〇“岐山縣”：“渭水在縣南三十裏，經邑界薑泉。皇甫謐《帝王世紀》雲：炎帝，神農氏，母有蟲喬氏女登為少典妃，遊華陽，感神而生。炎帝長於薑水，即此水也。”《元豐九域誌》卷三《秦鳳路·次府鳳翔府扶風郡鳳翔節度》：“次畿岐山，府東四十裏，一十四鄉，馬磧、驛店二鎮，有岐山、終南山、渭水、薑水、汧水。”

《陝西通誌》卷三《建置第二》：

薑炎帝後薑姓，國扶風美陽，有薑氏城。（《路史》）岐水東逕薑氏城南，為薑水。《帝王世紀》曰：炎帝神農氏長於薑水（《水經注》）。

同書卷一〇《山川三》：

橫水。即杜水，一名小橫水，一名米流川，一名岐水，一名薑水，俗名潢河，一名水南河，一名雙溪。

在縣南三裏，自鳳翔界流入，合雍水。《縣圖》：杜水東南流，合漆、岐二水，俗謂之小橫水，亦或名之米流川。徑岐山而又屈徑周城南，又曆周原下，自下亦名岐水。又東徑薑氏城南，為薑水，與雍水合。《水經注》：周城在縣東北。岐山縣有薑水。《九域誌》：雍水在縣南門外，自岐山界流入，又東入武功界。雍水自合薑水，又東徑美陽縣之中亭川。

看來，與炎帝傳說密切相關的薑泉、薑水、薑氏城，應當都在雍城近旁。祭祀炎帝的吳陽下畤的定位，也應當參考這一事實。而渭水以南的薑水、薑氏城，其地名形成的時代以及與炎帝傳說的關係，可以另外考察。