法言義疏

第76章 孝至卷(12)

　　關百聖而不慚。（同上。）案：“關”讀為“貫”。禮記雜記雲：“見輪人以其杖關轂而輠輪者。”關轂即貫轂。又孟子“越人關弓而射之”，史記陳涉世家載賈生過秦論作“士不敢貫弓報怨”，貫弓即關弓。此關、貫古通之證。廣雅雲：“貫，穿也。”詩齊風“射則貫兮”，易剝卦“貫魚以宮人寵”，貫均訓穿。貫百聖者，言其貫通百王之道也，即論語“一貫”之“貫”。

　　周之人多行，秦之人多病，行有之也，病曼之也。（同上。）李注曰：“行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。”蓋以德與道訓兩“之”字。不知道、德二字未見於前文，此文安得用“之”字以為代？案：前文雲：“則載而惡乎之？曰：‘之後世君子。’”此“之”字與彼“之”同。爾雅：“之，往也。”小爾雅：“之，適也。”戰國策齊策曰：“之其所短。”注雲：“之猶用也。”此文兩“之”字，意與“用”近。周人所以多行者，由於有所用；秦人所以多病（病，李訓為屈沈，是也。）者，由於無所用也。李說非。

　　申、韓險而無化。（同上。）李注雲：“險克所以無德化。”案：“險”當作“檢”。古檢、險二字均與“僉”同，（如爾雅釋言“檢，同也”，“檢”即“僉”字。書“其勿以僉人”，“僉”即“險”字。）故可通用。倉頡篇雲：“檢，法度也。”荀子儒效篇雲：“禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。”注雲：“檢，束也。”後漢書仲長統傳：“是婦女之檢柙。”注雲：“規矩也。”又周黃徐薑申屠傳雲：“執法以檢下。”注雲：“猶察也。”檢而無化者，言其以法製束民，而不知以德化之也。即重法律而輕道德之義。史記自序：“名家儉而難遵。”“儉”亦“檢”字，蓋苛察繳繞乃名、法二家所同也。

　　鄒衍迂而不信。（同上。）李注雲：“迂回而不可承信。”案：迂當作誇。史記孝武紀雲：“事如迂誕。”注雲：“誇誕也。”此迂字通誇之證。佚周書諡法解雲（一）：“華言無實曰誇。”呂覽本生篇雲：“非誇以名也。”注雲：“虛也。”誇而不信，猶言虛誇而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯，又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。怪迂之“迂”，亦當作“誇”。此亦“鄒衍誇而不信”之確證。

　　若汙人老。（先知篇。）李注：“汙，慢也。”案：左傳昭元年：“處不辟汙。”注雲：“勞也。”詩周南：“薄汙我私。”傳雲：“煩也。”汙人老者，言不知古人安老之義，以勞苦之事役之也。孟子雲：“頒白者不負戴於道路。”是古代之老休而不勞，今反其道，故揚子以為譏。李注非也。

　　或曰：“正國何先？”曰：“躬工人績。”（同上。）李注雲：“躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。”案：李說非是。說文雲：“工，巧飾也，象人有規矩也。”是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正，謂己身能循規應矩也。績字爾雅訓為繼，而左傳昭元年“遠績禹功”，注亦訓績為續。躬工人績，猶言己身既正，則人循之耳。論語曰：“其身正，不令而行。”董子春秋繁露亦謂“正朝廷以正百官，正百官以正四方”。均以正己在先，正人在後，即法言“躬工人績”之義也。法言文詞隱奧，李注望文生義，可謂失揚子之旨矣。（一）“諡”字原本作“證”，形近而訛，今改。

　　吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）案：此數語之旨，前儒多未分析。吳注訓步為行，俞樾訓步為步馬之“步”，實則此即步趨之“步”也。蓋玄駒之步，言蟻有君臣之誼也；（言其相隨不亂。）雉之晨雊，言雉有夫婦之誼也。（詩曰：“雉鳴求其牡。”又曰：“雉之朝雊，尚求其雌。”）物尚如此，則民間之化安得從緩？此揚子以物之有化，慨民之無化也。前儒均未達此旨。

　　剛則甈，柔則壞。（同上。）李注雲：“甈，燥也；壞，濕也。”案：李注未窮甈、壞之本訓。廣雅雲：“甈，裂也。”（釋詁二。）說文亦雲：“甈，康瓠破罌也。”甈、劓均從臬聲。廣雅訓劓為斷，則甈即破裂斷折之義矣。說文雲：“壞，一曰瓦未燒也。”史記張釋之傳雲：“盜長陵一壞土。”索隱雲：“磚未燒之名也。”太玄雲：“或錫之壞。”注雲：“未成瓦也。”是壞為未燒之瓦。未燒之瓦，其體未堅，則壞又為不堅致之義矣。

　　昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）李注雲：“俗巫多效禹步。”案：巫、步皆為官名。周禮夏官校人：“冬祭馬步。”鄭注雲：“馬步神為災馬者。馬神稱步，謂若玄冥之步、人鬼之步。”步與酺同。地官旅師祭酺，故書作“步”。鄭注雲：“酺者，為人物 害之神也。”蓋害人物之神謂之步，祭害人物之神亦謂之步。洪範五行傳雲：“帝令大禹步於上帝。”（下言“方淮用咎於下”。）此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害之祭者，其官亦謂之步。淮南子雲：“羿除天下之害，死為宗布。”（除害者，即除害人之物。如楚詞言羿射日烏是。）而漢書郊祀誌亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故後之為巫、步之官者，遂多托大禹之說。揚子巫、步並言，亦據當時之有步官耳。自步官既廢，而法言之旨亦失矣。

　　夫欲讎偽者必假真。（同上。）李注：“讎，類也。”案：讎當作售。詩穀風雲：“賈用不售。”鄭箋雲：“如賣物之不售。”文選西京賦注雲：“售猶行也。”均即此“讎”字之的解。

　　請問“蓋天”。曰：“蓋哉！蓋哉！應難未譏也。”（同上。）李注雲：“再言‘蓋哉’者，應難以事，未有近其理者。”俞樾曰：“‘應難’二字涉注文而衍。”案：此乃揚子自言其難蓋天八事也。“未幾”承上文“幾乎！幾乎”言。“應難”為句，“未幾也”為句。言蓋天之說當加以辯難，非若渾天之近理也。俞說非。

　　至蠡策種而遁，肥矣哉！（同上。）李注：“美蠡功成身退，於此一舉最為善。”案：“肥矣哉”三字為句，與先知篇“難矣哉”一律。易遯卦“肥遯”，漢本多作“飛”，或本作“蜚”。此“肥”字亦與飛同。漢書五行誌雲：“慧孛飛流。”注雲：“飛絕跡而去也。”揚子以肥稱範蠡，即指其超然高舉言也，與“肥遯”之“肥”同。李說非。

　　始皇方虎 而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。（同上。）李注：“伎，有才伎也。”案：李注望文生意。“支”與“搘”同。國語注（國語“天之所壞，不可支也”注。）雲：“支，柱也。”國策注（西周策“魏不能支”注。）雲：“支猶拒也。”（後漢書郭泰傳注又訓支為持。）枝從支聲，義亦訓拒。（莊子齊物論：“師曠之枝策也。”司馬氏注雲：“拄也。”史記項羽本紀雲：“莫敢枝梧。”注引瓚說曰：“小柱為枝。”）此伎與支、枝義同。言越能與始皇相支柱也。史記魯仲連傳雲：“技桓公之心。”亦與此文之“伎”同。

　　周之順、赧，以成周而西傾。（淵騫篇。）案：順、慎古通。順即周之慎靚王也，故與赧王並言。

　　實蛛蝥之靡也。（同上。）李注：“若蛛蝥之蟲小巧耳。”案：下文言聶政壯士之靡，荊軻實刺客之靡，若此文以蟲類為喻，則與下文不一律。蛛蝥即侏儒之異文耳。方言雲：“ ， 蝥。”爾雅注作“蝃蝥”，本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短，因蜘蛛形短，故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒，而梁上短柱亦謂之侏儒，或謂之棳。（凡從 聲之字均訓為短。）侏儒之合音為豎，人之短者謂之豎，賤者亦謂之豎，故人之短者為侏儒，賤者亦謂之侏儒。（此由古代體愈長者愈貴，如君長之“長”及丈人是。體愈短者愈賤，如童是也。）左傳襄四年稱臧孫為侏儒；漢高祖稱人為豎儒，或稱為豎子。此蛛蝥義與豎子同，猶孟子斥人為賤丈夫耳，與下文壯士、刺客一律。若靡字，吳訓為披靡，司馬興訓靡為嫻（一），其說均非。惟俞樾據廣雅訓靡為“為”，其說最確。蛛蝥之靡，猶言此乃豎子之所為耳。下文兩“靡”字亦然。（一）“興”字於此義不可解，疑當作“則”。

　　“叔孫通”。曰：“槧人也。”（同上。）李注雲：“見事敏疾。”吳注雲：“叔孫通雜采秦儀，著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。”俞樾曰：“‘槧’疑作‘ ’。溫公注太玄，以 為銳進躁急之誌。叔孫通未知禮樂必百年而興，急欲興之，故以為 人。”案：槧與漸同。蓋古“漸”或書作“槧”，與槧相似，故爾致訛。書呂刑：“民興胥漸。”王引之解漸為詐。又荀子不苟篇雲：“知則攫盜而漸。”議兵篇曰：“是漸之也。”正論篇曰：“上幽險則下漸詐矣。”莊子胠篋篇曰：“知詐漸毒。”諸“漸”字均當訓詐。蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為，無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通征，稱為“大臣”，則揚子之嫉通也久矣，故以漸人斥之。

　　非夷尚容。（同上。）李注雲：“非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。”案：此指東方朔戒子之詩，言朔詩言首陽為拙，柳下為工。此“容”字疑“禽”字之訛。禽即柳下惠之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首陽為拙言。“尚禽”與“非夷”對文。

　　或問：“航不漿，衝不薺，有諸？”（君子篇。）李注雲：“樓航不挹漿，衝車不載薺。”俞樾雲：“‘薺’當為‘齊’，齏之假字。鄭注周禮，曰：‘凡醢漿所和，細切為齏。’此言樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。”案：“漿”當作“槳”。方言雲：“所以隱棹謂之 。”注雲：“ ，搖櫓小橛也。”薺訓為“采薺”之“薺”。禮記孔子燕居篇言君子之在車也，“和鸞中采薺”。采薺為樂名。周禮樂師雲“趨以采齊”，而夏官複有齊右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，衝為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓棹之用，兵車不必合采薺之音也。故或以“大器不周於小”為問，即言大器於小者有所不備也。采薺單稱為薺，與周禮鍾師“齊夏”一律。李、俞之說均非。

　　孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！（同上。）李注雲：“彈駁數家，侻合於教。”案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作“對”；心有所非則稱之若丫。侻即“兌”字之音，詭即“丫”字之轉音。蓋以荀子非數家為允，而以斥思、孟為非也。李注未晰。

　　或曰：“甚矣！傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，人以巫鼓。”（同上。）俞樾曰：“說文：‘果，木實也。’淮南高注：‘果，誠也。’傳書之不果，猶言傳記之書多失實耳。”案：俞解不果誠確，惟下二句則未解。“不果則不果”者，則訓為法言後世之書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能征信於前，斯後世之書不能垂信於後，猶近人所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。）若“人以巫鼓”，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出於巫、瞽二官。“人以巫鼓”者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，與巫、瞽同。李說非也。

　　語乎者，非囂囂也與？（同上。）案：此“乎”字係代詞。語乎者，猶言語此也，即指語仙術者言也。與古籍各“乎”字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。

　　天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）李軌注“天地之得”雲：“得養育之本，故能資生斯民也。”注“斯民之得”雲：“得資生之業，是故係之一人也。”注“一人之得”雲：一人之得統禦天下者，以百姓之心為心。”其說均望文生訓。初疑“得”當作“德”，自今觀之，則“得”字蓋即“中”字也。中、則雙聲，東、得雙聲，而“得”字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻，讀中為真，與職韻同轉。今川、蜀之人於職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故據方土之音，書中為得。禮運雲：“人者，天地之心也。”此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣雲：“民以君為心。”此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子雲：“惟大人為能格君心之非。”又雲：“一正君而國定矣。”此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以為天下之治亂，係於君心之邪正。一人者，即君之謂也。

　　周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。（同上。）案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從也。

　　或曰：“55北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？”（同上。）李軌注雲：“嫌禮胡如此，太盛也。”司馬光曰：“‘享’當作‘亨’。”俞樾雲：“‘享’當作‘厚’，厚、享二字隸文相似而訛。”案：享字不誤。下文雲：“是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？”又自序雲：“孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，譔孝至。”則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以“四海之內以職來祭為孝”，即揚子此文所本。“55北夷”四語，言匈奴臣服於漢，無異漢民，即序文所謂“得四表歡心”也。“不亦享乎”，“享”即神不享此之“享”，言既得四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又雲：“是為宗廟之神，社稷之靈也。”惜注家未明此義。

　　郡勞王師。（同上。）李軌注曰：“勞王師而郡縣之也。”王懷祖雲：“郡者，仍也；仍，重也，數也。言數勞王師。”案：“郡”當作“群”。上文言“龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷”，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故借“群”為“郡”。

　　降周迄孔，成於王道，終後誕章乖離，諸子圖徽。（序。）李注讀“終後誕章”為句，“乖離諸子圖徽”為句。宋鹹雲：“圖徽，圖善也。”案：“終後誕章乖離”為句，“諸子圖徽”另為句。終後誕章乖離者，終後猶然嗣是。言孔子以降，而乖離之說大章也。（“乖離”即“華離”，即下文所謂“差參不齊一也。荀子：“四方之國有侈離之德，則必滅。”亦即此乖離之義。）“徽”與“ ”通。諸子圖 ，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一說，自相旌異之義。李、宋二說均非。

　　動不克鹹，本諸身。（同上。）李注讀“動不克鹹”為句，“本諸身”為句，訓克為能，訓鹹為皆。案：“動不克”三字為句，“鹹”字當連“本諸身”讀。考修身篇雲：“君子不動，動斯得矣。”此序文即綜括前文之旨。動不克者，猶言不能行也。孟子有言“行有不得者，皆反求諸己。”“動不克”與“行有不得”同，“鹹本諸身”即彼書所謂“皆反求諸己”也。蓋揚子之意以為不能行道，由於不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。