法言義疏

第75章 孝至卷(11)

　　李注：“天之所福，光顯有德，而令（當作“今”。）隕之者，明乎秦、楚忒惡之所致。”案：“明”借為“盲”。賈誼新書大政篇曰：“萌之為言也，盲也。”明假為盲，猶萌之訓盲也。與望諸即萌都， 通作（詩墉風載馳毛傳：“，貝母也。”爾雅釋草作“ ”。）同例。白虎通八風篇雲：“清明者，青芒也。”亦其證。呂氏春秋音初篇雲：“天大風晦盲。”高注：“盲，瞑也。”則明忒之義與光德相反。光德者，明而善也；明忒者，闇而惡也。言天於明而善者賜以福，闇而惡者覆其位。明忒與光德對文。李說非是。

　　自令之間而不違。

　　李注：“自令與始皇並心為無道。”案：“令”與“善”同，“之”與“是”同。自令之間而不違，猶言獨善於無道之朝而不去也。“之間”指秦之朝廷言。

　　始六之詔。

　　考異雲：“溫公曰：‘李本作始六世之詔。宋、吳本作始六之詔。’音義曰：‘天複本作始元之初，今從之。’盧雲：‘宋本作始六之詔。’案：如天複本，文理最順。但未知李本如是否。宋、吳本尚可通。若監本，則不可通矣。宋刻既與宋、吳同，今姑從宋、吳本。”案：作“始六世之詔”是也。六世者，漢由高祖至武帝，計六君也。詔謂製令之屬。爾雅釋詁訓“基”為“始”，始猶基也。始六世之詔者，言霍光之治以先世之製令為其基，猶言本六世之令也。與賈誼新書過秦篇“奮六世之餘烈”詞例相似。作“始元之初”者，則俗儒不達“始”字之義所妄改也。宋嘉佑本亦作“始六世之詔”。

　　欒布之不塗。

　　案：不塗猶言不偽飾。言布哭彭越，順情而發，對於高祖，不飾偽言也。嘉佑本作“倍”，疑後人所改。

　　龍鱗，附鳳翼，巽以揚之。（淵騫。）考異雲：“案：溫公曰：‘宋、吳本作巽以揚之，今從李本。’而今本仍與宋、吳本同。盧雲：‘李本巽作翼。’又雲：‘有誤，今姑缺疑。’”（以上考異。）俞雲：“李本無‘巽’字，亦無他字。今各本皆作‘巽以揚之’，蓋據宋、吳本。”案：“巽”字係衍文，即“翼”字訛文之並入者也。今當據李本刪。

　　忠不足相也。

　　李注：“相，助也。”俞雲：“相與觀近。”案：“相”當作“ ”。晏子春秋雜下：“望之相相然。”王氏雜誌雲：“‘相’當作‘ ’。說文：‘ ，高’。”此文訛“ ”為“相”，與彼同例。忠不足 ，猶言忠不足崇也。

　　焉可謂之義也。

　　李注：“義者，臣子死節乎君親之款也。”案：李注“款”字係“難”字之訛，宋嘉佑本正作“難”。

　　有李仲元者，人也。

　　案：李仲元見華陽國誌，名弘，成都人，誌載其事甚詳。又三國誌蜀秦宓傳載宓與王商書論嚴君平、李弘立祠事，即其人也。又下文“不屈其意”，華陽國誌引“意”作“誌”。

　　或問“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎！”（孝至。）案：文選曹子建求自試表李注引此文，“泰”作“太”，“乎”作“也”。此係故本。“也”與“邪”同，後人不達其義，改“也”為“乎”。文選注引李注有“天下太和”四字，今挩。

　　附錄二劉師培法言補釋仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）李注雲：“駕，傳也。”案：駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓雲：“子產騰辭。”高注雲：“騰，傳也。”而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。

　　羿、逢蒙分其弓。（同上。）俞氏樾曰：“分讀為焚。”案：俞說非。說文訓分為別，引伸之則為離析之義。莊子漁父篇：“遠哉！其分於道也。”司馬彪注雲：“分，離也。”素問五常政大篇雲：“分潰癰腫。”王砅注雲：“分，裂也。”則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改“分”為“焚”也。

　　有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。或曰：“立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。”曰：“未之思也，孰禦焉？”（同上。）音義雲：“天複本‘無心’並作‘無止’。”俞氏樾從之，謂：“立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。”（俞讀“術”為“述”，是也。）案：“無心”當作“無止”，是也。而俞氏所解則非。無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。“無止”與“豈惟”同，故或人以為難，謂“立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。”其意無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之，則“學未之思也，孰禦焉”，“孰禦”上疑脫一“思”字，言果其能思，雖欲為仲尼，無禦之者。所以申明上文“無止仲尼”之語，言欲為仲尼，隻在能為。非仲尼之後無仲尼也。

　　或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。”（吾子篇。）案：“勸”字不可解，當讀為“倦”。古“卷”字作“倦”，（漢書嚴助傳：“士卒罷倦。”即罷倦也。）卷、雚古通。莊子天運篇雲：“淫樂而勸。”“勸”即“倦”字。此文亦然。禮記樂記雲：“吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。”即此文“倦”字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，舍諷誦而外，則令人觀之思臥矣。

　　綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）李注雲：“綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。”案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑“色”當作“炎”。（毛詩傳雲：“炎，熱氣也。”爾雅釋訓雲：“炎炎，熏也。”）炎字古與焰通。（左傳莊十四年“其氣焰以取之”，漢書五行誌作“炎”。）焰字從 ，色字篆文之形與 字相近，故由 字誤為色字，實則 字即炎字也。綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜於暖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李注失之。

　　孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）案：此“勤”字當訓為苦。本書先知篇：“或問民所勤。”注雲：“勤，苦也。”此文勤字與彼義同。

　　熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）李注雲：“莩，熟也。”柳注以“糟”為“精”之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：“熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。”案：眾說均非。惟柳改“糟”為“精”，則其說甚確。淮南子俶真訓雲：“夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。”精營二字正此文“熒魂精莩”之的解。（高注以“營慧”連文，失之。）“熒”當作“營”，老子雲：“載營魄。”注雲：“神之常居處也。”法言之“熒魂”，即老子之“營魄”。（素問調經論雲：“取血於營。”與老子“營魄”同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如“浮”字、“郛”字、“烰”字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：“精神亂營。”注雲：“營，惑也。”漢書禮樂誌雲：“以營亂富貴者之耳目。”注雲：“營猶回繞也。”案：亂營、營亂，與莊子齊物論“黃帝之所聽熒”、史記孔子世家“以匹夫而熒惑諸侯”之“熒”字同義，則“熒”字當作“營”。此熒、營古通之證也。）其為外也肅括。（同上。）李注雲：“括，法也。”案：薛君韓詩章句雲：“括，約束也。”則括即約束之義，與肅字略同。（說文：“括，絜也。”案：絜亦約束之義。）惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）“苓”字義不可通。宋鹹以為“蒙”字之誤。吳秘曰：“苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。”俞氏樾曰：“苓讀為笭。說文：‘笭，車笭也。’釋名：‘笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。’此言惟聖人可以開明，其它則如車笭，言所見者小也。”案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字“令”與“民”通。說文：“笢，竹膚也。從竹，民聲。”而儀禮士喪禮作“靲”，此其確證，則“苓”當作“民”。鄭注：“民，冥也。”春秋繁露：“民者，暝也。”賈子新書：“民之謂言萌也，萌之謂言盲也。”荀子注雲：“民泯無所知。”則揚子所謂“苓”，即泯無所知之義。書呂刑“泯泯焚焚”，漢書“泯”作“湎”。湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。

　　龍以不製為龍，聖人以不手為聖人。（問神篇。）李注雲：“手者，桎梏之屬。”俞氏樾雲：“手，‘午’之誤字。午，啎也。”案：二說均非。古文“手”字作“又”，說文雲：“又，手也，象形。”而“又”字複通作“有”，詩終風“不日有曀”，既醉“昭明有融”，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮“吾子有辱”，周禮考工記弓人雲“有三均”，鄭注亦訓有為又。（又“宥”字亦通作“又”，禮記王製：“王三又。”鄭注雲：“又當作宥。”）皆其確證。且古文“囿”字亦作“有”，風俗通雲：“囿猶有也。”而商頌“九有”即“九囿”之假文。均囿、有古通之證。此文“手”當作“囿”。蓋“囿”字古文作“有”，有、又二字古通，複由又字誤為手字也。不囿與不製義符，言龍無所製，聖人亦無所囿。與前文“聖人不製”相應。

　　至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。

　　下周者，其書譙乎！（同上。）案：“譙”當作“ ”。禮記樂記雲：“其聲 以殺。”又雲：“誌微 殺之音作。”“ ”即“遒”字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節係揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。

　　或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。”（同上。）李注雲：“勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以成名也。”洪氏頤烜、俞氏樾均讀“勢”為“埶”，均以“盍勢諸”三字為句。俞氏又謂“名卿可幾”，名與卿各為一事。案：李氏之說近是。名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相親附，則名可幾。下語“可幾也”三字，猶言名可幾也。不言名者，以上文既有“無名”二字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。

　　鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）李注雲：“言鳳降步於堯之庭，非堯之庭則不降步也。”案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而後明。蓋“匪”字即古“飛”字也。古匪字與飛同，考工記：“且其飛色必似鳴矣。”先鄭注雲：“飛讀為匪。”此其證也。蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作“蜚”。如史記周本紀“蜚鴻滿野”、司馬長卿封禪文“蜚英聲”是也。此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。（漢稿長蔡湛頌：“飛陶唐氏。”孔耽碑：“飛其學也。”此兩飛字，其一即“非”字，其一即“匪”字也。亦匪、飛通用之確證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。

　　舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）宋注雲：“旃，之也。言舉此諸德以議之。”俞氏樾曰：“‘旃’疑‘稱’字之誤。稱猶言也。”案：“旃”字不必改字，說文：“旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。”蓋旃為軍中之 識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。此文“舉茲以旃”，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改“旃”為“稱”乎？

　　或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德。”（同上。）李注雲：“動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！”案：旁當訓廣。說文：“旁，溥也。”廣雅：“旁，大也。”又曰：“旁，廣也。”故荀子“旁魄”，（性惡篇。）楊注訓為廣博；莊子“旁礡”，（逍遙遊。）司馬注訓為混同；而吳都賦“旁魄論都”，文選注亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字“橫”、“光”二字均與“廣”同。如書“光被四表”，漢書作“橫”；詩“緝熙光明”，傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：“或問哲”之“哲”，與前文“允 堯儃舜之重”之“ ”，古亦通用。彼文李注訓為知。方言雲：“曉、哲，知也。”則允 之“ ”當作“哲”矣。此文之哲則係“知”字之代詞。）假則偭焉。（寡見篇。）李注雲：“至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。”案：偭者，背也。離騷雲：“偭規矩而改錯。”王注雲：“背也。”漢書賈誼傳應邵注同。又夏侯嬰傳曰：“麵雍樹馳。”集解曰：“麵，偝也。”蓋假“麵”為“偭”。此文言今人所視者邇文，所聽者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。即上文“寡見人好”之義也。李注未晰。

　　春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。（同上。）李注：“春木芒然而生。”宋、吳本“芒”作“芚”，溫公從之。案：易“芒”為“芚”，斯與下語協韻。序卦傳曰：“屯者，物之始生也。”說文曰：“屯象艸木之初生。”是屯象春木初生之形。古“芚”字均作“屯”，後人加艸為“芚”，遂由芚而誤作“芒”矣。

　　秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。（同上。）李注曰：“秦法已酷，吏又毒之。”案：負猶背也。戰國策秦策雲：“魏必負之。”注雲：“負，背也。”釋名：“負，背也。”禮記明堂位鄭注雲：“負之言背也。”史記五帝紀：“負命毀族。”正義雲：“違也。”違義亦與背同。故凡以背任物皆謂之負。（如論語“負版”，方言“負佗”，以及爾雅之“負丘”，皆是也。）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非聖人之法度。（古音負與否同。否又與非為雙聲，故負字兼有非義。）下文言“秦弘違天地之道”，即指背聖人之法言也。

　　若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？（五百篇。）宋鹹曰：“開，開布也。”俞氏樾曰：“開，通也。以孔子曆聘諸侯為通跡也。”案：爾雅釋言：“愷、悌，發也。”郭注雲：“發，發行也。”此愷悌與釋詁樂易之訓不同。詩齊風雲：“齊子豈弟。”箋雲：“此豈弟猶言發夕也。豈讀為闓。弟，古文尚書以為‘圛’。圛，明也。”孔疏申其義曰：“上言發夕，謂初夜即行。此言闓明，謂侵明而行。”（案：闓亦有明義，方言：“暟，臨昭也。”蓋侵明而行，義取臨昭，故曰闓圛。）蓋“闓”即“豈”字之正字。又與“開”通，方言雲：“閻、苫，開也。楚謂之闓。”是開、闓古通之證。此文開跡與發軔同，言孔子曆聘諸侯，數往來於列國也。