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第71章 孝至卷(7)

  天降生民,倥侗顓蒙,〔注〕倥侗,無知也;顓蒙,愚頑也。恣乎情性,〔注〕觸意而行。聰明不開,〔注〕闇塞之謂。訓諸理,〔注〕訓,導。譔學行。〔疏〕漢書楊雄傳:“法言文多不著,獨著其目。”以下全載此序,文字與今法言各本頗有異同,每篇目下皆有“第若幹”字,蓋孟堅所見舊本如此。“倥侗顓蒙”,音義:“侗,音通。說文:‘大貌。詩:神罔時侗。’”一曰侗,未成器之人。漢書顏注雲:“倥音空,侗音同,顓與專同。”按:倥、侗疊韻,顓、蒙疊義,皆連語,不可析言。音義引詩,非此文之義。“恣乎情性”,漢書“乎”作“於”。“訓諸理”,顏雲:“訓,告也。”“譔學行”,顏雲:“譔與撰同。”(見“譔以為十三卷”下。)說文無“撰”,古止以“譔”為之。祭統:“論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。”釋文:“譔音撰。”按:子雲論性,皆兼性情而言,故雲:“學者,所以修性也。”又雲:“人之性也,善惡混。”恣乎情性,即不知修性之謂。不知修性,則視、聽、言、貌、思五事皆失其正,而日趨於下愚,故曰:“聰明不開。”舉視、聽以該五事耳。“學以修性”一章,為學行一篇之要旨,故其序雲爾。凡序言各篇之作意,皆舉其尤要者言之。注“倥侗,無知也;顓蒙,頑愚也”。按:漢書注引鄭氏雲:“倥侗顓蒙,童蒙無所知也。”與弘範義同。注“觸意而行”。按:學行雲:“鳥獸觸其情者也。”觸意即觸情,猶雲恣意。注“訓,導”。按:詩抑:“四方其訓之。”毛傳:“訓,道也。”道、導古今字。

  降周迄孔,成於王道,〔注〕禮樂備也。終後誕章〔注〕諸子應時而作詭世之言。乖離,諸子圖徽,〔注〕貴此聖人坦蕩之夷路,賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔,成於王道”,音義:“迄孔,許訖切。”司馬雲:“宋本‘迄’作‘訖’。”顏雲:“言自周公以降,至於孔子設教垂法,皆帝王之道。”“終後誕章乖離,諸子圖徽”,各本“終後”並作“然後”。司馬雲:“漢書及李本‘然’作‘終’。”是溫公所見監本法言作“終後”,與漢書同。今治平本作“然”,蓋亦修板據通行本改之,今訂正。李注於“誕章”絕句,以“乖離”字屬下讀。宋雲:“然後誕章乖離,當為一句。言自仲尼之後,詭誕之章作,而乖離於道。”按:宋讀甚是,而以“誕章”為詭誕之章,則非。劉敞雲:“誕,大也;章,法也。言王道息而諸子起也。”為得其義。漢書敘傳雲:“國之誕章,博載其路。”顏注雲:“誕,大也,謂憲章之大者。”班語正用此。終後大章乖離,謂仲尼沒而微言絕,七十子喪而大義乖也。說文:“ ,幟也。”經傳通以“徽”為之。禮記大傳:“殊徽號。”鄭注:“徽號,旌旗之名也。”諸子圖徽,謂諸子各圖畫徽幟,自張一軍,以與周、孔之道為敵也。漢書作“圖微”,“微”即“ ”之誤,蓋孟堅承用舊本法言作“ ”,傳寫者少見“ ”,遂改為“微”也。注“諸子應時而作詭世之言”。按:弘範訓誕為詭,故雲“詭世之言”。顏雲:“言其後澆末,虛誕益章。”亦以“誕章”絕句,與李讀同。注“賤彼百家雜穢之邪徑”。按:弘範讀“乖離諸子圖徽”六字為句,而釋之如此。蓋解乖離為違,為去;讀“圖”為“ ”,而以為鄙陋;讀“徽”為“微”,而以為幽隱也。韓敕修孔廟後碑以“ ”為“圖”,是漢時隸俗二字互通,然於義已紆。顏同李讀,而解為“乖於七十弟子所謀微妙之言”,尤為支離。法言用“諸子”字,從無作七十弟子解者,何得此序獨有異義耶?

  事有本真,陳施於意,動不克鹹,〔注〕克,能;鹹,皆。本諸身,〔注〕自求之義。譔修身。〔疏〕“事有本真”者,吳雲:“凡事有本有真。真,正道也。”按:古詩十九首:“識曲聽其真。”李注雲:“真猶正也。”“陳施於意”,漢書作“陳施於億”,李奇雲:“布陳於億萬事也。”俞雲:“溫公不言諸本有異同,是其所據本皆作‘意’。然秘曰:‘言陳施之動成萬法。’則吳司封本固作‘億’也。”按:作“億”,是也。“事有本真,陳施於億”,言事得其本正,則能推行於億萬事而無不通也。“動不克鹹,本諸身”者,司馬雲:“鹹,感也。動而不能感人者,蓋由外逐浮偽,內無本真,不能正己以正物,故當先本諸身也。”按:溫公義是也。“鹹,感”,易鹹彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感,則當求其本於身也。注“克,能;鹹,皆”。按:漢書李奇注雲:“不能皆善也。”義同弘範。然與上下文意不能融洽,恐非。注“自求之義”。按:中庸雲:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。”

  芒芒天道,〔注〕洪荒混芒之初。昔在聖考,〔注〕聖人作而萬物睹,謂宓羲肇畫八卦,六位成章。過則失中,不及則不至,〔注〕二五得中,然後利見。不可奸罔,譔問道。〔疏〕“芒芒天道”,世德堂本“天道”作“大道”,此承集注依宋、吳本改。漢書亦作“天道”。“昔在聖考”,漢書作“在昔聖考”,李奇雲:“聖人能成天道。”則訓考為成。胡雲:“說文:‘考,老也。’獨斷:‘老謂久也,舊也。’聖考猶言古聖。”按:綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道雲:“適堯、舜、文王者為正道,非堯、舜、文王者為它道。”又雲:“法始乎伏羲,而成乎堯。匪伏匪堯,禮義哨哨,聖人不取也。”考與道為韻。“過則失中,不及則不至”者,吳雲:“河出圖也,大易明二五之中;洛出書也,洪範貴皇極之義。舜執其兩端,用其中於民。回之為人也,擇乎中庸。孔子曰:‘道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也。’”“不可奸罔”者,蘇林雲:“罔,誣也。言不可作奸,誣於聖道。”司馬雲:“奸謂侵壞,罔謂誣罔。言聖人大中之道,莫能易也。”按:奸謂若申、韓,問道雲“由其小者作奸道”是也;罔謂若莊、鄒,問道又雲“周罔君臣之義,衍無知於天地之間”是也。注“洪荒混芒之初”。按:孝至:“芒芒聖德。”彼注雲:“芒芒,大也。”此以為洪荒混芒者,劇秦美新雲:“爰初生民,帝王始存,在乎混混茫茫之時,舋聞罕漫而不昭察,世莫得而雲也。”混芒即混茫也。注“聖人”至“成章”。按:宓羲,世德堂本作伏犧,又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易,易始伏羲,故注以宓羲為說,舉最初作易之聖人,以該後聖耳。宋以此注獨指伏羲畫卦為謬,未達其旨。注“二五得中,然後利見”。按:此仍據易義為言。先知雲:“龍之 亢,不獲其中矣。是以過中則惕,不及中則躍。”即此注所本。宋亦訾為非類,可謂不善讀書。

  神心忽恍,經緯萬方,事係諸道、德、仁、義、禮,譔問神。〔疏〕“神心忽恍”,世德堂本作“惚怳”。漢書作“曶怳”。按:忽恍雙聲連語,忽、曶同聲,恍、怳同字。說文無“恍”。顏雲:“曶讀與忽同。”蕭該漢書音義:“怳,韋昭:‘熙放反。’今音‘況’,為是。”司馬雲:“忽恍無形。”按:老子雲:“其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,複歸於無物,是謂無狀之狀,無物之象,是為忽恍。”又雲:“道之為物,惟怳惟忽。忽兮怳兮,其中有象;怳兮忽兮,其中有物。”忽恍字用此。“經緯萬方”者,司馬雲:“方,道也。”按:即問神雲“潛天而天, 地而地,天神天明,照知四方”之義,不必以方為道也。恍、方為韻。“事係諸道、德、仁、義、禮”,漢書“義”作“誼”。問道雲:“道、德、仁、義、禮,譬諸身乎。”彼注雲:“不可無之於一。”按:儒與道之異同在此。神經萬方,儒、道之所同也;事係諸道、德、仁、義、禮,儒之所以異於道也。說詳問道疏。子雲言神言心而必係之於此五者,是其學之所以為醇乎醇,而異於黃、老者也。朱子語類雲:“揚雄全是黃、老。”又雲:“楊雄真是一腐儒,他到急處,隻是投黃、老。”又雲:“雄之學似出於老子,如太玄曰:‘ 心於淵,美厥靈根。測曰: 心於淵,神不時也。’乃老子說話。”可謂一言以為不智者也。

  明哲煌煌,旁燭無疆,遜於不虞,以保天命,譔問明。〔疏〕“明哲煌煌,旁燭無疆”者,顏雲:“煌煌,盛貌也。燭,照也。無疆猶無極也。”宋雲:“明哲之人,逆見微隱,故施照無窮。”按:煌、疆亦韻語。“遜於不虞,以保天命”者,李奇雲:“常行遜順備不虞。”司馬雲:“雖有明智,旁照無極,不能思不虞之患而預防之,使墜失上天福祿之命,猶未足以為明也。”按:明燭無疆,處常之事也;遜於不虞,應變之道也。明足以處常,又足以應變,則能全其性,而順受其正也。程子遺書雲:“‘明哲煌煌,旁燭無疆’,悔其蹈亂,無先知之明也。其曰‘遜於不虞,以保天命’,欲以苟容,為全身之道也。使彼知聖賢見幾而作,其及是乎?”此於昔賢立言之意無所體會,而妄以輕薄施其謗訕,乃晚宋陋習,不足為訓。

  徦言周於天地,〔注〕徦,遠;周,遍。讚於神明,幽弘橫廣,絕於邇言,譔寡見。〔疏〕“徦言”,治平本作“遐”;漢書作“假”,溫公集注從之,世德堂本因承作“假”。按:寡見:“吾寡見人之好徦者也。”又“徦則偭焉。”治平本作“徦”。音義:“好徦,音遐,下同。”漢書此序作“假”,疑本亦作“徦”,傳寫改“假”耳,今改與寡見一律。“周於天地,讚於神明”者,係辭雲:“夫易廣大配天地。”又雲:“幽讚於神明而生蓍。”荀爽雲:“讚,見也。”幹寶雲:“讚,求也。”幽弘橫廣,治平本“橫”作“撗”,世德堂本承集注“廣”作“度”,漢書作“橫廣”。俞雲:“宋、吳及溫公本均作‘橫度’,當從之。廣即度字之誤耳。‘橫’與‘光’同,書堯典:‘光被四表。’後漢書馮異傳作‘橫被四表’是也。‘度’與‘宅’同,‘五流有宅’,史記五帝紀作‘五流有度’;禹貢‘三 既宅’,夏本紀作‘三 既度’,是也。然則橫度即光宅也。書序:‘昔在帝堯,聰明文思,光宅天下。’此即楊子所本。”榮按:橫、廣與幽、弘對文,幽、弘皆深也。修身雲:“其為中也弘深。”幽弘即弘深之謂,弘讀為宏,說詳彼疏。橫亦廣也,皆疊義連語。幽弘承“讚於神明”而言,橫廣承“周於天地”而言。若依俞說,則“幽弘光宅”,義不可通矣。“絕於邇言”者,李奇雲:“理過近世人之言也。”司馬雲:“絕於近言,言去之遼邈也。”注“徦,遠”。按:對邇為文,故訓為遠。漢書作“假”,其義亦同。彼顏注雲:“假,至也。”似並寡見篇首數語未見矣。注“周,遍。”按:治平本“遍”作“遍”,今依世德堂本。

  聖人聰明淵懿,繼天測靈,冠乎群倫,經諸範,〔注〕範,模。譔五百。〔疏〕“經諸範”漢書作“經諸範”,顏雲:“經,常也;範,法也。”按:範者,“笵”之假。漢書作“範”,疑本作“笵”,傳寫改“範”耳。司馬雲:“聖人以聰明深美之德,繼成上天之功,測知神靈之理,首出群類,立之法度,以為萬世之常道。”注“範,模”。按:詳學行疏。

  立政鼓眾,動化天下,莫尚於中和。中和之發,在於哲民情,〔注〕哲,知。譔先知。〔疏〕“立政鼓眾,動化天下”者,鄧展雲:“鼓亦動也。”司馬雲:“鼓謂鼓舞。”按:先知雲:“何以治國?曰:‘立政。’”又雲:“鼓舞萬民者,號令乎?”又雲:“化其可以已矣哉!”又雲:“聖人樂陶成天下之化。”此即摘取彼語,隱括為文者也。“莫尚於中和”,漢書“尚”作“上”,古字通。先知篇自“甄陶天下”以下,皆論中和之德,義見各本文。“中和之發,在於哲民情”者,民情即思斁之事,所謂為政有幾也。然則知幾其神者,無他道焉,知民情而已。注“哲,知”。按:“知”各本皆作“智”,誤也。本書多以哲為知聞之“知”。問明:“允 堯儃舜之重。”注語:“ ,知也。” 、哲同字,孝至:“知哲聖人之謂俊。”注雲:“深識聖意。”識亦知也。此文顏注雲:“哲,知也。”即用李義。各本作“智”,乃校者妄改,今訂正。司馬雲:“‘哲’當作‘ ’。 ,明也。言將發中和之政,在先明民情也。”此因不知哲有知聞之訓,故以為“ ”之形誤耳。

  仲尼以來,國君將相,卿士名臣,參差不齊,〔注〕患世論之不實,褒貶之失中。一概諸聖,〔注〕一以聖人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”,顏雲:“言誌業不同也。參音初林反。”“一概諸聖”,漢書“一”作“壹”,顏雲:“概音工代反。”“譔重黎”下,各本皆別有淵騫序雲:“仲尼之後,訖於漢道,德行顏、閔,股肱蕭、曹,爰及名將,尊卑之條,稱述品藻,譔淵騫。”此乃校法言者據漢書增補,絕非其舊。音義引柳宗元雲:“按:漢書淵騫自有序,文語俗近不類,蓋後人增之,或班固所作。”宋祁校漢書,於淵騫序下雲:“李軌注法言本無此序,雲與重黎共序。”又引張慈雲:“慈疑弘範不見漢書中序,故雲共序。”是則李本別無淵騫序,較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事,本為一篇,以文字繁多,故中析為二。於是淵騫雖亦為一篇,然非別有作意,故不為之序。漢書此文,乃淺人見此篇有目無序,疑為缺失,遂妄撰此二十八字竄入,不獨文語俗近如子厚所雲,又且意義與重黎序複重,了無所取,固非子雲舊文,亦並不得以為班固所作也。自漢書竄入此序,後校法言者因悉據漢書增補,並以顏注定其差品及文質也。八字 入,而柳注、宋校所謂“淵騫無序,與重黎共序”之語不可解矣。然則子京校漢書何以於“訖於漢道”句下,又雲李軌注法言本“訖”作“迄”耶?蓋當時通行法言均已補入此序,其雲李本無此序者,據舊本言之;雲李本“訖”作“迄”者,據通行本言之也。集注於此亦雲:“宋、吳本‘迄’作‘訖’,今從李本。”是溫公所據,正即子京所見之通行本。今治平本作“訖”,則又修板據漢書改之,非宋初之舊矣。注“一以聖人之道概平之”。按:顏雲:“以聖人大道概平。”即用李義。韓非子外儲說:“概者,平量者也。”俞雲:“舊讀皆於‘齊’字絕句,非也。詩載馳篇毛傳曰:‘進取一概之義。’正義曰:‘一概者,一端。’然則此雲一概諸聖,不可通也。疑當於一‘字’絕句。淮南子修務篇:‘故立天子以齊一之。’是‘齊一’連文之證。惟其參差不齊一,故必概諸聖也。學行篇序曰:‘訓諸理。’五百篇序曰:‘經諸範。’此雲:‘概諸聖。’句法正同。”榮按:孟子:“禹、稷當平世。”章指雲:“上賢之士得聖一概。”又:“魯欲使樂正子為政。”章指雲:“好善從人,聖人一概。”似皆一端之義,足為曲園說之證。然弘範解“一概”固不用此義。古書中文字相同,而解釋各異者甚多,未可執一求之也。

  
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