法言義疏

第63章 君子卷(3)

　　或曰：“甚矣！傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，〔注〕苟非所能，自可爾。又以巫鼓。”〔注〕巫鼓猶妄說也，妄說傷義，甚於不言。一曰巫鼓之儔，奚徒不果而已，乃複寄詼誕以自大，假不學而高通，故揚子既吐觸情之談，又發巫鼓之義。〔疏〕“甚矣！傳書之不果也”者，宋雲：“非經謂之傳。”按：音義於“傳書”無音，似讀如字。依宋說，則當讀直戀切，宋讀是也。孟子雲：“於傳有之。”詩靈台孔疏引作“書傳有之”，傳書即書傳耳。俞雲：“說文木部：‘果，木實也。’木實謂之果，故果與實同義。淮南子道應篇高誘注曰：‘果，誠也。’誠即實也。傳書之不果，言傳記之書多失實也。”按：俞說是也。廣雅釋詁：“果，信也。”信、實同義。“不果則不果矣，又以巫鼓”者，“又”各本皆作“人”。音義：“人以巫鼓，天複本作‘又以巫鼓’。”按：此形誤之顯然者，今據訂正。巫讀為誣，誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣，又從而誣妄鼓扇焉，故其害為尤甚也。注“苟非所能，自可爾”。按：孟子：“君是以不果來也。”趙注雲：“果，能也。”弘範訓不果為不能，故雲爾。然“傳書之不能”，於義未洽，當以俞解為長。注“巫鼓猶妄說也”。按：曾子問：“故誣於祭也。”鄭注雲：“誣猶妄也。”巫、誣古通。注“一曰”至“之義”。按：弘範以“乃複”雲雲釋“又以巫鼓”，是其所據本“人”作“又”之證。“觸情”，見學行。

　　或問：“聖人之言，炳若丹青，有諸？”曰：“籲！是何言與？〔注〕籲者，駭歎之聲。丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”〔注〕丹青初則炳然，久則渝變，聖人之書，久而益明。〔疏〕“聖人之言，炳若丹青”，後漢書來歙傳章懷太子注引“炳”作“明”。按：此蓋因後漢避衝帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作“炳”，下文“初則炳”同此。亦古有是語，故以為問。“丹青初則炳，久則渝，渝乎哉”者，爾雅釋言：“渝，變也。”

　　或曰：“聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？”曰：“聖人固多變。〔注〕天縱之也。子遊、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往，諸賢以方中來。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？”〔注〕所以應無方也。〔疏〕“奚聖人之多變也”者，宋雲：“言五經支離，萬物錯綜。”“聖人固多變”者，司馬雲：“聖人誌道秉常，隨時應物，此天之陰陽五行，變化無窮。”按：繁露竹林雲：“春秋之道固有常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。”“子遊、子夏得其書也”者，論語雲：“文學，子遊、子夏。”皇疏引範寧雲：“文學，謂善先王典文。”“未得其所以書也”者，公羊傳昭公篇徐疏引春秋說雲：“孔子作春秋，一萬八千字，九月而書成，以授遊、夏之徒，遊、夏之徒不能改一字。”“宰我、子貢得其言矣”者，論語雲：“言語，宰我、子貢。”範雲：“言語，謂賓主相對之辭也。”孟子雲：“宰我、子貢，善為說辭。”“未得其所以言也”者，論語雲：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”“顏淵、閔子騫得其行矣”者，“閔子騫”，世德堂本無“騫”字。音義：“其行，下孟切。下‘以行’、‘言行’同。”論語雲：“德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。”範雲：“德行，謂百行之美也。”孟子雲：“冉牛、閔子、顏淵，善言德行。”按：此惟稱顏、閔，不及二冉者，辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顏淵，而不及仲弓也。“未得其所以行也”者，本書問神雲：“顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。”司馬雲：“六子皆學於孔子，而未達其本原，故雖各有所得，而未能盡其變通。”按：此言孔子之與天合德，雖七十子之秀者，猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛，非謂六子學而未達其本原也。“聖人之書、言、行，天也。天其少變乎”者，吳雲：“夫天之高也，及其變，則二氣推移，四時更迭，三辰運行，萬物生瘁，不為少也。”注“天縱之也”。按：論語文。劉疏雲：“風俗通窮通篇引‘固天縱之，莫盛於聖’，似以‘縱之’為句。”按：此注亦以“縱之”為句，是古讀如此。注“聖人以妙外往，諸賢以方中來”。按：吳胡部郎玉縉雲：“注文聖人二句，未詳所出。竊謂聖人大而化之，至於不可知之之謂神，是為以妙外往，猶雲超以象外也。諸賢亦步亦趨，遊方之內，是為以方中來，猶雲得其環中也。方者，道也，常也。下注‘應無方’，謂無常道即方中之方，無方即妙外矣。”

　　或曰：“聖人自恣與？何言之多端也！”曰：“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。”〔疏〕“聖人自恣與？何言之多端也”者，太玄文：“次六，鴻文無範恣於川。測曰：‘鴻文無範，恣意往也。’”範注雲：“如川之流，從所投也。”然則自恣謂恣意所之，無複常範。司馬雲：“問同答異，理或相違。”榮謂聖人言之多端，謂若三世異辭之類，所謂春秋無通辭也。“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也”者，孟子雲：“禹之行水也，行其所無事也。”一猶或也，詳重黎疏。或東或北，言有曲也。“君子之行，獨無礙乎？如何直往也”者，繁露楚莊王雲：“義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。”此君子立言不欲直往之義也。“水避礙則通於海，君子避礙則通於理”者，水直往則有決溢之患，君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞，則紆回曲折而終可以至於海；言不召禍，則婉約遜順而終得以通於道也。

　　君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之惡，〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼。〔疏〕音義：“好人，呼報切。下同。”“小人好己之惡”，世德堂本作“好己之好”。注“我惡而不自知”。按：世德堂本“我惡”作“我名”。注“物好而不識彼”。按：世德堂本“物好”作“物物”。皆誤。

　　或曰：“子於天下則誰與？”曰：“與夫進者乎！”或曰：“貪夫位也，慕夫祿也，何其與？”曰：“此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“進進則聞命矣，請問退進。”曰：“昔乎，顏淵以退為進，〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉。”〔注〕言少雙也。或曰：“若此，則何少於必退也？”曰：“必進易儷，必退易儷也。〔注〕必，苟也。苟進則貪祿利，苟退則慕偽名也。進以禮，退以義，難儷也。”〔注〕進退不失其正者，君子也。〔疏〕“子於天下則誰與”者，司馬雲：“與，許也。”按：論語：“子路曰：‘子行三軍則誰與？’”孔注解為當誰與己俱（一）。皇疏引沈居士雲：“子路聞孔子許顏之遠，悅而慕之，自恨己才之近，唯強而已，故問：‘子行三軍則誰與？’言必與許己也，言許己以麤近也。”此文擬論語，正以與為與許之義，即沈說所本。“與夫進者乎”者，老氏之學，貴止，貴退，故曰：“進道若退。”又曰：“知止不殆。”此欲明其蔽，故設論以起問。“貪夫位也，慕夫祿也，何其與”者，老子雲：“跂者不立。”河上公注雲：“跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。”即此或問之意。“進而進，退而退”者，吳雲：“禮進則進，義退則退。”司馬雲：“‘退而退’當作‘退而進’。言不以祿位之進退，務進於道德而已。故下文雲‘請問退進’。”按：溫公說是也。下雲“進進則聞命矣”，此承進而進言之也；雲“請問退進”，此承退而進言之也。日孳孳而不自知倦者也，世德堂本無“自”字。音義：“ ，與倦同。”進進則聞命矣，世德堂本“進進”作“進退”，誤。“昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉”者，音義：“儷，音麗。”吳雲：“人不堪其憂，回也不改其樂；終日如愚，而回也不愚。是以退為進，少有其偶。”司馬雲：“顏回在陋巷，不苟仕，好學不倦，是以退為進。”按：以退為進，謂在陋巷之中而有為邦之問，孔子謂唯我與爾有是夫。故曰：“天下鮮儷焉。”“何少於必退也”，世德堂本“少”作“小”。按：少、小義同。司馬雲：“楊子謂聖人不遁於世，不離於群，是小必退。”按：必退者，老氏之旨，上文言“與夫進者”，即少必退之謂。言以退為進，則與老子同符，何故少之？“必進易儷，必退易儷也”，世德堂本兩句皆有“也”字，錢本兩句皆無“也”字，今依治平本。“進以禮，退以義，難儷也”者，孟子雲：“孔子進以禮，退以義，得之不得，曰有命。”按：論語：“我則異於是，無可無不可。”馬雲：“亦不必進，亦不必退，唯義所在也。”季長語本此。注“後名而名先”。按：老子雲：“是以聖人後其身而身先。”注“言少雙也”。按：世德堂本無此注。士昏禮：“儷皮。”鄭注雲：“儷，兩也。”故以鮮儷為少雙。注“必，苟也”。按：論語：“毋必。”集解雲：“用之則行，舍之則藏，故無專必。”是必有專義。苟猶但也，詳經傳釋詞，與專義近，故訓必為苟也。胡雲：“‘必，苟也。’乃從 省之‘苟’，非從艸之‘苟’。廣雅釋詁：‘必，敕也。’說文部首‘苟’，自急敕也。爾雅釋詁：‘亟，速也。’釋文：‘字又作苟同，居力反。’經典亦作‘棘同’。李訓必為苟，蓋謂急於進、急於退者也。”按：綏之說亦通。注“進退不失其正者，君子也”。按：文言雲：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”（一）“誰”字原本作“唯”，形近而訛，據論語述而改。

　　或曰：“人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？”〔注〕齊死生者，莊生所謂齊物者，非好死惡生之謂也，而或者不諭，故問。曰：“作此者其有懼乎？〔注〕懼者，畏義也。此章有似駁莊子，莊子之言，遠有其旨，不統其遠旨者，遂往而不反，所以辨之也。各統其所言之旨，而兩忘其言，則得其意也。信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。”〔疏〕“人有齊死生，同貧富，等貴賤”者，齊、同、等皆互文，齊、等亦同也。司馬雲：“莊、列之論如是。”按：莊子天地雲：“藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯，顯則明，萬物一府，死生同狀。”列子仲尼雲：“吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧。”皆齊死生，同貧富，等貴賤之說。“作此者其有懼乎”者，司馬雲：“懼，謂有憂患不可避，故作此論以自寬。”“信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂”者，音義：“囂囂，五刀切。”司馬雲：“人好生惡死，苦貧樂富，重貴輕賤，乃其常情。聖人因之以設勸沮，立政教。若信然齊等，則聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳。”注“齊死”至“故問”。按：世德堂本無此注。莊子內篇齊物論第二，嵇叔夜卜疑雲：“將如莊周之齊物變化，洞達而放逸乎？”（嵇中散集。）夏侯孝若莊周讚雲：“遁時放言，齊物絕尤。”（藝文類聚三十八引。）劉越石答盧諶書雲：“遠慕老、莊之齊物，近嘉阮生之放曠。”（文選。）皆以“齊物”連讀，與此注同。困學紀聞雲：“齊物論非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。”引張文潛雲：“莊周患夫彼是之無窮而物論之不齊也，而托之於天籟。”王氏先謙莊子集解雲：“天下之物之言，皆可齊一視之。”又引蘇輿雲：“天下之至紛莫如物論。”則皆以“物論”連讀。榮按：齊物論雲：“萬物一馬也。”又雲：“萬物與我為一。”正齊物之義。謂之論者，猶荀子天論、正論、禮論、樂論耳。當以舊解為正。注“懼者”至“意也”。按：此亦弘範右道左儒之常言。

　　通天、地、人曰儒，〔注〕道術深奧。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎藝偏能。〔疏〕“通天、地、人曰儒”者，繁露立元神雲：“天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以成體，不可一無也。”又王道通三雲：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天、地與人也；而連其中者，通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？”按：仲舒雲“通天、地、人謂之王”，子雲雲“通天、地、人曰儒”者（一），學記雲：“師也者，所以學為君也。”本書學行亦雲：“學之為王者事，其已久矣。”即其義。“通天地而不通人曰伎”者，說文：“技，巧也。”古通作“伎”。伎謂一端之長。荀子解蔽雲：“凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。”楊注雲：“一曲，一端之曲說也。”伎即曲也。此承上章而言。解蔽雲：“莊子蔽於天而不知人。”本書問神雲：“言天、地、人經，德也；否，愆也。”齊死生，同貧富，等貴賤，即蔽於天而不知人之說，乃一曲之論，非經德之言也。注“道術深奧”。世德堂本“道術”作“道業”。按：“道術”字屢見莊子天下，作“道業”，誤也。（一）“地”字原本無，據章首正文增。

　　人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。〔注〕人理雲雲，萬物動靜，無不由我以名彼者。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕“人必先作，然後人名之；先求，然後人與之”者，司馬雲：“作為善惡，而人以善惡名之；自求禍福，而人以禍福與之。”按：此起下文之辭。愛、敬者，己之所為也；仁與禮者，人之所名也。自愛自敬者，己之所以求愛敬也。人愛之，人敬之者，人之所以報自愛自敬也。“人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸”，世德堂本“而後”字皆作“然後”。“自愛，仁之至也”雲雲，荀子子道雲：“子路入，子曰：‘由，仁者若何？’子路對曰：‘仁者使人愛己。’子曰：‘可謂士矣。’子貢入，子曰：‘賜，仁者若何？’子貢對曰：‘仁者愛人。’子曰：‘可謂士君子矣。’顏淵入，子曰：‘回，仁者若何？’顏淵對曰：‘仁者自愛。’子曰：‘可謂明君子矣。’”是自愛者，仁之極致。推之於敬，義亦同也。注“人理雲雲”。按：老子雲：“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命。”河上公注雲：“芸芸者，華葉盛。”雲雲即芸芸，言蕃變也。注“無不由我以名彼者”。按：世德堂本“名”作“明”。