法言義疏

第62章 君子卷(2)

　　牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。〔注〕色純曰睟。〔疏〕“牛玄騂白，睟而角”者，音義：“牛玄騂白，俗本作‘玄牛騂白’，誤。騂，息營切。睟而，‘睟’與‘粹’同。”按：宋、吳本作“玄牛騂白”，義不可通；又“睟”作“粹”。檀弓：“夏後氏尚黑，牲用玄。殷人尚白，牲用白。周人尚赤，牲用騂。”鄭注雲：“玄，黑類也。騂，赤類也。”說文無“睟”，蓋即“粹”之或體。太玄以睟準幹，即取幹德純粹之義。玄衝雲：“睟君道也。”範注雲：“陽氣純也。”又玄錯雲：“睟文之道，或淳或班。”注雲：“淳睟其道，班有文也。”明“睟”即“粹”也。論語：“犁牛之子騂且角。”集解雲：“角者，角周正，中犧牲也。”王製雲：“祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。”公羊傳僖公篇解詁引禮雲：“祭天牲角繭栗，社稷、宗廟角握，六宗、五嶽、四瀆角尺。”論語劉疏雲：“繭栗者，言其堅細。角以細小為貴，故握大於繭栗，尺又大於握也。”“君子全其德”，世德堂本無“其”字。按：宋、吳皆以此章與上章相連說之。宋雲：“荀卿學聖人之道而非孔、孟，亦不粹矣。”吳雲：“韓吏部曰‘大醇小疵’，此之謂歟？”陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“上文言聖人道大，不分門戶。此文義不相屬，蓋錯簡也。‘牛玄騂白’以下四句，疑當在‘君子不械’之下，合為一章。試連上文讀之雲：‘或問：航不漿，衝不薺，有諸？曰：有之。或曰：大器固不周於小乎？曰：斯械也，君子不械。牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。’言君子德行純粹，非器械可比。即孔子以尚德許子賤，而以汝器稱子貢之意。‘或問君子似玉’又與‘君子全德’之義相承。自篇首至此凡四章，皆論君子當以類相從也。至下文‘或曰仲尼之術’雲雲，當在上章‘惟聖人為不異’句下，或人因揚子此言，疑聖人之道大無所施，故有是問。自‘或問孟子’以下，曆舉孫卿、淮南、長卿、子長諸家之書，而折衷於仲尼，亦以類相從也。”榮謂此數語自為一章，本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通，固失其旨。陶以為錯簡，尤誤。注“色純曰睟”。按：說文：“粹，不雜也。”廣雅釋詁：“粹，同也。”又釋言：“粹，純也。”

　　或問“君子似玉”。曰：“純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。”〔注〕君子於玉比德焉，禮記論之備矣。〔疏〕“君子似玉”者，詩小戎雲：“言念君子，溫其如玉。”鄭箋雲：“念君子之德溫然如玉，玉有五德也。”“純淪溫潤”者，釋名釋水雲：“淪，倫也。水文相次，有倫理也。”淪本謂水之文理，引伸為凡文理之稱。淮南子覽冥“純溫以淪”，義與此同。彼高注雲：“淪，沒也。”失之。“柔而堅”者，柔謂玉色，堅謂玉質。聘義雲：“夫昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。”鄭注雲：“色柔，溫潤似仁也。栗，堅貌。”是也。“玩而廉”者，司馬雲：“‘玩’當作‘劇敉輳攪回邸！庇嵩疲骸叭縹鹿擔虻備摹娑健煌妗櫻轡吹靡病８俏鹿渲妗畡’之假字，而未得其義。凡物勩蜞鰨腔成稱畡方以為圜兮’是也。故史記酈生陸賈傳：‘刻印劧荒蓯凇！庖峽翟唬骸畡，劧銜薷戳梢病！輝騽而廉正與劧銜蘖上嚳礎：菏槌縷醬骸恐綞坳壤蕹苷摺！緔駒唬骸綞郟轎蘖繅病！獻油蛘縷唬骸綬蛄！纈肓浴Ｗ闃ご宋鬧逡暈镅災獎而廉，以人言之為頑而廉矣。”榮按：說文：“劌，利傷也。”義與劧舷嚳矗徽奐磩斷之謂。劧淘撇回鄱悶敢邐囊宥灼浯嵌Ｎ鹿粵回氹蛣而廉，證據精確，曲園乃謂未得其義，殊不可解。“隊乎其不可形也”者，音義：“隊乎，直類切。”吳雲：“隊乎，猶言垂之如隊。”司馬雲：“隊與墜同，謂垂之如墜。”俞雲：“說文心部：‘ ，深也。’‘隊’疑‘ ’之假字。或學者多見隊，少見 ，而改之也。惟其深，故不可得而形矣。”榮謂“隊”當讀為詩柏舟“威儀棣棣”之“棣”，彼毛傳雲：“富而閑習也。”新書容經雲：“棣棣，富也。”孔子閑居引詩作“逮逮”，彼鄭注雲：“安和之貌也。”注“君子”至“備矣”。按：聘義文。

　　或曰：“仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。”〔注〕使牛捕鼠，雖大無施。曰：“仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。”〔疏〕“或曰”世德堂本作“或問”。“仲尼之術，周而不泰，大而不小”者，易序卦傳雲：“泰，通也。”周而不泰，謂廣博而有所不能通也。“用之猶牛鼠也”者，言聖之與庸，猶牛之與鼠。用聖道於庸眾，猶以牛入鼠，大小縣殊，終不可合。方言載子雲答劉歆書雲：“恐雄為太玄經，由鼠坻之與牛場也。”謂以玄擬易，猶以鼠擬牛也，義與此近，蓋當時有此語也。“仲尼之道，猶四瀆也”者，殷本紀引湯誥雲：“古禹、皋陶久勞於外，東為江，北為濟，南為淮，西為河，四瀆已修，萬民乃有居。”白虎通巡狩雲：“瀆者，濁也。中國垢濁發源東注海，故稱瀆也。”釋名釋水雲：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。”風俗通山澤雲：“瀆，通也，所以通中國垢濁，民陵居，植五穀也。”水經注河水篇雲：“自河入濟，自濟入淮，自淮達江，水經周通，故有四瀆之名。”“經營中國，終入大海”者，地理誌：“金城郡河關，積石山在西南中，河水行塞外，東北入塞內，至章武入海。過郡十六，行九千四百裏。”按：十六郡者，金城、朔方、五原、雲中、西河、上郡、左馮翊、弘農、河東、河南、河內、陳留、濟陰、（宣帝更名定陶。）東郡、平原、勃海也。又誌：“蜀郡湔氐道，禹貢崏山在西徼外，江水所出，東南至江都入海。過郡九，行七千六百六十九裏。”（按：“九”今本誤“七”，“七千”今本誤“二千”，茲據說文係傳所引正。）九郡者，蜀郡、犍為、巴郡、南郡、長沙、江夏、廬江、丹陽、廣陵國也。又誌：“南陽郡平氏，禹貢桐柏、大複山在東南，淮水所出，東南至淮陵入海。過郡四，行三千二百四十裏。”按：四郡者，南陽、汝南、九江、臨淮也。胡氏渭禹貢錐指引易氏雲：“淮自桐柏縣東流二百八十裏至真陽，又三百裏至汝陰，又二百裏至下蔡，又五百裏至蘄縣，又二百四十裏至臨淮，又二百七十裏至漣水縣入海，通計一千八百裏。”又引金吉甫雲：“自桐柏至海，凡千七百裏。”二說近是。漢誌雲至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙縣西北八十五裏，此地距海甚遙，淮何得於縣界入海？淮陵乃淮陰之訛。“三千”字亦謬也。又誌：“河東郡垣，禹貢王屋山在東北，沇水所出，東南至武德入河，軼出滎陽北地中，又東至琅槐入海。過郡九，行千八百四十裏。”按：沇者，濟之異名。說文：“沇水出河東垣王屋山，東為泲。”又雲：“泲，沇也。”四瀆之濟當作“泲”，經傳通假常山濟水字為之。九郡者，河東、河內、陳留、梁國、濟陰、泰山、濟南、齊郡、千乘也。以今地言之，黃河源出新疆巴顏哈喇山之麓，為阿勒坦郭勒水，東渟為劄淩湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引長東行，經甘肅之西寧府、蘭州府、寧夏府。自寧夏北行，經內蒙古之西二盟，自西二盟南行，經山西、陝西交界之處。凡經山西之歸化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平陽府、蒲州府，陝西之榆林府、綏德州、延安府、同州府。自蒲、同之間出而東行，經山西之解州，河南之陝州、河南府、懷慶府、衛輝府、開封府。自開封府北行，經山東之曹州府、東昌府、濟南府，為大清河入海。舊自開封府東南行，經山東之曹州府，江蘇之徐州府、淮安府入海，今為淤道。其江、淮入海之道，則江水出今四川龍安府鬆潘廳北二百三十裏大分水嶺，即古山，流經茂州、成都府、眉州、嘉定府、敘州府、瀘州、重慶府、忠州、夔州府，湖廣之宜昌府、荊州府、嶽州府、武昌府、漢陽府、黃州府，江西之九江府，江南之安慶府、池州府、大平府、江寧府、鎮江府、常州府諸境，至北岸通州、南岸蘇州府昭文縣境入海。淮水出河南桐柏縣桐柏山，東流經羅山縣、真陽縣、息縣、固始縣、光州，又入江南界，經潁州府霍丘縣、潁上縣、壽州懷遠縣、鳳陽府臨淮縣、五河縣、盱眙縣、泗州，至清河縣，曩合於河，經山陽縣、阜寧縣、安東縣，至雲梯關入海。今河於山東入海，不與淮合。河雖未複禹時之故道，而淮則與古無殊矣。若泲水之道，則變遷最劇。今河南懷慶府濟源縣王屋山有東、西二池，合流至溫縣東南入河。不特入河以後禹貢舊跡不可考，即所謂東流為泲者，自王莽時溫之故瀆枯絕，其流亦非禹跡之舊。今山東大清河、小清河蓋有泲水混淆其間，而名實俱異矣。“它人之道者，西北之流也”者，“它”治平本作“他”。按：問道篇“他”字均作“它”，此文世德堂本亦作“它”，今據改。“綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢”者，綱紀亦經營之意。說文：“沱，江別流也。”按：江水行至今四川成都府灌縣西，別流為沱，東經郫縣北，又東經新繁縣南，又東經成都縣北，又東經新都縣南，又南經金堂縣南，又東南經簡州北，又東南經資陽縣西，又南經資縣西，又南經富順縣東，又東南經瀘州北，又東南與江水合。其西北諸流之入於沱者，會典四川水道圖說雲：“沱江又分數道而東合綿陽河，雒水又東南徑資州曰中江，合珠溪，又曰雒江。又經敘州府，合榮溪橋河是也。說文：“漢，漾也，東為滄浪水。”按：漢水有二，一出今陝西漢中府寧州北嶓塚山者，為漾，至南鄭縣西為漢，東流至湖北襄陽府均州為滄浪水，又東南流至漢陽府漢陽縣合於江，此為禹貢“嶓塚導漾，東流為漢”之漢。一出今甘肅秦州嶓塚山者，其下流為嘉陵江，今謂之西漢水。因而禹貢之漢謂之東漢水。此文之漢，當指禹貢之漢而言。西北諸流之淪於漢者，戴氏祖啟陝甘資政錄雲“南山之南，經流為漢，其支流之大者為濜水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木馬河、饒風河、月河、閭河、洵河、丹水、甲水，而皆入於漢”是也。吳雲：“西北之流水，經夷貉而不返，或向東者，亦入沱、漢而已。言其異而小也。”司馬雲：“言諸子之道雖時有小用，而非順正，不可以致遠。”按：“綱紀夷貉”，對“經營中國”生文，“或入於沱，或淪於漢”，對“終入大海”生文。綱紀夷貉，喻其所灌溉者陋；入於沱，淪於漢，喻其所歸宿者小，意義相承。司封以為二事，失之。注“使牛捕鼠，雖大無施”。按：莊子逍遙遊雲：“今夫犛牛其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。”禦覽九百十二引屍子雲：“使牛捕鼠，不如貓狌之捷。”注義本此。然正文止雲牛鼠，注增“捕”字為解，於義未安。

　　淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；〔注〕實錄不隱，故可采擇。淮南，鮮取焉爾。〔注〕浮辯虛妄，不可承信。必也，儒乎！乍出乍入，淮南也；〔注〕或出經，或入經。文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。〔注〕史記敘事，但美其長，不貶其短，故曰多愛。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。〔疏〕“淮南說之用，不如太史公之用也”者，本書問神雲：“或曰：‘淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！’曰：‘雜乎？雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。’”是淮南、太史公皆不合於聖人，而於二家之中求其言有可用者，則太史公為善也。“太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾”者，音義：“鮮取，悉踐切。下‘鮮儷’同。”宋雲：“司馬遷雖雜，尚有禮樂儒學之說，於聖人之道可取而用之。如（各本作“於”，誤。）劉安，溺異端之痼者也，故曰鮮取焉。”吳雲：太史公實錄，猶如魯史舊文，聖人將有取焉，以正褒貶。淮南劉安之書，雜而不典，少有可采。”司馬雲：“今之所以知古，後之所以知先，史不可廢。空言雖辯博，而駁雜迂誕，可取者少。”榮按：史記於本紀則斷自五帝，而不取洪荒之前支離之說；於列傳則以老、莊與申、韓同篇，而雲申、商慘礉少恩，原於道德之意。又述周末諸子則推崇孟、荀，而於鄒衍諸家多有微辭。於自序述春秋之義，則元本董生。又諸敘論往往折衷於孔子。凡此之屬，皆是史公特識，故雲：“聖人將有取焉。”謂聖人複起，將有取於是也。若淮南雜家，其文雖富，然泛濫而無所歸，僅足為呂覽之儔，去史公遠矣，故雲：“鮮取焉爾。”“必也，儒乎”者，吾子雲：“眾言淆亂，則折諸聖。”問道雲：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。”然則評論百家之是非，惟以六藝之言，孔子之術為斷。合乎此者有取，不合乎此者則無取也。“乍出乍入，淮南也”者，謂淮南之言，時而近正，時而乖詭，近正者入於儒，乖詭者出於儒也。淮南子要略自述其著書之旨雲：“若劉氏之書，觀天地之象，通古今之論，權事而立製，度形而施宜。原道之心，合三王之風，以儲與扈治（一），玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘係牽連於物，而不與世推移也。”此淮南不專一家之意。彼自謂應變通類，正子雲所謂“乍出乍入”者也。西京雜記雲：“淮南王安著鴻烈二十一篇，自雲‘字中皆挾風霜’，揚子雲以為一出一入，字直百金（二）。”彼文“一出一入”，謂其行文之或顯或幽，猶解嘲雲“深者入黃泉，高者出蒼天”，與此文“出入”字異義。然則同為子雲評淮南之語，而褒貶不同者，彼自賞其文辭，此則裁以義理故也。“文麗用寡，長卿也”者，史記司馬相如列傳雲：“司馬相如者，蜀郡成都人也，字長卿。”漢書司馬相如傳讚引“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅”。即文麗用寡之義。漢書敘傳雲：“文豔用寡，子虛烏有。”班語本此。“多愛不忍，子長也”者，宋雲：“遷之學不專純於聖人之道，至於滑稽、日者、貨殖、遊俠，九流之技皆多愛而不忍棄之。”吳雲：“不可以垂世立教者，司馬遷皆序而錄之，是多愛不忍也。”“仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也”者，司馬雲：“仲尼稱管仲為仁，史魚為直，蘧伯玉為君子之類，亦多愛。”榮謂仲尼多愛，謂信而好古；愛義，謂多聞擇其善者而從之。（一）“扈”字原本作“雇”，形近而訛，據淮南子要略改。（二）據今本西京雜記，“字直百金”四字，蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言，疑汪氏誤入，當刪。