或問“渾天”。曰:“下閎營之,鮮於妄人度之,耿中丞象之,幾乎!幾乎!莫之能違也。”〔注〕幾,近也。落下閎為武帝經營之;鮮於妄人又為武帝算度之;耿中丞名壽昌,為宣帝考象之。言近,近其理矣,談天者無能違遠也。請問“蓋天”。〔注〕欲知蓋天圖也。曰:“蓋哉!蓋哉!應難未幾也。”〔注〕再言“蓋哉”者,應難八事,未有近其理者。〔疏〕“渾天”者,音義:“渾天,胡昆切,又胡本切。”續漢書天文誌注引蔡邕表誌雲:“言天體者有三家,一曰周髀,二曰宣夜,三曰渾天。宣夜之學,絕無師法。周髀術數具存,考驗天象,多所違失,故史官不用。惟渾天者,近得其情,今史官所用候台銅儀則其法也。立八尺圓體之度而具天地之象,以正黃道,以察發斂,以行日月,以步五緯,精微深妙,萬世不易之道也。”書鈔一百四十九引張衡渾天儀雲:“渾天如雞子,天體圓如彈丸,地如雞中黃,孤居於內。天大而地小,天表裏有水,天之包地,猶殼之裹黃。天地各乘氣而立,載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之,則一百八十二度八分之五覆地上,一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見半隱,其兩端謂之南、北極。北極乃天之中也,在正北,出地上三十六度。然則北極上規經七十二度,常見不隱。南極天之中也,在正南,入地三十六度。南極下規七十二度,常伏不見。兩極相去一百八十二度半強。天轉如車轂之運也,周旋無端,其形渾渾,故曰渾天也。”開元占經一引王蕃渾天象說雲:“渾象之法,地當在天中,其勢不便,故反觀其形,地為外匡。(按:渾象製作如地居上而下視天,東西易位,故雲,反觀其形,地為外匡。)於己解人,(按:猶雲自我觀他。)無異在內,詭狀殊體,而合於理,可謂奇巧。古舊渾象以二分為一度,凡周七尺三寸半分。漢張衡更製,以四分為一度,凡周一丈四尺六寸一分。”落下閎,舜典孔疏引法言“落”作“洛”。華陽國誌序誌作“洛下宏”,雲:“文學聘士洛下宏,字長公,閬中人也。”按:廣韻“落”字注雲:“漢複姓二氏,漢有博士落姑仲異;益部耆舊傳有閬中落下閎,善曆也。”則“落下”字以作“落”為正也。“落下閎營之”者,曆書雲:“今上即位,招致方士,唐都分其天部,而巴落下閎運算轉曆。”索隱引益部耆舊傳雲:“閎字長公,明曉天文,隱於落下。武帝征待詔太史,於地中轉渾天,改顓頊曆作太初曆。拜侍中,不受也。”律曆誌雲:“武帝元封七年,議造漢曆,選治曆鄧平及長樂司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及與民間治曆者凡二十餘人,方士唐都、巴郡落下閎與焉。”顏注雲:“姓落下,名閎,巴郡人也。”按:地理誌巴郡縣十一,有閬中。隋書天文誌雲:“古渾象以二分為一度,周七尺三寸半分,而莫知何代所造。今案虞喜雲:‘落下閎為武帝於地中轉渾天,定時節,作太初曆,或其所製也。”“鮮於妄人度之”者,廣韻“鮮”字注雲:“漢複姓鮮於氏。”律曆誌雲:“元鳳三年,太史令張壽王上書,言‘曆者天地之大紀,上帝所為,傳黃帝,調律曆。漢元年以來用之,今陰陽不調,宜更曆之過也。’(按:宜猶殆也,見經傳釋詞。)詔下主曆使者鮮於妄人詰問,壽王不服。妄人請與治曆大司農中丞麻光等二十餘人雜候日月、晦朔、弦望、八節、二十四氣,鈞校諸曆用狀,奏可。詔與丞相、禦史、大將軍、右將軍史各一人,雜候上林清台,課諸曆疏密,凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至,盡五年十二月,各有第。壽王課疏遠。”是鮮於於昭帝之世為治曆之長,主持更曆之事。蓋自太初曆行用後,至此二十餘年,是非未定,故設主曆使者司其考校。主曆使者猶稻田使者、河堤使者、美俗使者、行冤獄使者之比,所謂因事置官,已事即罷,無常員,故不列百官表中也。鮮於主持新曆,故有算度渾天之事。蓋渾天象之作,落下發其端,而鮮於更為之精密測算,使無違失也。“耿中丞象之”者,宣帝紀:“五鳳四年,大司農中丞耿壽昌奏設常平倉,以給北邊,省轉漕。賜爵關內侯。”百官公卿表:“治粟內史,(武帝太初元年,更名大司農。)有兩丞。”周氏壽昌漢書注校補雲:“宣帝紀五鳳四年中丞耿壽昌,食貨誌中丞桑弘羊,成帝紀永始二年中丞王閎,律曆誌中丞麻光,是其丞亦稱中丞。”錢氏大昭辨疑雲:“蓋如禦史大夫有兩丞,一曰中丞矣。”耿職在大農,而有為渾天象之事者,食貨誌雲:“大司農中丞耿壽昌以善為算,能商功利,得幸於上。”然則耿長於算術,或以大司農中丞而兼治曆,如昭帝時麻光之事也。象之,謂鑄銅為儀也。隋書天文誌分儀象為二篇,謂機衡為儀,謂有機而無衡者為象。以渾天儀為羲和舊器,積代相傳,謂之機衡。而據虞喜說,以渾天象為落下閎所製。按:舜典疏引法言此文,釋之雲:“閎與妄人,武帝時人。宣帝時,司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象,史官施用焉。”盛氏百二尚書釋天雲:“儀、象二者,皆為治曆之首務。但必有渾儀測知日月之躔度,星辰之經緯,而後著之於象,始與天體密合。故欲製象,必先製儀。則洛下閎經營者宜為儀,耿中丞鑄者宜為象,鮮於量度之者正測量星辰之經緯也。”然史傳無明文。隋誌據虞喜之言,以渾象為閎製。不知渾天者,儀象之統名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之,為作渾天儀。然先儒儀象又或統稱,均難足據。如盛說,則似以儀為器,而以象為圖,與隋誌所分又複乖異。其實儀、象古訓相通,初無所別。隋誌所雲羲和渾天儀相傳謂之機衡者,後代久無其器。而前漢以來,候台所存周七尺三寸半分之渾象,亦謂之渾儀,(此即蔡誌所謂立八尺圓體之度者,以成數言,故雲八尺耳。)蓋即耿中丞所鑄。而所謂落下閎營之者,不過發意造端,未必即為製器也。若晉書天文誌雲:“暨漢太初,落下閎、鮮於妄人、耿壽昌等造員儀以考曆度。”則以此渾天象為太初之世閎等三人同時造作者。然耿為司農中丞在五鳳中,明不與落下同時。法言所謂營之、度之、象之者,固有先後,非一時之事也。“幾乎!幾乎!莫之能違”者,音義:“幾乎,音幾,下同。俗本作‘幾幾乎’。尚書舜典正義引楊子雲‘幾乎!幾乎!’”司馬雲:“宋、吳本作‘幾幾乎’。”今崇文局本同。宋書天文誌引亦作“幾幾乎”。按:係辭虞注雲:“幾,神妙也。”廣雅釋詁:“幾,微也。”然則“幾乎!幾乎”者,歎美渾天微妙之辭,作“幾幾乎”,誤也。“莫之能違”,宋誌引作“莫之違”,亦非。晉誌引葛洪雲:“諸論天者雖多,然精於陰陽者張平子、陸公紀之徒鹹以為推步七曜之道度,曆象昏明之證候,校以四八之氣,考以漏刻之分,占晷景之往來,求形驗於事情,莫密於渾象者也。”按:禦覽二引新論雲:“通人揚子雲因眾儒之說天,以天為如蓋,轉常左旋,日月星辰隨而東西,乃圖畫形體行度,參以四時曆數,昏明晝夜,欲為世人立紀律,以垂法後嗣。餘難之曰:‘春秋晝夜欲等,平旦日出於卯(一),正東方;暮日入於酉,正西方。今以天下人占視之,此乃人之卯、酉,非天卯、酉。天之卯、酉當北鬥極。北鬥極,天樞。樞,天軸也。猶蓋有保鬥矣。蓋雖轉而保鬥不移,天亦轉周匝,鬥極常在,知為天之中也。仰視之,又在北,不正在人上。而春、秋分時,日出入乃在鬥南,如蓋轉,則北道近,南道遠。彼晝夜刻漏之數何從等乎(二)?’子雲無以解也。後與子雲奏事待報,坐白虎殿廊廡下,以寒故,背日曝背。有頃,日光去背,不複曝焉。因以示子雲曰:‘天即蓋轉而日西行,其光影當照此廊下而稍東耳,不當拔出去。拔出去,無乃是反應渾天家法焉。’子雲立壞其所作。”如新論所雲,則子雲初信蓋天,後因君山說而更為渾天之學。考子雲之作太玄,潭思渾天,事在作長楊賦以後。此新論雲雲,乃潭思渾天以前之事,蓋初除為郎時,當元延二、三年也。又禦覽二引新論雲:“揚子雲好天文,問之於黃門作渾天老工,曰:‘我少能作其事,但隨尺寸法度,殊不曉達其意。然稍稍益愈,到今七十,乃甫適知己,又老且死矣。’”然則子雲之治渾天,不惟博采通人,雖至黃門老工亦與為討論,可以見其潭思之梗概矣。“請問蓋天”,治平本“天”字誤入注文,今據錢本訂正。晉誌雲:“蔡邕所謂周髀者,即蓋天之說也。其言天似蓋笠,地法覆盤,天地各中高外下。北極之下為天地之中,其地最高,而滂四潰,三光隱映,以為晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬裏。北極下地高於外衡下地亦六萬裏,外衡高於北極下地二萬裏。天地隆高相從,日去地恒八萬裏。日麗天而平轉,分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周經裏數,各依算術,用句股重差推晷影極遊,以為遠近之數,皆得於表股者也,故曰周髀。又周髀家雲天圓如張蓋,地方如棋局,天旁轉如推磨而左行,日月右行,隨天左轉,故日月實東行,而天牽之以西沒。譬之於蟻行磨石之上,磨左旋而蟻右去,磨疾而蟻遲,故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下,日出高故見,日入下故不見。天之居如倚蓋,故極在人北,是其證也。極在天之中,而今在人北,所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽中,暮入陰中,陰氣暗冥,故沒不見也。夏時陽氣多,陰氣少,陽氣光明,與日同輝,故日出即見,無蔽之者,故夏日長也。冬天陰氣多,陽氣少,陰氣晦冥,掩日之光,雖出猶隱不見,故冬日短也。”尚書釋天雲:“六天沸騰,而蓋天一家之說,複言人人殊。”其解周髀也,曰:“髀者,股也,周人誌之,故曰周髀。”又曰:“周經裏數,皆得於表股,故曰周髀。”虞喜雲:“地體不動,天周其上,故曰周髀。”其論晝夜也,曰:“地勢穹隆,三光隱映,以為晝夜。日出高故見,日入下故不見。”又曰:“日朝出陽中,暮入陰中,陰氣晦冥,故沒入不見。”其論地體也,既雲:“地勢穹隆,滂四隤,地為圓象,明矣。”又雲:“方如棋局。”其言天體也,既雲:“中高四下,形如覆盆。”王仲任又雲:“天平正與地無異。”自餘矛盾甚多也。“蓋哉!蓋哉!應難未幾也”,禦覽二,又事類賦注一,引作“蓋哉!蓋哉!未幾也”,無“應難”字。俞雲:“‘應難’二字衍文也。此文本雲:‘蓋哉!蓋哉!未幾也。’李注‘再言蓋哉者,應難八事,未有近其理者’。是應難之文,乃李氏解再言‘蓋哉’之意,猶言應之難也,正文即涉注而衍耳。”按:俞說非也。應難之“難”不讀如字。司馬雲:“難,乃旦反。”是也。子雲有難蓋天八事,見隋誌及開元占經。其一雲日之東行循黃道,晝中規,牽牛距北極北百一十度,東升距北極南七十度,幷百八十度,周三徑一,二十八宿周天當五百四十度。今三百六十度,何也?其二雲春、秋分之日正出在卯,入在酉,而晝漏五十刻。即天蓋轉,夜當倍晝。今夜亦五十刻,何也?其三曰日入而星見,日出而不見,即鬥下見日六月,不見日六月,北鬥亦當見六月,不見六月。今夜常見,何也?其四曰以蓋圖視天河,起鬥而東入狼弧間,曲如輪。今視天河直如繩,何也?其五曰周天二十八宿,以蓋圖視天星,見者當少,不見者當多。今見與不見等,何出入無冬、夏,而兩宿十四星當見,不以日長短故見有多少,何也?其六曰天至高也,地至卑也,日托天而旋,可謂至高矣。縱人目可奪,水與景不可奪也。今從高山之上,設水平以望日,則日出水平下,影上行,何也?若天體常高,地體常卑,日無出下之理,於是蓋天無以對也。其七曰視物近則大,遠則小,今日與北鬥近我而小,遠我而大,何也?其八曰視蓋橑與車輻間,近杠轂即密,益遠益疏,今北極為天杠轂,二十八宿為天橑輻,以星度度天,南方次地星閑當數倍。今交密,何也?以上皆子雲難蓋天之說,彼時蓋天家必有強辭奪理以應之者,故曰“應難未幾也”。渾、蓋二家,古稱聚訟。梁崔靈恩始為渾、蓋合一之說,見梁書本傳及南史儒林傳,而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說,近梅氏文鼎曆學疑問補益推闡其義,以為蓋天即渾天也。天體渾圓,故惟渾天儀為能惟肖。然欲詳求其測算之事,必寫寄於平麵,是為蓋天。故渾天如塑象,蓋天如繪象,總一周天也,總一周天之度也,豈得有二法哉?然渾天之器渾圓,其度均分,其理易見,而造之亦易。蓋天寫渾度於平麵,則正視與斜望殊觀,仰測與旁窺異法,度有疏密,形有垤坳,非深思造微者不能明其理,亦不能製其器,不能盡其用。是則蓋天之學原即渾天,而微有精粗難易,無二法也。夫蓋天理既精深,傳者遂 ,而或者不察,但泥倚蓋、覆盤之語,妄擬蓋天之形,竟非渾體,天有北極,無南極,倚地斜轉,出沒水中,而其周不合,荒誕違理。宜乎揚雄、蔡邕輩之辭而辟之矣!漢承秦後,書、器散亡,惟洛下閎為渾天儀,而他無考據,然世猶存蓋天之名,說者承訛,遂分為二,而不知非也。榮按:推步之術,今密而古疏。蓋天之學,當起於渾天以前。其所觀察,不及渾天之精,偶有荒誕違理之說,亦時世為之,不足為怪。梅氏必謂蓋天之法與渾天一致,而理更精深。以諸史所傳蓋天之說,皆後人之承訛,而非本來如是。言之彌近理,而彌遠於事實,不足置信也。注“幾近”至“遠也”。按:弘範訓違為遠,故訓幾為近,遠、近對文,然義實未安。又按:“言近,近其理矣”,世德堂本作“言乎近其理矣”,疑兩文皆誤,當作“言近乎其理矣”。此釋“幾乎”之義,故雲近乎其理。以正文或作“幾幾”,校書者遂改注為“近近”,而不知其不辭矣。“無能違遠也”,世德堂本脫“遠”字。注“應難八事”。按:各本“八”皆作“以”,曹侍讀元忠雲:“當作‘應難八事’。宋書天文誌:‘或問蓋天於揚雄。揚雄曰:“蓋哉!蓋哉!”難其八事,為蓋天之學者不能通也。’即應難八事,未有近理之謂。雄難蓋天八事,以通渾天,語詳隋書天文誌。軌在晉時,必見為蓋天學者答難之語,故以釋未幾也。草書‘以’、‘八’形近,因而致誤。今治平本仍之,乃至不可解矣。”按:曹說至核,今據訂正。(一)“於”字原本作“子”,形近而訛,今據禦覽改。(二)“乎”字原本作“平”,形近而訛,今據禦覽改。
或問:“趙世多神,何也?”〔注〕如簡子之事非一,故問之。曰:“神怪茫茫,若存若亡,聖人曼雲。”〔注〕子不語怪力亂神。〔疏〕“趙世多神”者,趙謂秦也。趙世家雲:“趙氏之先,與秦共祖,至中衍為帝大戊禦。其後世蜚廉有子二人,而命其一曰惡來,事紂,為周所殺,其後為秦。惡來弟曰季勝,其後為趙。季勝生孟增,是為宅皋狼。皋狼生衡父,衡父生造父。造父幸於周繆王,繆王賜造父以趙城,由此為趙氏。”秦本紀雲:“惡來革者,蜚廉子也,有子曰女防。女防生旁皋,旁皋生太幾,太幾生大駱,大駱生非子,以造父之寵,皆蒙趙城,姓趙氏。”秦始皇本紀雲:“秦始皇帝者,名為政,趙氏。”索隱雲:“秦與趙同祖,以趙城為榮,故姓趙氏。”曹子建求自試表:“絕纓盜馬之臣,赦楚、趙以濟其難。”李注雲:“此秦而謂之趙者,史記曰:‘趙氏之先,與秦共祖。’然則以其同祖,故曰趙焉。”梁氏誌疑雲:“秦、趙同祖,後人或互稱。故陸賈傳曰:‘秦任刑法不變,卒滅趙氏。’漢書武五子傳曰:‘趙氏無炊火焉。’左思魏都賦曰:‘二嬴之所曾聆。’三國誌陳思王疏曰:‘絕纓盜馬之臣,赦楚、趙以濟其難。’楚世家及越絕書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓,稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文選王融策秀才文雲:‘訪遊禽於絕澗,作霸秦基。’”按:據梁氏曆引諸文,秦、趙互稱乃漢、魏以來之常習。法言每托秦刺莽,此文變秦為趙,其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者,秦本紀雲:“蜚廉為紂石北方,還為壇霍太山,而報得石棺,銘曰:‘帝令處父不與殷亂,賜爾石棺以華氏。’”索隱雲:“處父,蜚廉別號。”又雲:“文公十九年得陳寶。”正義引晉太康地誌雲:“秦文公時,陳倉人獵得獸若彘,不知名,牽以獻之。逢二童子,童子曰:‘此名為媦,常在地中食死人腦。’即欲殺之,拍捶其首。媦亦語曰:‘二童子名陳寶,得雄者王,得雌者霸。’陳倉人乃逐二童子,化為雉雌,上陳倉北阪為石。秦祠之。”封禪書雲:“文公獲若石雲於陳倉北阪,城祠之。”又封禪書雲:“秦文公出獵,獲黑龍,此其水德之瑞。”又封禪書雲:“秦繆公立,病臥五日不寤。寤乃言夢見上帝,上帝命繆公平晉亂,史書而記,藏之府。而後世皆曰秦繆公上天。”張平子西京賦雲:“昔者,大帝說秦繆公而覲之,饗以鈞天廣樂,帝有醉焉,乃為金策,錫用此土,而翦諸鶉首。”李注引列仙傳讚雲:“秦繆公受金策祚世之業。”又封禪書雲:“櫟陽雨金,秦獻公自以為得金瑞,故作畦畤櫟陽而祀白帝。”按:石棺、金策、黑龍、寶雉,正丹石、鐵契、文馬、石龜之比,趙世多神,意即指此。“神怪茫茫,若存若亡,聖人曼雲”者,左太衝魏都賦:“茫茫終古。”李注雲:“茫茫,遠貌也。”茫、亡韻語。吳越春秋夫差內傳雲:“上天蒼蒼,若存若亡。”小爾雅廣詁:“曼,無也。”宋氏訓篹雲:“俗通作‘漫’。”俞雲:“此刺莽之以符命自立。”是也。注“如簡子之事非一”。按、弘範不以趙為秦,故以簡子事為證。趙世家雲:“趙簡子疾,五日不知人,大夫皆懼醫扁鵲視之,出,董安於問。扁鵲曰:‘血脈治也,而何怪?在昔秦繆公嚐如此,七日而寤。今主君之疾與之同,不出三日,疾必間,間必有言也。’居二日半,簡子寤,語大夫曰:‘我之帝所甚樂,與百神遊於鈞天,廣樂九奏萬舞,不類三代之樂,其聲動人心。有一熊來,欲援我。帝命我射之,中熊,熊死。又有一羆來,我又射之,中羆,羆死。帝甚喜,賜我二笥,皆有副。吾見兒在帝側,帝屬我一翟犬,曰:及而子之壯也,以賜之。帝告我晉國且世衰,七世而亡,嬴姓將大敗周人範魁之西,而亦不能有也。餘今思虞舜之勳,適餘將以其胄女孟姚配而七世之孫。’董安於受言而書藏之。”此簡子夢之帝所之事也。又雲:“他日,簡子出,有人當道,辟之不去(一)。簡子召之,曰:‘嘻!吾有所見子晰也。’當道者曰:‘主君之疾,臣在帝側。’簡子曰:‘然,有之。子之見我,我何為?’當道者曰:‘帝令主君射熊與羆,皆死?’簡子曰:‘是,且何也?’當道者曰:‘晉國且有大難,主君首之。帝令主君滅二卿,夫熊與羆,皆其祖也。’簡子曰:‘帝賜我二笥皆有副,何也?’當道者曰:‘主君之子將克二國於翟,皆子姓也。’簡子曰:‘吾見兒在帝側,帝屬我一翟犬,曰及而子之長以賜之。夫兒何謂以賜翟犬?’當道者曰:‘兒,主君之子也。翟犬者,代之先也。主君之子且必有代。及主君之後嗣,且有革政而胡服,幷二國於翟。’簡子問其姓而延之以官,當道者曰:‘臣野人,致帝命耳。’遂不見。簡子書藏之府。”此簡子遇神人致帝命之事也。雲如此者非一者,趙世家又雲:“知伯攻趙,趙襄子懼,乃奔保晉陽。原過從,後,至於王澤,見三人,自帶以上可見,自帶以下不可見。與原過竹二節,莫通。曰:‘為我以是遺趙毋恤。’原過既至,以告襄子。襄子齊三日,親自剖竹,有朱書曰:‘趙毋恤,餘霍泰山之陽侯,天使也。三月丙戌,餘將使女反滅知氏。女亦立我百邑,餘將賜女林胡之地。至於後世,且有伉王,亦黑,龍麵而鳥噣,鬢麋髭髯,大膺大胸,修下而馮(二),左衽界乘,奄有河宗,至於休溷諸貉,南伐晉別,北滅黑姑。’襄子再拜受三神之命。”又雲:“武靈王十六年,王遊大陵。它日,王夢見處女鼓琴而歌詩曰:‘美人熒熒兮,顏若苕之榮。命乎!命乎!曾無我嬴。’異日,王飲酒樂,數言所夢,想見其狀。吳廣聞之,因夫人而內其女娃嬴,孟姚也。”索隱雲:“孟姚,吳廣女,舜之後。故上文雲‘餘思虞舜之勳,故命其胄女孟姚以配而七代之孫’是也。”此皆簡子以後之事,協於簡子之夢者也。注“子不語怪力亂神”。按:論語文,彼王肅注雲:“怪,怪異也;神,謂鬼神之事也。或無益於教化也,或所不忍言也。”世德堂本作“子不語怪之謂”。(一)“去”字原本作“出”,涉上文“簡子出”而訛,今據史記趙世家改。(二)“馮”下原本偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。