法言義疏

第36章 先知卷(4)

　　鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！〔注〕天以雷風鼓舞萬物，君以號令製禦萬民。雷不一，〔注〕三令五申。風不再。〔注〕製無二也。〔疏〕世德堂本“雷風乎”上有“其”字，“號令乎”上同。“雷不一，風不再”者，後漢書郎顗傳載顗奏雲：“雷者號令，其德生養。號令殆廢，當生而殺，則雷反作，其時無歲。”又雲：“風者號令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。”又寇榮傳載榮上書雲：“連年大風，折拔樹木，風為號令。”章懷太子注引翼奉雲：“凡風者，天之號令，所以譴告人也。”然則雷、風雖同為號令，而雷象生養，風象譴告，乃齊詩舊說。生養之令不厭周複，故當不一；譴告之令無取狎見，故當不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。注“製無二也”。按俞雲：“李解甚得楊子之旨，惜其說下句未了耳。易通卦驗曰：‘立春調風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。’是一時有一時之風。風不再，謂不並至也。王者法之，故號令亦無錯出矣。”榮謂一時有一時之風，乃風因氣候之變而異其涼燠，遂各為之名。非此諸異名之風之不並至。且“不並”之與“不再”，義亦有別。俞說非也。

　　聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁於世，不離於群。遁離者，是聖人乎？〔注〕言遁離者非聖人也。〔疏〕“聖人樂陶成天下之化”，世德堂本依宋、吳本“樂”下有“天”字。俞雲：“疑‘天’乃‘夫’字之誤。‘聖人樂夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也’，其旨亦與李本不殊。因‘夫’字誤作‘天’，宋、吳遂依誤本為說，鑿矣。”“使人有士君子之器者也”者，春秋繁露俞序雲：“教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣。”“不遁於世，不離於群”者，音義：“不離，力智切。下同。”“遁離者，是聖人乎”者，論語雲：“鳥獸不可與同群也，吾非斯人之徒與而誰與？”孔注雲：“隱居於山林，是與鳥獸同群也。吾自當與此天下人同群，安能去人從鳥獸居乎？”明遁世離群非聖人之道也。注“言遁離者非聖人也”。按：世德堂本無此注。

　　雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，猶泥之在鈞。〔疏〕“雌之不才，其卵毈矣”者，音義：“毈，徒玩切，卵壞。”“君之不才，其民野矣”者，荀子勸學雲：“不由禮則夷固僻違，庸眾而野。”按：“野”與上文“士君子”相反為義。注“毈，敗”。按：說文：“毈，卵不孚也。”

　　或問曰：“載使子草律。”〔注〕載，設也；草，創也。曰：“吾不如弘恭。”“草奏。”曰：“吾不如陳湯。”曰：“何為？”曰：“必也律不犯，奏不剡。”〔注〕論語雲：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？”此亦言當以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕“或問曰”，世德堂本無“問”字。“載使子草律。曰：吾不如弘恭”者，漢書佞幸傳雲：“弘恭，沛人也。恭明習法令、故事，善為請奏，能稱其職。”“草奏。曰：吾不如陳湯”者，論衡對作雲：“上書謂之奏。”獨斷雲：“凡群臣上書於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議。”陳湯傳雲：“字子公，山陽瑕丘人也。少好書，博達，善屬文。”“必也律不犯，奏不剡”者，音義：“剡，以冉切。”說文：“剡，銳利也。”按：銳所以刺，故此借以為譏刺之意。民無罪行則律不犯，君無過舉則奏不剡。犯、剡韻語。注“載，設也”。按：經傳釋詞雲：“載猶則也，則猶若也。”注“論語”至“奏也”。按：弘範意似專以奏為劾治之事，與律同意，故雲：“以純德化之，使不犯律，不剡奏。”謂以德化民，使民無罪，既不犯律，又不煩削牘為劾奏也。

　　甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。〔注〕甈，燥也；壞，濕也。言失和也。夫陶者失剛柔之和則不成器，為政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕“甄陶天下者，其在和乎”，何平叔景德殿賦李注引無“者”字。“剛則甈，柔則壞”，音義：“甈，五計切，破瓦也。壞，芳杯切，未燒瓦也。俗本作‘怌’，字之誤也。”按：宋、吳本作“怌”。景德殿賦注引李聃曰：“埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。”胡氏克家考異雲：“‘聃’當作‘軌’，謂李軌注法言也。”按：今各本皆無此注。注“甈，燥”至“成治”。按：音義注“甈，燥也”，俗本誤作“躁”；“壞，濕也”，誤作“怌，懼也”。世德堂本“壞，濕也”，“濕”作“慢”。司馬雲：“壞，土疏慢不黏也。言甄者和土剛柔之齊，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也。”似溫公所據本亦作“慢”。說文：“甈，康瓠、破罌也。”段注雲：“康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無所用之，空之而已。釋器曰：‘康瓠謂之甈。’甈之言，滯而無用也。法言曰‘甄陶天下者’雲雲，此引申之義也。”榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過燥，則器生罅隙。非有二義也。又說文：“壞，丘一成者也，一曰瓦未燒。”段注雲：“今俗謂土壞，古語也。”按：未燒謂之壞，燒而未成亦謂之壞。太玄幹雲：“或錫之壞。”範注雲：“壞，未成瓦也。”

　　龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過中則惕，〔注〕九三居下卦之上，過其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利見之吉。〔疏〕“龍之潛亢，不獲其中矣”者，係辭雲：“天下之理得，而易成位乎其中矣。”荀注雲：陽位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然則初為下下，六為上上，極卑極高，去中彌遠，故雲不獲其中也。”“是以過中則惕，不及中則躍”者，係辭雲：“三多凶，四多懼。”惠氏棟周易述雲：“六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。四不中而近五，故多懼；三過中，故多凶也。”“其近於中乎”者，吳雲：“以其惕躍故近中，愈於潛亢。”惠氏棟易例雲：“惕躍近中，猶忠恕近道，進德修業，故近於中。”按：過而能惕則知退，不及而能躍則知進，斯勉幾於中之道也。

　　聖人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛明。過則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也。〔疏〕“不及則未”者，方言雲：“未，未及也。”“過則昃”者，易豐雲：“日中則昃。”昃與昃同。注“光被四表”。按：堯典：“光被四表。”鄭注雲：“言堯德光耀及四海之外，至於天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。”弘範此注，亦同鄭義，不以光被為廣被也。

　　什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔注〕公羊傳曰：“多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。”〔疏〕“什一天下之中正也”，各本皆無“中”字，今依錢本補。注“中賦正法”，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子雲：“夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。”趙注雲：“民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也。”公羊傳宣公篇雲：“什一者，天下之中正也。”注“公羊”至“小貉”。按：宣公篇文。“十一”，世德堂本作“什一”。按：治平本作“十一”，必是弘範所據公羊傳如此。今本公羊傳亦作“什一”，彼解詁雲：“奢泰多取於民，比於桀也。蠻貉無社稷、宗廟、百官、製度之費，稅薄。”徐疏雲：“夏桀無道，重賦於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪。故曰：‘多乎什一，大桀、小桀。’所以不言紂者，略舉以為說耳。舊說雲，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二、十三乃取一，則為小貉行，故曰：‘寡於什一，則大貉、小貉也。’然則多於什一則有為桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比於中正之言。”按：孟子雲：“欲輕之於堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。”趙注雲：“堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子（按：謂白圭。）為小貉也。欲重之過什一，則是夏桀為大桀，而子為小桀也。”尚書大傳雲：“古者十稅一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書曰：‘越維有胥賦，小大多政。’”公羊傳陳疏雲：“伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書作‘正’，小大多得其正也。”按：伏、趙、徐解大小二字，義各不同，似以徐說為優。

　　井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之屬，是正法也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。〔疏〕“井田之田，田也”者，孟子雲：“方裏而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。”公羊傳宣公篇解詁雲：“是故聖人製井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田。”“肉刑之刑，刑也”者，荀子正論雲：“世俗之為說者曰：‘治古無肉刑而有象刑。’是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。”本篇雲：“夏後肉辟三千，不膠者卓矣。”“田也者，與眾田之”者，音義：“眾田，音佃。”鹽鐵論未通雲：“什一而借民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨衍，民衍己不獨饉。”“刑也者，與眾棄之”者，王製雲：“刑人於市，與眾棄之。”注“謂古八家是治田也”。按：萬氏斯大學春秋隨筆雲：“孟子言三代田製莫善於助。言助法之形體曰方裏而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子注雲：‘周人耕百畝者，徹取十畝以為賦。’斯言得之矣。司馬法雲：‘畝百為夫，夫三為屋，屋三為井。’小司徒亦雲：‘夫九為井。’據此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝為公田，君取其入，而不收餘畝之稅。周氏柄中四書辨正雲：‘徹本無公田，故孟子雲惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫為井，公田在私田中。周何以變八家為九夫，此則任鈞台嚐言之矣。蓋自商至周，曆六百餘年，生齒必日繁，無田可給，不得不舉公田授之民。及列國兵爭，殺戮過甚，民數反少於周初，而徹法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、周已異其製，井田之田，但當就稅製為言。孟子雲，其實皆什一也。苟行什一之稅，即是井田之意，似不必泥古八家為說也。”又按：陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“田也之‘田’，當讀為‘佃’；刑也之‘刑’，當讀為‘型’。李注雲，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義於下文‘眾田’及‘田侯田’皆音‘佃’，此獨無音，失之。”榮謂“田也”雲者，謂田製之正；“刑也”雲者，謂刑法之正。李注治田乃對正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本“治田”作“治宜”，誤。

　　法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法製無限，則興奢侈，長僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂既興，民多匱竭。〔疏〕“法無限，則庶人田侯田”雲雲者，音義：“田侯田，上‘田’同上音，下如字。”按：同上音，謂同“與眾田之”之“田”。食貨誌雲：“至秦，用商鞅之法，改帝王之製。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無立錐之地。”鹽鐵論散不足雲：“宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人為之製度以防之。間者士大夫務於權利，怠於禮義，故百姓仿效，頗踰製度。”

　　為國不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？〔注〕夫算者不運籌策，不能定其數；治國者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕“為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎”，治平本“算”作“筭”，各本皆作“算”。說文：“算，數也。從竹，從具。讀若筭。”又：“筭長六寸，計曆數者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也。”算者計數之事，筭者計數之器，音同義近，古書通用。此言為國之有治法，猶算之有數術。為算者不循數術，不可以得數；為國者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數術而冀得數之效也。“譬諸算乎”雲者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳。注“迪，蹈”。按：廣雅釋言文。注“效，功”。按：淮南子修務：“效亦大矣。”高注雲：“效，功也。”注“夫算”至“其治”。按：籌策即筭。老子雲：“善計不用籌策。”俞雲；“正文並無不運籌策之說，以意增益，非楊子意也。‘算’疑‘篡’字之誤。方言曰：‘凡取物而逆謂之篡。’為國者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而即望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：‘譬諸篡乎？’論語陽貨篇：‘譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？’亦以人事為喻，正與此同。”榮按：運籌策者，算之法。不運籌策，即不迪算法之謂，非以意增益。俞說殊謬。“不能致其治”，世德堂本作“不能致康哉”。