法言義疏

第32章 五百卷(4)

　　月未望則載魄於西，〔注〕載，始也；魄，光也。載魄於西者，光始生於西麵，以漸東滿。既望則終魄於東，〔注〕光稍虧於西麵，以漸東盡。其Y於日乎？〔注〕Y，迎也。言為人臣，終始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕“月未望則載魄於西”者，說文：“朢，月滿，與日相望，似朝君也。從月，從臣，從壬，會意。壬，朝廷也。”經傳通以“望”為之。又說文：“霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，從月、 聲。周書曰：‘哉生霸。’”按：周書者，康誥及顧命並有其文。此“載魄”即“哉霸”之異文，古文尚書作“哉霸”，今文尚書作“載魄”也。王莽傳：“元始四年，群臣奏言：‘公以八月載生魄庚子，奉使朝用書，臨賦營築。’”字亦作“載魄”，與此同，皆本三家書。今偽孔本康誥、顧命作“哉生魄”，乃雜采今、古文為之。康誥釋文引馬雲：“魄，朏也。謂月三日始生兆朏，名曰魄。”鄉飲酒義雲：“月者三日則成魄。”孔疏雲：“魄謂月輪生，傍有微光也。此謂月盡之後而生魄，非必月三日也。若初以前月大，則月二日生魄；前月小，則三日乃生魄。”藝文類聚二引幹鑿度雲：“月三日成魄，八日成光。”白虎通日月雲：“月之為言，闕也，有滿有闕也。所以有闕，何歸功於日也？三日成魄，八日成光，二八十六日轉而歸功晦至朔旦，受符複行。故援神契曰：‘月三日而成魄，三月而成時。’”初學記一引釋名雲：“朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。”並引注雲：“承大月，月生二日謂之魄；承小月，月生三日謂之朏。”是其義也。“既望則終魄於東”，書鈔一百五十引作“月之望則魄落於東”。“其Y於日乎”者，禦覽四引劉向七略載京房易說雲：“月與星，至陰也，有形無光，日照之乃有光。喻如鏡照日即有影見。（類聚二引物理論引京房說作“如以鏡照日而有影見”。）月初光見西方，望已後光見東（一），皆日所照也。”宋史律曆誌引京房占雲：“月有形無光，日照之乃光。始知月本無光，Y日以為光。”即此文所本。此文蓋為元後發也。古以月為後妃之象，元後之生，其母有夢月之祥，故子雲作元後誄雲：“太陰之精，沙麓之靈，作合於漢，配元生成。”漢書元後傳引此，而釋之雲：“太陰精者，謂夢月也。”莽既篡，改號太後為新室文母，絕之於漢，不令得體元帝。墮壞孝元廟，更為文母太後起廟，獨置孝元廟故殿，以為文母篹食堂，太後驚泣。莽知太後怨恨，求所以媚太後無不為，然愈不說。具見元後傳。子雲蓋有感其事，故著此語。言後之於帝，猶月之於日，月不能背日以為光，後豈得絕帝以為尊？以見莽之為逆人情而悖天理也。注“載，始也；魄光也”。按：此皆尚書舊訓。皋陶謨：“乃賡載歌。”鄭注雲：“載，始也。”魄之為光，義見上引各條。劉歆作三統曆，推算牧誓、武成、召誥、顧命諸篇所紀月日，乃以死霸為朔，生霸為望。見漢書律曆誌。彼孟康注雲：“月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月質也。”偽孔承之，雲：“始生魄，月十六日，明消而魄生。”於是，說書者一變舊義。偽武成孔疏雲：“魄者，形也，謂月之輪郭無光之處名魄也。朔後，明生而魄死；望後，明死而魄生。”正與其所作禮記疏之說相反。此說盛行，學者習知魄為月質，遂以古訓為非。雖近人治許書者，亦不免此惑。徐氏灝說文注箋雲：“月體渾圓，隨天旋轉，受日而成光，其黑體謂之霸。晦則光盡，至朔而蘇，謂之生明。明生而霸死，故曰死霸。望則光滿，既望，黑體漸見，謂之生霸。故漢誌曰：‘死霸，朔也；生霸，望也。’古通作‘魄’，孟康雲：‘魄，月質也。’是也。許雲‘月始生霸然’者，謂月初生明時，見其黑體霸然也。蓋光盛則霸不可見矣。鄉飲酒義、白虎通謂月三日成魄，蓋就月魄初見時而言，猶自可通。若馬融以為‘月三日始生兆朏，名曰魄’，則大誤矣。”此正以不誤為誤也。此文宋注雲：“朏為明，魄為晦。”月未望者，即始生明之時也，正文宜曰：“月未望則載朏於西。”夫月既望者，即始生魄之時也，正文故曰：“既望則終魄於東。”今未望亦言魄，蓋字之誤也。司馬從之，於“載魄於西”雲：“‘魄’當作‘朏’，明也。”皆襲偽孔之謬。雷氏浚說文引經例辨雲：“霸從月，月始生為本義，假借為王霸。哉生霸，今書作‘魄’，假借字。魄，陰神也，與‘霸’義遠而音相近。淺人不知其借音，泥魂魄之義以求之，遂有以魄為月質者，以哉生魄為月十六日，皆巨謬也。生魄為月之三日，見於經文者，見於漢人舊注者，皆與許合。而劉歆三統曆獨雲：‘成王元年，正月己巳朔。後三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顧命曰惟四月哉生魄雲雲。’其說引顧命為證，而實於顧命文義尚未了了。案顧命：惟四月哉生魄，王不懌；甲子，王乃洮z水。哉生魄與甲子一日乎？非一日乎？後世又誤以十五日為十六日，相沿至今不改。段氏注說文，於‘霸’字條曆舉鄉飲酒義、周書馬注、白虎通及三統曆‘死霸，朔也；生霸，望也’之文，而雲‘三統說是，則此說非矣。’蓋猶未免騎牆之見。雲甘溪即以顧命文義證三統曆之謬，其言最中肯綮。愚更以聲訓求之，魄之為言，白也。（見白虎通情性，又古微書引援神契。）月之始生，魄然而白，故謂之魄。因聲製字，則為霸。霸從月、 聲， 、魄古音同也。以魄為無光之處，乖於聲理。弘範不惑劉歆謬說，其識甚卓。”俞雲：“李注曰‘魄，光也’雲雲，此古義也。魄者，‘霸’之假字。壁中古文本作‘霸’，後人因經傳相承作魂魄字，遂誤以魄為月質，而有‘死霸朔，生霸望’之說，與禮記鄉飲酒義、白虎通之說皆不合矣。是故康誥之‘惟三月載生魄’，實即洛誥之‘惟三月丙午朏’。”說詳群經平議。（按：釋名“朏為月三日，生魄為月二日”，義自有別。俞此說亦臆測。）此文雲雲，足征偽孔傳之誤。宋鹹輒生異說，溫公亦為之惑，信古義之久湮矣。注“光始生於西麵，以漸東滿。光稍虧於西麵，以漸東盡。”按：世德堂本作“光始出於西而漸東滿，光稍虧於西而漸東盡”。朱子語類引“稍虧”作“消虧”。曆象考成雲：“太陰之體賴太陽而生光，其向日之麵恒明，背日之麵恒晦，而行則甚速於太陽。當其與太陽相會之時，人在地上見其相背，故謂之朔。朔後漸遠太陽，人可漸見其麵，其光漸長。至距朔七日有奇，其距太陽九十度，人可見其半麵，太陽在後，太陰在前，其光向西，其魄向東，（此俗說所謂魄，下皆同。）故名上弦。上弦以後，距太陽逾遠，其光漸滿，至一百八十度，正與太陽相望。人居其間，正見其麵，故謂之望。自望以後，又漸近太陽，人不能正見其麵，其光漸虧，其魄漸生。至距望七日有奇，其距太陽亦九十度，則又止見其半麵，太陽在前，太陰在後，其光向東，其魄向西，故名下弦。下弦以後，距太陽逾近，其光漸消，至複與太陽相會，其光漸晦，複為朔矣。”此月光始生於西麵，而終盡於東麵之理。朱子語類說此文雲：“載者，加載之義。如老子雲‘載營魄’，左氏雲‘從之載’，正是這個‘載’字，諸家都亂說，隻有古注解雲‘月未望則光始生於西麵，以漸東滿；既望則光消虧於西麵，以漸東盡’，此兩句略通而未盡。此兩句盡在‘其Y於日乎’一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。載猶加載之‘載’。蓋初一、二間時，日落於酉，月是時同在彼。至初八、九，日落在酉，則月已在午。至十五日相對，日落於酉，而月在卯，此未望而載魄於西，蓋月在東而日在西，日載之光也。及日與月相去逾遠，則光漸消而魄生。少間，月與日相蹉過，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，而魄漸複也。當改古注雲：‘日加魄於西麵以漸東滿，日複魄於西麵以漸東盡。’其載也，日載之；其終也，日終之，皆係於日。”此亦因習於偽傳明消魄生之說，以魄為月體無光之處，故於此極明白易曉之文不複能得其義，反以古注不誤者為誤，紆回說之，而終不可通也。注“Y，迎也”。按：說文：“泝，向也。”重文作“Y”。字亦作“傃”，中庸：“素隱行怪。”鄭注雲：“‘素’讀為攻城攻其所傃之‘傃’，傃猶鄉也。”迎、向義同。呂氏春秋音初，高注雲：“鄉，迎也。”鄉、向古通。注“言為人”至“理然”。按：司馬雲：“月迎日而有光，如臣賴君而有功（二）。”義同弘範。朱子語類雲：“秦、周之士，貴賤拘肆，皆係於上之人。猶月之載魄、終魄，皆係於日。故曰：‘其Y於日乎？’”則以此與上章連屬為一。然士之貴賤、拘肆係於上之人者，謂民俗視君德為轉移，君德有隆汙，故民俗有美惡。月之載魄、終魄係於日者，此月行去日有遠近，向日有正負使然，乃月之自為，非日有晦明之異。二者之義固有不同，以彼喻此，蓋為非類。似各隨文解之為是，不必通其所不通也。（一）“後”下“光”字，原本作“先”，形近而訛，據太平禦覽改。（二）“臣”字原本作“日”，形近而訛，今改。

　　彤弓盧矢，不為有矣。〔注〕以諭有君而無臣。〔疏〕“彤弓盧矢”，世德堂本“盧”作“ ”。按：說文：“齊謂黑為 。”經傳通以“盧”為之。書文侯之命：“彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百。”偽傳雲：“彤，赤；盧，黑也。”字亦作“玈”，左傳僖公篇：“彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。”杜注雲：“彤，赤弓；玈，黑弓。”釋文：“玈音盧。本或作‘旅’字，非也。”按：彤弓盧矢，謂九錫之事。曲禮孔疏引含文嘉雲：“九錫：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。”“不為有矣”者，論語雲：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”孔注雲：“言無所輕重也。”皇疏雲：“世無此人則不足為輕，世有此人亦不足為重，故雲無所輕重也。”然則不為有猶雲不足重。元始五年，策莽加九命之錫。莽稽首再拜，受綠韍、袞冕、衣裳、瑒琫、瑒珌、句履、鸞路乘馬、龍旗、九旒、皮弁、素積、戎路乘馬、彤弓矢、盧弓矢，左建朱鉞，右建金戚，甲胄一具，秬鬯二卣，圭瓚二，九命青玉圭二，朱戶納陛。事詳莽傳。是時，莽方詭稱盡力製作，篡跡未彰，其受此錫，必以為人臣莫大之光寵。爾後居攝踐阼，服天子韍冕，負斧依於戶牖之間，車服出入，警蹕前之，再拜稽首，受而寶之者，至此已不足輕重。及受嬗即真，改正朔，易服色，變犧牲，殊徽幟，異器製，則務盡去漢舊，還視彤弓、盧矢，皆土苴矣。此莽篡國以後，子雲追感前事，私憤竊歎之辭。與前章論月之Y日同為有為而發，以意逆誌，猶可得之者也。注“以諭有君而無臣”。按：此公羊傳僖公篇文，義見問明疏。白虎通考黜引禮說雲：“能征不義者，賜弓矢。”曲禮疏引含文嘉，宋均注雲：“內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使其專征。”弘範蓋以莽之篡漢，內而公卿大臣，外而諸侯王，未有執義不傾能任誅伐者，子雲以為慨，故有此言。若曰世無忠義之士，雖有彤弓、盧矢，將安用之？故注雲“以諭有君而無臣”。依此為解，似亦可通，然於義為已曲矣。

　　聆聽前世，清視在下，鑒莫近於斯矣。〔注〕執古以禦今，禦今以古，則殷鑒不遠。〔疏〕“聆聽前世，清視在下”者，說文：“聆，聽也。”音義：“聆聽，俗本作‘聆德’，非。”集注依宋、吳本作“聆德”，世德堂本承之。俞雲：“聆聽疊用無義，故宋、吳本改作‘聆德’，溫公從之。今按‘聆’當作‘泠’，泠與清本雙聲字。（按：泠、清古雖異部，而令聲之字後轉入青，可以言疊韻，不可以言雙聲。曲園偶誤書耳。）風賦曰：‘清清泠泠。’蓋聲近者義亦相同。‘泠聽前世，清視在下’。泠亦清也，揚子正以泠聽與清視相對為文。”按：美新雲：“鏡照四海，聽聆風俗。”此聆聽疊用之證，不當作“聆德”，亦不必改泠聽也。“前世”，謂己所代者。“在下”，謂臣民。司馬雲：“前世不可見，故雲聽；臣民今在下，故雲視也。”“鑒莫近於斯”者，廣雅釋器雲：“鑒謂之鏡。”字亦作“鑒”，古止作“監”。林氏義光文源雲：“監即鑒之本字。上世未製銅時，以水為鑒，象皿中盛水，人臨其上之形。從臣，臣伏也。”按：林說是也。後世以銅為之，故施金旁，聲轉則曰鏡也。詩蕩雲：“殷鑒不遠，在夏後之世。”大戴禮武王踐阼載武王席銘雲（一）：“所監不遠，視爾所代。”皆謂以聆聽前世為鑒也。酒誥雲：“古人有言曰：‘人無於水監，當於民監。’”殷本紀載湯誓雲：“湯曰：‘予有言，人視水見形，視民見治不。’”皆謂以清視在下為鑒也。蓋法戒在近不在遠，博稽曆代之得失，不如切求勝朝之廢興。禍福在人不在天，仰觀垂象之吉凶，不如俯察庶民之從逆。故鑒古莫近於聆聽前世，鑒今莫近於清視在下也。注“執古”至“不遠”。按：聆聽前世，清視在下，各為一事。此解為執古以禦今，似失其義。（一）“阼”字原本為“作”，據大戴禮記改。

　　或問：“何如動而見畏？”曰：“畏人。”“何如動而見侮？”曰：“侮人。”〔注〕禍福無門，惟人所召。夫見畏與見侮，無不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。〔疏〕“何如動而見畏？曰：畏人”者，宋雲：“鄭康成雲心服曰畏。此言畏，猶心服而畏敬之也。”按：鄭義見曲禮注。廣雅釋詁雲：“畏，敬也。”孟子雲：“敬人者，人恒敬之。”“何如動而見侮？曰：侮人”者，曲禮雲：“不侵侮。”釋文：“侮，輕慢也。”注“我欲仁，斯仁至”。按：世德堂本“至”下有“矣”，此校書者依論語增之。

　　或問“禮難以強世”。〔注〕言禮事至難，難可以強世使行。曰：“難故強世。如夷俟倨肆，羈角之哺果而啖之，奚其強？或性或強，及其名，一也。”〔注〕性者，天然生知也；強者，習學以至也。雖為小異，功業既成，其名一也。〔疏〕“禮難以強世”者，治平本“強”作“強”，下同。按：前文“強其所劣”，治平本作“強”，彼音義亦作“強其”。此音義出“強世，其兩切。”字又作“強”，蓋傳寫參差耳。司馬雲：“世人皆苦禮之拘難以強之。”按：此亦老氏“貴德賤禮”之意，言治天下者務因自然以為教，何必以繁重難行之禮強使人行之？“曰：難故強世”者，吳雲：“禮者，君子之所好，而世俗之所難也。以其難，故強之，使過者俯而就之，不及者跂而及之。”司馬雲：“以其難，故強使遵之也。”“如夷俟倨肆，羈角之哺果而啖之，奚其強”者，夷俟、倨肆皆古語蹲踞之謂。論語：“原壤夷俟。”馬注雲：“夷，踞；俟，待也。踞待孔子。”漢書敘傳：“何有踞肆於朝？”倨肆即踞肆。彼顏注雲：“肆，放也，陳也。”焦氏循論語補疏引法言此文，又引廣雅“蹲跠， 啟肆踞也”，雲：“夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟猶跠肆，與鞠躬為 匑同。鞠躬，雙聲也；夷俟，疊韻也。馬氏訓俟為待，而謂踞待孔子，失之。”按：焦說是也。夷俟、倨肆皆以二言為一義，不當分釋。省言之曰跠，曰踞；備言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。師古以肆為放，為陳，其失與季長同。古者席地而坐，蹲、踞皆為非禮。說文“居”篆下段注雲：“跪與坐皆著於席，而跪聳其體，坐下其 。若蹲則足底著地，而下其 ，聳其；箕踞則 著席，而伸其腳於前。”徐氏灝箋雲：“蹲 不著席，踞則著席，唯此為異。箕踞者， 著席而兩足盤屈於前，如箕前闊後狹之形。段謂伸腳於前，乃承曲禮孔疏之誤。”然則“夷俟倨肆”謂居處之非禮者也。音義：“羈角，男角女羈。”按：內則文。彼鄭注雲：“夾囟曰角，午達曰羈。”孔疏雲：“夾囟曰角者，囟，首腦之上縫，夾囟兩旁當角之處留發不翦。午達曰羈者，儀禮注雲，一從一橫曰午，今女翦發留其頂上縱橫各一，相交通達，故雲午達。不知兩角相對，但縱橫各一在頂上，故曰羈。羈者，隻也。”按：羈、角對文則異，散文亦通。穀梁傳昭公篇：“羈貫成童。”範注雲：“羈貫謂交午翦發以為飾。”是男亦得為羈也。羈角乃童子之飾，二十而冠，則不複為此。此雲“羈角之”，謂成人而如童子之飾，猶雲不冠也。音義：“哺，薄故切。啖，徒濫切。”按：說文：“哺，哺咀也。”爾雅釋鳥，釋文引作“口中嚼食也”。又說文：“啖，食也。”朱氏通訓定聲雲：“與啖微別。自食為啖，食人為啖。”按：古無此別。說文“噬”篆下雲：“啖也。”明啖非食人之義。史記項羽本紀：“樊噲覆其盾於地，加彘肩上，拔劍切而啖之。”漢書霍光傳：“與從官飲啖。”詩東門之墠鄭箋：“栗人所啖食而甘耆。”皆以啖為自食。國語晉語：“主孟啖我。”史記高祖本紀：“啖以利。”又滑稽傳：“啖以棗脯。”則為食人之義。猶自食曰食，食人亦曰食，異其音，不異其文也。啖亦有二音。項羽本紀索隱雲：“啖，徒覽反。以食餧人則去聲，自食則上聲。”漢書高帝紀顏注雲：“啖者本謂食啖耳，音徒敢反。以食餧人，令其啖食，音則改變為徒濫反。”此哺果而啖乃自食之“啖”，若依彼說，則當讀上聲，音徒覽切；不當如音義讀去聲，音徒濫切也。“哺果而啖之”，謂若未知粒食之民，以果為餌，無飲食之禮也。此言聖人作為禮以教人，事為之製，曲為之防，居止有容，冠服有度，飲食有法，本不求其易也。苟求其易而已，則夷俟倨肆，豈不愈於屍坐齋立？羈之角之，豈不省於三加彌尊？哺果而啖，豈不便於疏食菜羹必祭？然而聖人不以此易彼者，人有禮則安，無禮則危。使人以有禮知自別於禽獸，故寧為其難，不為其易也。舊解皆以“羈角之哺果而啖之”八字為句。宋雲：“總角之童，哺啖其果亦易之耳。”（按：當作“易易”。）司馬雲：“人之箕踞驕慢，及幼子啖果，皆其情所欲，何必強也？”按：幼子可以謂之羈角者，不可但謂之羈角。猶成人可以謂之冠者，不可但謂之冠。舊說似於文義未安。胡部郎雲：“詩氓‘總角之宴’，謂總角時之宴安。則此羈角之哺果而啖，亦雲羈角時之啖果，不必解為羈角者。”按：如綏之之說，則夷俟倨肆雲雲，猶言凡人之縱體自逸，及童時之嗜果食，皆性之自然，無待勉強。於義亦通。“或性或強，及其名，一也”者，王雲：“名，成也。言或性或強，及其成，則一也。廣韻引春秋說題辭曰：‘名，成也。’廣雅同。”按：王說是也。中庸雲：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”即此文之義。注“難可以強世使行”。按：世德堂本無“以”字。注“天然生知也”。按：世德堂本“也”作“之”。注“功業既成，其名一也”。按：李以名為聲聞之稱。言人之於禮，或生而能，或學而能，始雖不同，及學業已成，則俱為令聞所歸，無生知與強學之異矣。

　　見弓之張兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：“何謂也？”曰：“ 之而已矣。”〔注〕弓良在 格，人良在禮樂。〔疏〕音義：“ 之，居影切。 所以正弓。”按：說文：“ ，榜也。榜，所以輔弓弩也。”亦謂之“柲”，儀禮既夕記鄭注雲：“柲弓檠弛則縛之於弓裏，備損傷，以竹為之。”賈疏雲：“此弓檠謂凡平弛弓之時，以竹狀如弓，縛之於弓裏。亦名之謂柲者，以若馬柲然。馬柲所以製馬，弓柲所以製弓，使不頓傷，故謂之柲。”宋雲：“言弓之一弛一張而不失其良者，以有 正之也。人之一動一靜而不失其善者，以有禮製之也。”注“弛，舍”。按：廣雅釋詁文。說文：“弛，弓解弦也。”

　　川有防，器有範，見禮教之至也。〔注〕川防禁溢，器範檢形，以諭禮教人之防範也。以舊防為無所用而壞之者，必有水敗；以舊禮為無所用而去之者，必有亂患也。〔疏〕說文：“防，堤也”；“笵，法也”。經傳通以“範”為之。水曰法，木曰模，金曰鎔，土曰型，竹曰笵。注“以舊”至“患也”。按：經解文。彼文“防”皆作“坊”，坊記孔疏雲：“坊字或土旁為之，或阜旁為之，古字通用也。”

　　經營然後知幹、楨之克立也。〔注〕幹、楨，築牆版之屬也。言經營宮室，立城郭，然後知幹、楨之能有所立也；建宗廟，立社稷，然後知禮樂之能有所成也。〔疏〕詩靈台：“經之營之。”毛傳雲：“經度之也。”鄭箋雲：“營表其位。”孔疏雲：“經度之，謂經理而量度之；營表其位，謂以繩度立表以定其位處也。”說文“營”篆下係傳引此詩，釋之雲：“東西為經，周回為營也。”劉向九歎：“經營原野。”王注雲：“南北為經，東西為營。”按：經，猶今言徑；營，猶今言圍。度徑謂之經，度圍謂之營，皆建築測量之事。說文：“幹，築牆端版也。從木、 聲。”幹即“幹”之俗體。六書故引唐本說文有此字，蓋隸變為已久也。書費誓：“峙乃楨幹。”馬注雲：“楨、幹皆築具，楨在前，幹在兩傍。”說文“栽”篆下段注雲：“古築牆先引繩營其廣輪方正之製。詩曰‘俾立室家，其繩則直’，是也。繩直則豎楨幹。題曰楨，植於兩頭之長杙也；旁曰幹，植於兩邊之長杙也。植之謂之栽。栽之言，立也。而後橫施版於兩邊幹內，以繩束幹實土，用築築之。一版竣，則層絫而上。詩曰‘縮版以載，捄之仍仍，度之薨薨，築之登登’，是也。”“經營然後知幹、楨之克立也”者，經營以喻為國，幹、楨以喻賢才，作室非幹、楨不立，為國非賢才不成。詩嵩高雲：“維申及甫，維周之翰。”毛傳雲：“翰，幹也。”又文王雲：“王國克生，維周之楨，濟濟多士，文王以寧。”傳雲：“楨，幹也。”楨、幹對文則異，散文亦通。注“然後知禮樂之能有所成也”。按：弘範蓋以此篇自“或問禮難以強世”以下皆言禮教，故以此文為喻禮樂。左傳成公篇雲：“禮，身之幹也。”

　　莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，〔注〕險克所以無德化。鄒衍迂而不信。〔注〕迂回不可承信。〔疏〕“莊、楊”，治平本作“莊、揚”。按：修身“楊、墨塞路”，治平本亦作“揚、墨”，今依世德堂本。“莊、楊蕩而不法”者，曹侍讀元忠雲：晉書王坦之傳：“坦之有風格，尤非時俗放蕩，不敦儒教，著廢莊論，引楊雄曰：‘莊周放蕩而不法。’是文度所見本作‘莊周’，與下‘鄒衍迂而不信’句法一例，不作‘莊、楊’也。蓋‘楊’與‘蕩’形近妄增。漢書藝文誌無楊朱，子雲不見其書，詎能與莊並論乎？”按：藝文誌雖無楊朱，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，大意謂“百年壽之大齊，仁聖亦死，凶惡亦死，生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨。乃複規死後之餘榮，失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚累梏，何以異哉？”彼張湛注論此篇之要旨雲：“夫生者一氣之暫聚，一物之暫靈。暫聚者終散，暫靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味美服，好色音聲而已耳。而複不能肆性情之所安，耳目之所娛。以仁義為關鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣者也。”此正楊朱蕩而不法之確證。子雲即不見楊朱書，而據列子此篇，已可得其梗概。況彼時故書雅記不傳於今者甚多，安知其中不更有稱引及楊朱者？豈得以藝文誌無楊朱，遂謂子雲不見其書，不能與莊並論乎？若王坦之廢莊論引此文有莊無楊者，此自古人引書但取大意，不拘文辭之例。引“莊、楊”作“莊周”，不可謂其所見本無“楊”字，猶引“蕩”作“放蕩”，不可遂謂其所見本有“放”字也。胡部郎雲：“坦之著論廢莊，故引此增損其文，不及楊朱。假使原文作‘莊周’，不作‘莊、楊’，則句當在‘申、韓’句下，使與‘鄒衍’句比聯，此文例也。”“墨、晏儉而廢禮”者，藝文誌晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子與齊景公論孔子雲：“夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。”鹽鐵論論誹雲：“晏子有言，儒者華於言而寡於實，繁於樂而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道迂而難遵，講往古而言訾當世，賤所見而貴所聞。”是晏子之術非樂、非命、短喪、薄葬，全與墨同。晏子春秋內篇問上，又雜上，兩引墨子曰：“晏子知道。”明墨、晏為一家也。藝文誌論墨家之失雲：“及蔽者為之，見儉之利，因以非禮。”“申、韓險而無化”者，新書道術雲：“反平為險。”係辭：“德行恒易以知險。”京注雲：“險，惡也。”藝文誌論法家之失雲：“及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。”“鄒衍迂而不信”者，史記孟荀列傳雲：“騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始、大聖之篇，十餘萬言。其語閎大不經。”迂即怪迂之謂，亦作“怪誤”。鹽鐵論論鄒雲：“鄒衍非聖人，作怪誤，惑六國之君，以納其說。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也。”張氏敦仁考證雲：“‘誤’當作‘迂’，史記所謂作怪迂之變者也。”按：迂、誤音近，“怪誤”即“怪迂”，古語大言無實之意。封禪書：“燕、齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興。”義同彼傳。亦謂之“詭訛”，說文“籲，詭訛也。”是也。以形體言，則謂之魁梧。留侯世家：“餘以為其人計魁梧奇偉。”應劭雲：“魁梧，丘虛狀大之意。”是也。體之大而無實者曰魁梧；言之大而無實者曰詭訛，曰怪誤，曰怪迂，其義一也。合音言之，則曰誇逸，周書諡法“華言無實曰誇”，是也。省言之則曰籲，玉篇引說文“齊、楚謂大言曰籲”，是也。亦曰吳，說文“吳，一曰大言也”，是也。亦曰謣，說文“謣，妄言也”，是也。亦曰迂，國語周語：“郤讎見其語迂，郤至見其語伐。”又雲：“叔迂、季伐。”新書禮容“迂”皆作“籲”。漢書五行誌引“叔迂、季伐”，顏注雲：“迂，誇誕也。”是也。此文迂亦誇誕之義。迂而不信，即史雲“閎大不經”也。注“險克所以無德化”。按：世德堂本無此注。“克”當為“刻”，聲之誤也。詩雲漢：“後稷不克。”鄭箋雲：“‘克’當作‘刻’。”問明：“好大累克。”音義：“俗本誤作‘刻’。”即其比。國策秦策：“深刻寡恩。”高注雲：“刻，急也。”注“迂回不可承信”。按：“迂而不信”，明用史記“怪迂”字。彼集解、索隱、正義皆無釋。漢書郊祀誌“怪迂阿諛苟合之徒”句下，顏注雲“迂，謂回遠也”，與弘範此注同，皆未達古語之義。

　　聖人之材，天地也；〔注〕覆載，與天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次聖者，大賢也。高顯如山陵，通潤如川泉。次，鳥獸草木也。〔注〕區別各有所長。〔疏〕“聖人之材，天地也”者，司馬雲：“無不覆載。”按：即上文“大以成大，小以成小，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也”之義。“次，山陵川泉也”者，司馬雲：“得天地之一端，佐天地以育物。”按：山陵川泉，喻韞藏宏富，民用所資。祭法雲：“山林、川穀、丘陵，民所取財用也。”即其義。“次，鳥獸草木也”者，司馬雲：“依於山陵川泉以自生，所得彌小。”按：鳥獸、草木亦各能以其羽毛、齒革、華實、枝幹效用於人，然性有所偏，量有所止。猶眾人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。注“高顯如山陵，通潤如川泉”。按此章論材之大小，非論德性，“高顯”、“通潤”，似非其義。注“區別各有所長”。按：論語雲：“譬諸草木，區以別矣。”朱子集注雲：“區猶類也。”