法言義疏

第30章 五百卷(2)

　　或問：“孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？”〔注〕欲知載送道術何所之詣。曰：“之後世君子。”〔注〕許來哲。曰：“賈如是，不亦鈍乎？”〔注〕言畜貨以遺後，畜道俟將來，是遲鈍。曰：“眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慚，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，〔注〕倫，匹。利孰大焉？”〔疏〕“孔子知其道之不用也，則載而惡乎之”者，論語雲：“子曰：‘道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？’”皇疏雲：“孔子聖道不行於世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。”劉疏雲：“夫子本欲行道於魯，魯不能竟其用，乃去而之他國，最後乃如楚。則以楚雖蠻夷，而與中國通已久，其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用。則是望道之行也。至楚又不見用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語為在周遊之後，然以意測之，當是也。其欲浮海居九夷，仍為行道，非遯世幽隱，但為世外之想。即其後皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嚐一日忘諸懷矣。”按：此問之設，正以孔子嚐有浮海居夷之語，而其後終不果行，故欲明其義之所在也。司馬雲：“惡音烏。”“曰：‘之後世君子’”者，謂作春秋也。公羊傳哀公篇雲：“製春秋之義，以俟後聖。以君子之為，亦有樂乎此也！”世家雲：“子曰：‘吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？乃因史記作春秋。”按：依上引劉疏之說推之，則孔子發浮海居夷之誌，在周遊之後。此作春秋之事，又在誌浮海居夷之後。蓋以其事終不易行，且即使行其所誌，其利亦不若製作以遺後世之大且遠也。“賈如是，不亦鈍乎”者，音義：“賈如，音古。”按：前文雲“載而惡乎之”，是以商賈為喻，故此雲“賈如是”也。詩正月：“其車既載。”毛傳雲：“大車重載。”孔疏雲：“考工記車人為車有大車。鄭以為平地任載之車，駕牛車也。尚書曰：‘肇牽車牛，遠服賈用。’是大車，駕牛車也。此以商事為喻，而雲既載，故知是大車也。”司馬雲：“言行道者貴於及身，乃載以遺後世，譬諸為賈求利者如此，不亦鈍乎？”“眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利”者，司馬雲：“言利愈近則愈小，愈遠則愈大也。”“關百聖而不慚，蔽天地而不恥”者，“關”讀為“毌”。說文：“毌，穿物持之也。”經典通作“貫”，古音關，讀如管。管叔，墨子耕柱及公孟並作關叔，故與毌音相近。禮記雜記孔疏雲：“關，穿也。”是亦以“關”為“毌”也。公羊傳哀公篇解詁雲：“樂其貫於百王而不滅。”語即本此。司馬雲：“蔽當作‘弊’，終也。”按：弊者，“獘”之俗字，此當讀為“敝”。說文：“敝，一曰敗衣。”引伸為凡抏敝之稱；又引伸為盡，為極。古書敝、蔽、獘三字每多互通。呂氏春秋當染雲：“功名蔽天地。”高注雲：“蔽猶極也。”“能言之類，莫能加也”者，吳雲：“自生民以來，未有如夫子也。”司馬雲：“為眾說郛。”按：吳說是也。能言之類，謂人類也。注“許來哲”。按：“許”當作“訴”。班孟堅幽通賦：“訴來哲以通情。”此用其語。訴、許形近而誤。

　　或曰：“孔子之道不可小與？”〔注〕嫌孔子大其道，故當其時不能見用。曰：“小則敗聖，如何？”曰：“若是，則何為去乎？”曰：“愛日。”曰：“愛日而去，何也？”曰：“由群婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也。〔注〕齊人歸女樂，季桓子受之，三日不聽朝正，諫而不用，於是遂行。由此觀之，夫子之日亦愛矣。”〔注〕惜寸陰。或曰：“君子愛日乎？”曰：“君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？”〔注〕日不暇給。〔疏〕“孔子之道不可小與”者，下文雲：“仲尼，神明也，大以成大，小以成小。雖山川、丘陵、草木、鳥（一）獸，裕如也。”然則孔子之教，因材異施，故或疑亦可小其道以合世用。“小則敗聖，如何”，音義：“天複本無‘如何’二字。”按：敗聖如何者，如敗聖何也。各本有此二字，於義為長。世家雲：“子貢曰：‘夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋（同盍。）少貶焉？’孔子曰：‘賜，良農能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。’”即此文之義。“若是，則何為去乎”者，去謂去魯。司馬雲：“道既不可小，則所如不合，何必去父母之邦？”“愛日”者，表紀：“愛莫助之。”鄭注雲：“愛猶惜也。”孔子三朝記小辯：“社稷之主愛日。”洪氏頤烜注雲：“曾子曰：‘君子愛日以學。’孫卿書曰：‘王者敬日。’敬猶愛也。”按：皆不虛費之謂。君子生無所息，故知其不可為而為之，不見用於此，則思行其道於彼。道不行而不去，將虛費日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。”“由群婢之故也”，治平本作“群謀”，錢本同，今依世德堂本。此用史記文，不得作“謀”。蓋“婢”誤為“媒”，又誤為“謀”也。世家雲：“定公十四年，（按：當作“十二年”。）孔子由大司寇行攝相事，誅魯大夫亂政者少正卯，與聞國政。三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。齊人聞而懼，曰：‘孔子為政，必霸。霸則吾地近焉，我之為先幷矣，盍致地焉！’犁鉏曰：‘請先嚐沮之。沮之而不可，則致地庸遲乎？’於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道遊，往觀終日，怠於政事。子路曰：‘夫子可以行矣。’孔子曰：‘魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。’桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。而師己送曰：‘夫子則非罪。’孔子曰：‘吾歌可夫？’歌曰：‘彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉遊哉！維以卒歲。’師己反，桓子曰：‘孔子亦何言？’師己以實告。桓子喟然歎曰：‘夫子罪我以群婢故也夫！’”即其事。“不聽正，諫而不用”者，宋雲：“‘不聽正’當作‘不聽政’，字之誤也。”司馬雲：“正與政同。”按：正、政古字通用。詩大序“正得失”，周禮“都司馬掌其正學”，釋文並雲“正”本作“政”。世家無孔子諫受女樂之文。韓非子內儲說下雲：“仲尼為政於魯，道不拾遺，齊景公患之。黎且謂景公曰：‘去仲尼，猶吹毛耳。君何不迎之以重祿高位，遺哀公女樂以驕榮其意。哀公新樂之，必怠於政，仲尼必諫，諫必輕絕於魯。’景公曰：‘善。’乃令黎且以女樂六遺哀公（二）。哀公樂之，果怠於政。仲尼諫不聽，去而之楚。”翟氏灝四書考異雲：“此事在定公時，韓非作‘哀公’，誤也。（按：後漢書馮衍傳章懷太子注引韓子，“遺哀女樂”作“魯公”，“哀公新樂之”作“魯君樂之”，“以女樂六遺哀公”作“以女樂遺魯”，惟“哀公樂之”同今本。）其雲諫而不聽乃去，則是當歸女樂時，孔子必嚐極諫，觀齊人之不敢直陳魯庭，桓子之不敢公行魯國，可以意會其故。史記不兼收韓非語，蓋失之。”按：晏子春秋外篇述此事，亦稱“晏子曰：‘魯君，弱主也；孔子，聖相也。君不如陰重孔子，設以相齊。孔子強諫而不聽，必驕魯而有齊。’”並與法言此文合。“噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也”者，司馬雲：“宋、吳本作‘不用雉噫者’，今從李本無‘雉’字。”按：“雉噫”義不可通。宋、吳本往往與音義所引俗本合，此音義無文，則其所見俗本猶無作“雉噫”者。宋、吳所據，乃俗本之誤本也。噫者，語辭。莊子在宥：“意，治人之過邪！”釋文：“意，本又作‘噫’。”新序雜事載楚丘先生語再雲“噫將”，韓詩外傳述此均作“意將”。語辭以聲為主，多無正字，“噫者”即“意者”耳。觀，謂魯君臣遊觀之事，即世家雲“為周道遊往觀終日者”也。庸之為言，倦也。今字作“慵”。說文新附：“慵，懶也。”古止作“庸”。爾雅釋詁：“庸，勞也。”廣雅釋詁：“勞，懶也。”廣韻：“勞，倦也。”於觀庸，謂倦於觀也。音義：“厭觀，一鹽切。”世德堂本作“ ”。說文：“ ，安也。”孔子諫受女樂，不聽，不得已而思去，乃言：“吾之出此，豈為於遊觀之事，性所懶倦不好耶？找詯廴罩剩粸軲柺嘲滄？ 觀也。”蓋不願顯言魯君臣之非，而托言己之去國，為不欲曠日遊觀之故。此必孔子去魯之時嚐有此語，今無從知其出於何書也。吳胡部郎玉縉雲：“庸當如字讀之。於觀庸，就己言； 觀，則就人言。若曰‘意者，吾於遊觀之事愚闇而不知其可樂邪？乃欲他人之毋為飽食安坐而 觀也’。也與邪同義，古邪、也弗殊，見釋文敘錄。此上句用邪，下句用也，猶昭二十六年左傳‘不知天之棄魯邪？抑魯君有罪於鬼神故及此也？’史記淮南衡山王傳‘公以為吳興兵是邪？非也’？貨殖傳‘豈所謂素封者邪？非也’？漢書龔遂傳‘今欲使臣勝之邪？將安之也？’之比。孔子因諫而不用，臨行發此疑詞以自咎，聖人之心事若揭，而魯君臣之失亦隱然見於言外矣。由此觀之，夫子之日亦愛矣者。自‘不聽正’以下，皆古書記孔子去魯之事，子雲引之以證愛日而去之說。至此引古已畢，自為論斷，故雲‘由此觀之’也。其以‘正’為‘政’，以‘噫’為‘意’，必是原文如此，故仍而不改，引書之例然也。楊書‘政’字十餘見，並不作‘正’，此獨以‘正’為之，可以悟其文之必有所據也。”“君子愛日乎”者，吳雲：“君子必如夫子愛日乎？”按：此因述孔子之事而通論凡為君子者之道也。“仕則欲行其義，居則欲彰其道”者，司馬雲：“居處不仕。”按：荀子非十二子：“古之所謂處士者。”楊注雲：“處士，不仕者也。”居、處同義。束廣微補亡詩：“彼居之子。”李注雲：“居謂未仕者。”是也。“事不厭，教不倦”者，音義：“不厭，於豔切。”論語雲：“學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”孟子雲：“學不厭，知也；教不倦，仁也。”“焉得日”者，音義：“焉得，於虔切，下‘焉支’、‘焉離’同。”日之不足如此，是以可惜，明愛日之至也。注“齊人”至“遂行”。按：弘範於“噫者！吾於觀庸邪”無釋。俞雲：“‘噫’當作‘意’。‘意者吾於觀庸邪’七字為句，‘邪’乃語詞。蓋托為孔子之言。若曰：‘意者！吾將於此觀彼庸庸者邪？’故又曰：‘無為飽食安坐而厭觀也。’楊子書每以庸為庸眾之稱，問明篇‘甚矣，聖道無益於庸也！’又曰：‘如庸行翳路。’宋、吳並以庸愚釋之，此文‘庸’字亦當與同。因假‘噫’為‘意’，說者遂不得其解。宋、吳本又增‘雉’字於‘噫’字之上，於義益不可通矣。”曲園以“噫者吾於觀庸邪”七字為句，以“噫”為“意”，以“邪”為語詞，甚是。而解“吾於觀庸”為“吾將於此觀彼庸庸”，殊為不辭。君子絕交，不出惡聲。孔子去父母之邦，豈肯直斥其君臣之惡？庸之為眾，為愚，自是常訓。然必謂楊書“庸”字皆為此義，亦非通論。宋讀“邪”如字，而以為庸邪之樂，尤誤。（一）“鳥”，原本誤作“草”，據下文改。（二）“女樂六”，今本韓非子內儲說下作“女樂二八”。

　　或問：“其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？”曰：“聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦無由至矣。”〔注〕暴秦之繼周，王莽之篡漢，臧獲猶將悼之，賢者能無慨歎乎？〔疏〕“其有繼周者，雖百世可知也”，論語為政文。“其有”論語作“其或”。按：有、或同義通用，書無逸“亦罔或克壽”，漢書鄭崇傳作“亦罔有克壽”。論語馬融注雲：“物類相招，勢數相生，其變有常，故可豫知也。”日知錄雲：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也，數往者順也。其或繼周者雖百世可知也，知來者逆也。”“秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎”者，白虎通三教雲：“王者設三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，製與夏同。三者如順連環，周而複始，窮而反本。”史記高祖本紀雲：“三王之道若循環，終而複始。周、秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？”是秦繼周，當以夏禮為治也。“不待夏禮而治者”，句末“者”字無義。此文本雲“其者不驗乎”，“其者”即“其諸”也，者、諸古音相同，故多互用。郊特牲：“於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？”或諸即或者也。爾雅釋魚：“龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，後弇諸獵。”上雲“俯者”、“仰者”，下雲“弇諸”，明“者”、“諸”一也。論語：“其諸異乎人之求之與？”經傳釋詞雲：“其諸亦擬議之詞也。”後人不知“其者”即“其諸”之異文，故後重黎篇“其者未辯與”，音義雲：“‘者’衍字。”而於此文則以意倒之矣。“聖人之言天也，天妄乎”者，“妄”與“驗”相反為義，問神雲：“無驗而言之謂妄。”吳雲：“聖人之言，天意也。聖言不驗，豈天或妄乎？無妄也。言暴亂者非天意也。”“繼周者未欲太平也”者，繼周者，秦也。不雲秦而雲“繼周”者，明漢欲致太平亦當用夏禮。世德堂本“太”作“泰”，下同。“舍之而用它道，亦無由至矣”者，舍之謂舍夏禮，“它”各本皆作“他”，今據問道改。“至”讀為“致”，大學鄭注、禮器釋文，又莊子外物釋文並雲：“致，本作‘至’。”“無由至”者，謂無以致太平。春秋製新王之法，以詒後聖。用夏道，正黑統，示繼周者不循其法，不能以撥亂反正。注“暴秦”至“歎乎”。按：此與前篇“秦無觀”章注同義。宋注於此文尚不能得其句讀，乃謂注非正文之意，謬矣。

　　赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。〔疏〕“赫赫乎日之光”，世德堂本作“日出之光”。按：說苑建本引河間獻王雲：“湯稱學聖王之道者，譬如日焉。夫舍學聖王之道，若舍日之光。”此以日之光喻聖人之道，即本河間獻王書。世德堂本有“出”字，乃淺人欲整齊文句妄增之。“渾渾乎聖人之道”，音義：“渾渾，戶昆切，又胡本切。”司馬雲：“目因日光然後能有見，心因聖道然後能有知。渾渾，廣大疏通之貌。”

　　或問：“天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？”〔注〕嫌難了。曰：“支離蓋其所以為簡易也。〔注〕支離，分別之，而後朗然，事得簡易。已簡，已易，焉支？焉離？”〔注〕既簡既易，乃是混茫之初。焉支焉離，言不可了也。〔疏〕“天地簡易，而聖人法之”者，音義：“簡易，以豉切，下同。”係辭雲：“幹以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。”又雲：“天地變化，聖人效之。”“何五經之支離”者，莊子人間世：“支離疏者。”釋文引司馬雲：“支離，形體不全貌。”王文考魯靈光殿賦：“支離分赴。”李注雲：“支離，分散也。”亦作“支繚”，荀子富國“其候徼支繚。”楊注雲：“支繚，支分繚繞。”按：支離，疊韻連語，離、繚一聲之轉。支離、支繚皆繁多歧出之意。五經支離，即前篇“五經不如老子之約”之說。上文雲“聖人之言天也”，故複設此難。“支離蓋其所以為簡易也”者，吾子雲：“多聞則守之以約，多見則守之以卓，寡聞則無約也，寡見則無卓也。”即其義。說詳彼疏。“已簡，已易，焉支？焉離”者，謂既得歸於約卓矣，則何繁多歧出之有。注“既簡”至“了也”。按：此未得正文之旨。司馬雲：“道之未明，則支離以明之；道之既明，則坦然簡易，安用支離也？言經者所以明道，道既明，則經不繁矣。”

　　或曰：“聖人無益於庸也。”曰：“世人之益者，倉廩也，取之如單。〔注〕有時而盡。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。〔注〕學其道者，大小各隨其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！”〔注〕神明有所不及，聖人有所不訓。〔疏〕“聖人無益於庸也”者，吳雲：“庸，用也。老子有絕聖棄智之言，故曰無益於用。”按：問明雲：“或曰：‘甚矣，聖道無益於庸也！聖讀而庸行，盍去諸？’”聖、庸對文，明“庸”是庸眾之義。以彼證此，則聖人無益於庸者，亦謂聖人無補於眾人也。下文“仲尼，神明也”，則此文聖人專謂孔子。“世人之益者，倉廩也”者，說文：“倉，穀藏也。”又：“ ，穀所振入宗廟，粢盛倉黃，謹 而取之，故謂之倉 。”重文：“廩，從 ，從禾。”“取之如單”者，俞雲：“‘如’讀為‘而’，古字通用，故李注曰‘有時而盡’。”按：俞說是也。“單”讀為“殫”，說文：“殫，極盡也。”司馬雲：“倉廩雖於人有近益，而所藏不多。”按：此蓋亦古書成語，下文“言可觀而不可殫”，字不作“單”，此以“單”為之，引古然也。“仲尼，神明也”者，司馬雲：“神明，造化也，生物無窮。”按：問神雲“天地神明而不測者也”，是神明即天地，故下文雲：“聖人之材天地也。”“小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也”者，謂物無高下靈蠢，無不涵濡於天地之化育以成其材，天地有以遍應之而無不足。喻士無智愚賢不肖，苟遊於孔子之門，孔子皆有以善誘之而無所窮也。說文：“裕，衣物饒也。”引伸為凡饒之稱。司馬雲：“裕如，有餘貌。”“如不用也，神明亦末如之何矣”者，司馬雲：“頑石朽木，造化所不能移；昏君愚人，聖人所不能益。”按：謂自暴自棄者，天地無如之何。然則非聖人之無益於眾，乃眾人之不求有益耳。