法言義疏

第26章 寡見卷(2)

　　或曰：“良玉不雕，美言不文，何謂也？”曰：“玉不雕，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。”〔疏〕“美言不文”，禦覽三百九十引作“至言不文”。淮南子說林雲：“至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。”“璵璠不作器”，初學記二十一引作“璠璵”。按：音義出“璵璠”，雲“上以諸切，下附袁切”，明不作“璠璵”。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文：“璵璠，魯之寶玉。孔子曰：‘美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。’”二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、禦覽八百四引說文並作“璠璵”，段本據改，而雲：“法言亦作‘璠璵’。”今考法言各本皆作“璵璠”，不如段所雲。陳氏倬 經筆記曆引古言璵璠者十餘事，以明禦覽傳刻之訛，則作“璵璠”者，正也。“言不文，典謨不作經”者，文心雕龍宗經雲：“三極彝訓，其書言經。經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶鹹耀，於是易張十翼，書標七觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。”阮氏元文言說雲：“許氏說文：‘直言曰言，論難曰語。’左傳曰：‘言之無文，行之不遠。’此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。”

　　或問：“司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。”〔注〕言其奧妙。曰：“若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？”〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：“學者之說可約邪？”〔注〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：“可約解科。”〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。”〔疏〕“司馬子長有言曰”雲雲者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文雲：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，固陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”按：司馬談習道論於黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱為至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷“論大道，先黃、老而後六經”，良乖事實。胡部郎雲：“史記孔子世家：‘齊景公將欲以尼溪田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。’談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳雲‘學者載籍極博，猶考信於六藝’也。然則此亦以五經不如老子之約雲雲，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法言記或問之語，亦但據問直書，不複一一糾正耳。”“若是，則周公惑，孔子賊”者，謂信如或問所雲，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，於人則為害也。“惑”與“賊”為韻。“古者之學耕且養”，俞雲：“此本作‘古之學者耕且養’，傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文，上句用‘者’，下句用‘也’，亦猶論語陽貨篇‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者’，孟子盡心篇‘孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也’，並以‘者’、‘也’互用，是其例也。”按：漢書藝文誌正作“古之學者耕且養”，此可為曲園說之證。然古者之學猶雲古人之為學，於義自通，不必為誤倒也。“三年通一”，治平本如此，世德堂作“三年通一經”，司馬雲：“李本無‘經’字，今從宋、吳本。”然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋“三年通一”乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文誌作“三年而通一藝”，此孟堅增成其辭。宋、吳本有“經”字，乃校書者據漢書增之耳。藝文誌說此文之義雲：“存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。”按：弟子傳雲：“孔子曰：‘受業身通者七十有七人。’”而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子遊少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其它姓字不見於論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通六藝。則謂儒者以六藝為法，累世不能通其學者，其言不攻自破矣。“今之學也”，後漢書儒林傳論引作“今之學者”。沈休文齊安陸昭王碑李注，禦覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，並與後漢書同。按：“今之學也”，承上文“古者之學”雲雲而為頓挫之辭，自以作“也”為優。曲園以為此“者”、“也”互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節引此數語，上無所承，則改“也”為“者”，於文為順。義各有當，故不同耳。“非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨”者，音義：“鞶帨，上音盤，下音稅。”藝文誌雲：“後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。”後漢書儒林傳論雲：“至有分爭王庭，樹朋私裏，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說。故楊雄曰：‘今之學者，非獨為之華藻，又從而繡其鞶帨。’”章懷太子注雲：“喻學者文煩碎也。”是博而寡要，勞而少功，乃今之學者用力於其所不必用有以致之耳，豈儒術之過也！“惡在老不老也”者，音義：“惡在，音烏。”此對五經不如老子之約而言，謂學之難易，視為學之方如何，不在書之多寡。老子誠約，然以今人治經之法治之，則枝葉蕃衍，亦可至於無窮。苟今之治經者皆務實事求是，不為虛浮無用之說空費日力，五經雖博，何難之有也？“學者之說可約邪”者，前文雲：“譊譊之學，各習其師，精而精之，是在其中。”然精之不如約之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經說之煩如此，終不能求所以約之者耶？“可約解科”者，孟子題辭雲：“儒家惟有孟子閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。”焦疏雲：“廣雅釋言雲：‘科，條也。’又雲：‘科，品也。’蓋當時著書之法各有科等，孟子之意指既縕奧難見，則宜條分縷析，使之井井著明，故宜在條理之科。‘解科’即條理之科之謂。欲求經之易治，莫如取一切解科之書，芟其蕪穢，存其切要，勒為簡編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學者之說不期約而自約矣。”注“言其奧妙”。按：世德堂本無此注，治平本作“言其要妙”，今依錢本。注“無訓解故”。按：下注雲：“訓解之書，灼然易曉。”是弘範解此章之義，以為古之為學難，今之為學易。其解三年通一，不以一為一經，而以為篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學所以為難，至有終身不能究其業者也。“古者”雲雲，即指司馬談作六家要指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。注“鞶，大帶也；帨，佩巾也”。按：鞶有二義，說文：“鞶，大帶也。”易訟虞注、左傳莊公篇服虔注並同。太玄：“周帶其鉤鞶。測曰：‘帶其鉤鞶，自約束也。’”孫根碑：“束鞶立朝。”此皆以鞶為帶也。內則：“男鞶革，女鞶絲。”鄭注雲：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。”士昏禮記：“視諸衿鞶。”鄭注雲：“鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。”晉書輿服誌、宋書禮誌並雲：“鞶，古製也。漢世，著鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。”此皆以鞶為囊也。此“鞶帨”連文，鞶當為盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅與竇憲箋雲：“固於張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。”東觀漢紀雲：“鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也。”後漢書儒林傳論章懷太子注雲：“鞶，帶也。字或作‘幋’，說文曰：‘幋，覆衣巾也。’”是唐時法言別本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“鞶”之假，非用本義也。說文：“帥，佩巾也。”重文“帨”。注“衣有”至“易曉”。按：皋陶謨：“山、龍、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施於五色，作服。”尚書大傳雲：“山、龍，青也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。”是華者，華、蟲；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓解之喻。言今之為學，承訓解大備之後，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別著明，若鞶帨之施文繡。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經之為難乎？此說與班、範二書之義適成相反。弘範所以不用二書之義而別為此說者，蓋以藝文誌所雲“說五字之文至於二三萬言”，及儒林傳論所謂“繁其章條，以合一家之說”者，皆元始以後傳業寖盛之事，非司馬談論六家要指時所有，不可以此當彼論所謂“儒者博而寡要，勞而少功”之說。然“今之學者”雲雲，乃子雲泛論近代俗學之蔽，不必泥事實為言。弘範以書無訓解為古人治學之難，頗近臆測。假如其說，則周、孔作經，初不自加注釋，豈非以甚難之業遺之世人，所謂惑且賊者，乃實事而非反言矣。且以“文繡之衣，分明易察”喻“訓解之書，灼然易曉”，亦為牽強，更與下文“可約解科”之雲義不相應。然則弘範此解不如班、範二書之長也。安陸昭王碑注引此文李軌注雲：“鞶帶，帨巾也。喻今之文字多，非獨華藻也，巾帶皆文之如繡也。”與今本不同。蓋弘範舊文如此。“喻今之文字多”雲雲，當在“衣有華藻文繡”之上，後校書者據說文改“帶巾”字為“大帶、佩巾”，而節去“喻今之文字多”數語耳。“文繡之衣”，世德堂本“衣”作“衣服”。注“言自可令約省耳”。世德堂本“耳”作“爾”。

　　或曰：“君子聽聲乎？”曰：“君子惟正之聽。〔注〕亦聽耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。”〔注〕拂，違也；沈，溺也。學記曰：“其求之也拂。”子夏曰：“今君之所好者，其溺音乎？”〔疏〕“君子聽聲乎”者，禦覽五百六十五引新論雲：“揚子雲大才而不曉音，餘頗離雅樂而更為新弄，子雲曰：‘事淺易善，深者難識，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也。’”是當時有以不曉音短子雲者，故或以此為問。“君子惟正之聽”者，正謂雅樂，義詳吾子疏。“拂乎正”者，音義：“拂乎，符勿切。”世德堂本作“佛”。按：說文：“弗，撟也。”引伸為戾，為違。經傳多以“拂”或“佛”為之。“沈而樂者”，“沈”讀為“ ”。說文：“ ，樂也。”經傳通作“耽”。廣韻：“ 、耽皆丁含切。”書無逸：“惟耽樂之從。”偽傳雲：“過樂謂之耽。”沈、耽皆從冘聲，古音相同。詩賓之初筵序：“沈湎淫液。”釋文雲：“沈字或作‘耽’，皆‘ ’之假。”音義：“而樂，音洛。”“沈而樂”，謂淫過而以為樂也。“君子不聽也”，世德堂本作“弗聽”，浙江局本同。注“亦聽耳”。世德堂本“耳”作“爾”。注“拂違”至“音乎”。治平本無此注。今據錢本、世德堂本補。“拂，違也”，世德堂本作“佛，違也”；“其求之也拂”，錢本、世德堂本皆作“佛”。按：學記：“其求之也佛。”釋文：“‘佛’本又作‘拂’。”弘範所據禮記字正作“拂”，故引以為此文之證。自正義本禮記作“佛”，校法言者因改此注引學記“拂”字為“佛”，而正文及注“拂，違也”猶仍其舊。治平本見其前後不相應，遂將此注刪去。而為五臣注者，乃並改正文及注“拂，違也”字悉為“佛”，以求合於禮記矣。引“子夏曰”者，樂記文。弘範讀“沈”為“湛”，故釋之如此。

　　或問：“侍君子以博乎？”曰：“侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！”或曰：“不有博弈者乎？”曰：“為之猶賢於已耳。〔注〕今之所論，自謂侍於君子也。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！”〔注〕窒，塞。“侍君子以博乎”者，“博”詳見吾子疏。說苑君道雲：“魯哀公問於孔子曰：‘吾聞君子不博，有之乎？’孔子對曰：‘有之。’哀公曰：‘何為其不博也？’孔子對曰：‘為其有二乘。’哀公曰：‘有二乘則何為不博也？’孔子對曰：‘為行惡道也。’”韓非子外儲說左雲：“齊宣王問匡倩曰：‘儒者博乎？’曰：‘不也。’王曰：‘何也？’匡倩對曰：‘博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。’”是古有君子不博之說，故欲知其然否也。“侍坐則聽言”者，曲禮雲：“坐必安，執爾顏。長者不及，毋儳言。正爾容，聽必恭。”鄭注雲：“聽先生之言，既說又敬。”是也。“有酒則觀禮”者，樂記雲：“壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。”孔疏雲：“終日飲酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。”此以不醉為禮也。燕禮雲：“賓醉，北麵坐，取其薦脯以降，奏陔，賓所執脯以賜鍾人於門內溜，遂出。”鄭注雲：“明雖醉不忘禮。”此既醉亦有禮也。詩賓之初筵雲：“飲酒孔嘉，維其令儀。”鄭箋雲：“飲酒而誠得嘉賓，則於禮有善威儀。”是也。“焉事博”者，音義：“焉事，於虔切。”“或曰：‘不有博弈者乎？’曰：‘為之猶賢於已耳’”者，世德堂本“耳”作“爾”。論語雲：“飽食終日，無所用心，不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”皇疏雲：“博者十二棋，對而擲采者也。弈，圍棋也；賢猶勝也；已，止也。言若飽食而無事，則必思為非法。若曾是無業而能有棋弈以消食終日，則猶勝無事而直止住者也。”陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“‘為之猶賢於已耳’，疑亦或人之言，‘曰’字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢於無事也。如今本，則或人之問不成辭矣。”按：“不有博弈者乎”，乃借論語文以明古有博弈之事，非不成辭。“曰：‘為之猶賢於已耳’”者，即用論語文答之，謂論語此言之義乃如此，不可以為侍君子以博之說，“曰”字不當在句下。“侍君子，晦斯光”雲雲者，音義：“窒，珍栗切。”“亡”讀為“無”。司馬雲：“宋、吳本‘有’作‘存’。”此誤讀亡如字，故改“有”為“存”，以相對耳。光、通、榮、成為韻。注“今之所論，自謂侍於君子也”。按：宋雲：“此文本連下句，意未終，不當於此注之。兼注語大與正文不類，頗失楊旨。”不知此注乃引伸正文之義而增益其辭，以起下文，正得子雲之旨。宋語殊謬。注“人師難遭也”。按：世德堂本“遭”作“逢”。任彥升王文憲集序李注引任昉雜傳：“魏德公謂郭林宗曰：‘經師易獲，人師難遭。’”注“窒，塞”。按：世德堂本此注上有“秘曰”字，衍也。說文：“窒，塞也。”