法言義疏

第25章 寡見卷(1)

　　〔注〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發揚德音。〔疏〕注“大道甚夷，而民好徑”。按：老子文。

　　吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視聽諸子近言近說，至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。或曰：“曷若茲之甚也？先王之道滿門。”〔注〕言此談過也。學先王之道者，亦滿門耳。曰：“不得已也，得已則已矣。〔注〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！”〔注〕夫以策試而後學者，為官也。得不策試而好學者，為己也。為己之學也內，為官之學也外。外之與內，由南之與北，相去甚遠，是以慨其少也。〔疏〕“吾寡見人之好徦者也”者，音義：“好徦，音遐，本或作‘遐’，下同。”按：法言序：“遐言周於天地。”字作“遐”。漢書本傳載此序作“假”，溫公從之。彼注雲：“李、宋、吳本‘假’作‘遐’。今從漢書。”於是法言各本“徦”、“遐”字一律改作“假”矣。此文吳秘注雲：“遐，一本作‘徦’，古字也。”正與音義語相應。今世德堂本此“徦”字亦改“假”，不知字惟作“徦”，故吳以為古字耳。說文無“遐”，古止作“徦”。漢書禮樂誌“徦狄合處”，華山碑“思登徦之道”，武斑碑“商、周徦 ”，繁陽令楊君碑“寮類徦爾”，皆是。亦或以“假”為之。曲禮：“天王登假。”釋文：“假音遐。”列子黃帝：“而帝登假。”張湛注雲：“假當為遐。”實當為“嘏”。說文：“嘏，大遠也。”徦、假皆同聲通用也。“邇文之視，邇言之聽”者，說文：“邇，近也。”邇文，謂近代之書；邇言，謂閭裏小知之說。“徦則偭焉”者，音義：“ 焉，彌兗切。”吳雲：“至於論遐遠之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背也。離騷曰：‘偭規矩而改錯。’”按：說文：“偭，鄉也。”係傳雲：“鄉謂微向，非正向也。故史記本紀曰：‘項籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童麵之。注雲：‘麵，謂微背之也。’”段注雲：“偭訓鄉，亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷：‘偭規矩而改錯。’王逸曰：‘偭，背也。’賈誼吊屈原曰：‘偭蟂獺以隱處。’應劭曰：‘偭，背也。’項羽傳：‘馬童麵之。’張晏曰：‘背之也。’張驅傳：‘上具獄事不可卻者，為涕泣，麵而封之。’師古曰：‘謂偝之也。’”惠氏定宇左傳補注曰：“麵縛之，謂反背而縛之。”考工記：“審曲麵勢。”先鄭釋以陰陽之麵背。許言鄉不言背者，述其本義也。古通作“麵”。“先王之道滿門”者，司馬雲：“言學先王之道者，所在滿於師門，不為少。”按：學記雲：“古之學者家有塾。”鄭注雲：“古者仕焉而已者，歸教於閭裏。朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。”孔疏雲：“周禮：百裏之內，二十五家為閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在家之時，朝夕出入，恒就教於塾，故雲家有塾。”然則門謂閭門，先王之道滿門，謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。“得已則已矣”，司馬雲：“宋、吳本作‘得已則至矣’。”按：至者，“止”之誤，止亦已也。吳雲：“如得已則各至其所至矣，所至邇文、邇言。”此據誤文生義，失之。“得已則已”者，書非策試所須，則不以為學，一也；幹祿既得，則廢其所習，二也；可以他途進者，則無事於稽古，三也。注“歎人”至“視聽”。按：世德堂本無此注。李以偭然為形況不視聽之辭，似不用本義為訓，蓋讀為“ ”也。注“不得已者，官有策試者也”。按：世德堂本亦無此注。

　　好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。〔疏〕音義：“好盡，呼報切。”

　　多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。〔注〕君子多聞見而心愈真也，小人多聞見而心愈偽也。〔疏〕注“小人多聞見而心愈偽也”。按：治平本如此，錢本同；世德堂作“情愈偽也”，浙江書局校刻秦本亦然。此據世德堂本改之耳。

　　如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕俞雲：“如，猶與也。”如賢人謀者，與賢人謀也；如小人謀者，與小人謀也。如、與聲近，故得通用。說見王氏經傳釋詞。宋雲：“美，善也。”說文：“詘，詰詘也。”朱氏通訓定聲雲：“詰詘，疊韻連語，曲也。凡單言詘者，皆曲之轉聲也。亦以屈為之。”“詘道而從人”，世德堂本“而”作“以”。按：“如賢人謀之美也”七字連讀，“如小人謀之不美也”八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美與不美之義。司馬雲：“如，往也。往就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。”則於兩“之”字句絕，而以“美也”、“不美也”為論斷之語。蓋因未得“如”字之義，故句讀亦誤也。

　　或問：“五經有辯乎？”曰：“惟五經為辯。說天者莫辯乎易，〔注〕惟變所適，應四時之宜。說事者莫辯乎書，〔注〕尚書，論政事也。說體者莫辯乎禮，〔注〕正百事之體也。說誌者莫辯乎詩，〔注〕在心為誌，發言為詩。說理者莫辯乎春秋。〔注〕屬辭比事之義。舍斯，辯亦小矣。”〔疏〕五經有辯乎”者，老子雲：“善者不辯，辯者不善。”故以為問。“說天者莫辯乎易”，禦覽六百八引作“辨”，下同。“說事者莫辯乎書”，意林引作“說地”。按：以尚書為說地，似指禹貢而言，然於義為隘。蓋妄人取與上文“說天”字相對改之。“說理者莫辯乎春秋”者，喪服四製，鄭注雲：“理者，義也。”孟子雲：“詩亡然後春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義，則丘竊取之矣。’”萬氏斯大學春秋隨筆雲：“春秋之文，則史也；其義，則孔子取之。諸史無義，而春秋有義也。義有變有因。不修春秋曰：‘雨星不及地尺而複。’君子修之曰：‘星霣如雨。’諸侯之策曰：‘孫林父、寧殖出其君。’春秋書之曰：‘衛侯衎出奔。’此以變為義者也。晉史書曰：‘趙盾弒其君。’春秋亦曰：‘趙盾弒其君。’齊史書曰：‘崔杼弒其君。’春秋亦曰：‘崔杼弒其君。’此以因為義者也。因與變相參，斯有美必著，無惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂與天地同功。”孔氏廣森公羊通義序雲：“漢世謂公羊為今學，左氏為古學，以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之，雖時與此傳抵牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說，大旨尚不甚相背。杜預始變亂賈、服古訓，以為經承舊史，史承赴告。苟如是，因陋就簡，整齊冊牘雲爾。董狐、倚相之才優為之，而又何貴乎聖人？大凡學者謂春秋事略，左氏事詳，經傳必相待而行，此即大惑。魯之春秋，史也；君子修之，則經也。經主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視聖經竟似左氏記事之標目，名存而實亡矣。”注“惟變所適，應四時之宜”。按：係辭雲：“易之為書也不可遠，為道也婁遷，變動不居，周流六虛，上下 常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”文言雲：“與四時合其序。”注“尚書，論政事也”。按世德堂本作“尚書可論政事”。春秋繁露玉杯雲：“書著功，故長於事。”史記自序雲：“書記先王之事，故長於政。”注“正百事之體也”。按：世德堂本無此注。釋名釋言語雲：“禮，體也，得事體也。”注“在心為誌，發言為詩”。按：詩關雎序文。注“屬辭比事之義”。按：經解雲：“屬辭比事，春秋教也。”鄭注雲：“屬，猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。”孔疏雲：“春秋聚合會同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。”

　　春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：“譊譊者天下皆說也，奚其存？”曰：“曼是為也，天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無複能尊用聖道者久故也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。”〔疏〕“春木之芚兮”四句，承上章論五經而為歎美之辭也。司馬雲：“李本‘芚’作‘芒’。”按：錢本作“芒”，是元豐監本如此。今治平本作“芚”，乃後校書者依溫公集注修改。秦校雲：“音義不出‘芚’字，是其本作‘芒’也。其實‘芚’是‘芒’非，音義本傳寫訛耳。”按：秦說是也。“芚”與“鶉”、“存”為韻。段表屯聲、 聲、存聲並第十三部，作“芒”則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤為“芒”也。湘鄉曾編修廣鈞雲：“說文無‘芚’。篆書‘春’作‘ ’，從艸、屯，從日。‘芚’即‘ ’之省。然則春木之芚語意重複，疑當作‘眷木’。‘眷’與‘援’韻，此句首用韻例也。說文：‘眷，顧也。’眷木之春，猶雲顧彼木之春耳。”舍 杳寶雲：“芚即屯也。說文：‘屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲。’此屯之本義也。自後通用為盈滿蕃聚之義，而本義轉微，故更造從艸之‘芚’字當之，猶出之本義，象艸木益滋上出達。及後習用以為入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當之。茁即出也。”榮按：東說是也。“春木之芚”，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：“援我，音袁。鶉兮，音純。”按：鶉者，“奄”之假。說文：“奄，大也。讀若鶉。”經傳多以“純”為之。爾雅釋詁雲：“純，大也。”“援我手之鶉”，言天下方溺，五經之作，如聖人援我以手，奄乎其大也。吳雲：“孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子雲始生，凡四百二十八歲。後天鳳五年，子雲卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數。”按：吾子雲：“或曰：‘惡睹乎聖而折諸？’曰：‘在則人，亡則書，其統一也。’”然則五經不亡，無異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。“譊譊者天下皆說也”者，音義：“譊譊，女交切。”按：說文：“譊，恚呼也。”廣雅釋訓：“譊譊，語也。”字亦作“呶”。說文：“呶，讙聲也。”詩賓之初筵：“載號載呶。”毛傳雲：“號、呶，號呼讙呶也。”亦作“怓”，民勞：“無縱詭隨，以謹惛怓。”鄭箋雲：“惛怓，讙嘩也，謂好爭者也。”釋文作“猶讙譊也”。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：“皆說，一本‘說’作‘訟’。”司馬依宋、吳作“訟”，雲：“李本‘訟’作說’，今從宋、吳本。”世德堂本承之。按：說謂師說，即下文雲“各習其師”者也。舊刻“說”字多作“說”，漫漶其下半，則為“訟”矣。藝文誌雲：“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數家之傳。”儒林傳雲：“自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師眾至千餘人。”所謂天下皆說也。“奚其存”者，正以仲尼沒而微言絕，故眾說紛呶如此。今雲其人若存，然則存者孰謂也？音義：“曼是，莫半切，曼衍無極也。”按：小爾雅廣詁：“曼，無也。”宋氏翔鳳訓纂雲：“曼，俗通作漫。”“曼是為也”者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語雲：“子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毀也。’”皇疏雲：“子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。”朱子集注雲：“無以為，猶言無用為，此‘曼是為也’，即‘無以為也’之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖教，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不複存，則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。”“天下之亡聖也久矣”者，“亡”讀為“無”。司馬雲：“天下之無聖人已久矣。”是也。“呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師”者，音義：“呱音孤。”說文：“呱，小兒啼聲。詩曰：‘後稷呱矣。’”按：自來說法言者，皆以此為子雲譏俗學之陋。後漢書儒林傳論雲：“夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。”此文宋注雲：“赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。”吳注雲：“呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。”義皆相同。然此文先雲“曼是為也”，後雲“精而精之，是在其中”，則“譊譊之學，各習其師”之雲，決非鄙夷之語。學行雲：“務學不如務求師。”又雲：“一卷之書，必立之師。”古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師家法考雲：“六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學。左雄傳注所謂‘儒有一家之學，故稱家法’是也。家法又謂之師法，外戚傳：‘定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。’師古注：‘祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。’自夫子傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：‘蕭望之奏禹經學精習，有師法。’翼奉傳：‘元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。’五行誌：‘朱博為丞相，受策，有大聲如鍾鳴。上問李尋。尋對引師法。’吳良傳：‘東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尚書，學通師法，經任博士。’李尋傳：‘治尚書，與鄭寬中同守師法。’劉寬傳注引謝承書雲：‘寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究極師法。’翟茂傳：‘元帝時，學於長安，事博士江生，習詩、禮，究極師法。’大抵前漢多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於家法也。”此雲各習其師，即各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以為學？學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。“精而精之，是在其中矣”者，司馬雲：“宋、吳本‘是’作‘各’。”按：學行雲：“以習非之勝是也，況習是之勝非乎？”吾子雲：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”此是在其中之“是”，即是非之“是”，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指雲：“孟子精之，是在其中。”漢書儒林傳雲：“所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。”皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作“是”，可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而舍其不合者，則聖道之正即在其所習師說之中也。注“春木芚然而生”。治平本“芚”作“芒”，秦校雲：“此正文與注歧異，乃初皆作‘芒’，後改未畫一。”按：正文改“芚”，則注亦當爾。世德堂本作“芚然”，今從之。吳胡部郎玉縉雲：“莊子齊物論：‘聖人愚芚。’彼釋文引李軌音醜倫反。此注曰‘芚然而生’，其即讀為萬物蠢生之‘蠢’歟？”注“有似援手而進”。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓雲：“狸首之斑然，執女手之卷然。”上句謂木材文采如狸之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文雲：“女，徐音汝。”是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘範合二句說之，終嫌牽強。胡雲：“檀弓‘狸首斑然’，喻槨材；‘執手卷然’，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手雲者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。‘手援春木’，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是也。”注“言其純美也”。按：世德堂本刪此語。胡雲：“李注言其純美，蓋讀‘鶉’為‘純’。”注“其義”至“故也”。按：“言”當為“然”，方俗或讀“然”如“言”，故傳寫誤耳。“其義雖存”，釋“其人若存”句。然“天下無複能尊用聖道者”，釋“曼是為也”句。“久故也”，釋“天下之無聖也久矣”句。弘範未得“曼是為也”之義，故釋之如此，非子雲本旨也。世德堂本“久故也”作“久矣”。