法言義疏

第24章 問明卷(4)

　　楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長倩也。當成、哀之世，並為諫大夫，俱著令聞，號曰“兩龔”。王莽篡位之後，崇顯名賢，複欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜清其誌者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜於成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。〔注〕人所不能，非難如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利。〔疏〕“楚兩龔之絜，其清矣乎”，漢書王貢兩龔鮑傳引同。“蜀莊沈冥”，漢書引作“蜀嚴湛冥”。按：後漢明帝名莊，故改“莊”之字曰“嚴”。漢書孟康注雲：“蜀郡嚴君平，湛深元默，無欲也。”音義引此注作“淵默”。按：當作“玄默”，以深釋湛，以玄默釋冥也。顏注雲：“‘湛’讀曰‘沈’。”吳曹侍讀元忠雲：“此顏據李本法言改讀。世說新語棲逸篇：‘雖古之沈冥，何以過此？’劉孝標注引楊子李軌注，字並作‘沈’。王元長曲水詩序李注引侯巴雲：‘嚴君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣。’按：此侯氏法言注之僅見者。”“不作苟見，不治苟得”，漢書引同。顏雲：“不為苟顯之行，不事苟得之業。”司馬雲：“見，賢遍切。養諸內而晦諸外，不苟徇名而求利。”“久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸”，“隨”各本皆作“隋”。音義作“隨”，是其所據本如此，今從之。漢書引同。顏雲：“隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也。”按：李斯上秦始皇書雲：“有和、隨之寶。”淮南子覽冥雲：“譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧。”高注雲：“隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荊山之下，以獻武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，複獻之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王即位，又獻之。成王曰：‘先君輕刖而重剖石。’遂剖視之，果得美玉，以為璧，蓋純白夜光。”“舉茲以旃，不亦珍乎！”治平本“珍”作“寶”；錢本作“珍”，音義本同，今從之。漢書引亦作“珍”。顏注雲：“旃亦之也。言舉此人而用之，不亦國之寶乎”，俞雲：“旃字義不可通。鹹曰：‘旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。’則增出議字矣。‘旃’疑‘稱’字之誤。禮記射義篇注曰：‘稱猶言也。’”按：曲園僅讀宋注，知“以”字之為語助，而未檢漢書顏注，不知此“以”字之當訓用也。論語雲：“如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”馬注雲：“我為大夫，雖不見任用，必當與聞也。”正此文“以”字之確詁。陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“承上言隨珠和璧皆以用而見珍，惜蜀莊生不遇時，故才不見用耳。”是也。“吾珍莊也，居難為也”者，經傳釋詞雲：“居，詞也。”易係辭傳曰：“噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。”鄭、王注並曰：“居，辭也。”詩柏舟曰：“日居月諸。”正義曰：“居、諸者，語助也。故日月傳曰：‘日乎，月乎’，不言居、諸也。”十月之交曰：“擇有車馬，以居徂向。”居，語助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：“其香始升，上帝居歆。”居亦語助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：“以鍾次之，以和居參之也。”居亦語助。居參之，參之也。然則此“居難為也”，居亦語助，猶易雲“居可知也”。“不慕由，即夷矣”，華陽國誌蜀郡士女讚自注引作“不慕夷，則由矣”。“何毚欲之有”，音義：“毚欲，士銜切，貪也。俗本作‘利欲’。”宋、吳本作“利欲”，宋雲：“何利欲之能動。”按：音義是也。“毚”讀為“饞”。玉篇：“饞，不嫌也。”廣韻：“饞，不廉。”說文無“饞”，古止作“毚”。言君平非許由、伯夷之誌不誌，豈複有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“莊當王氏擅權，慕伯夷之行，許由實非其類。楊子不欲顯言，故遊移其辭，以寓意耳。”注“楚人”至“者也”。按：世德堂本此注惟有“楚人龔君賓、龔長倩”八字，以下皆刪。漢書王貢兩龔鮑傳：“兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，並著名節，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝征為諫大夫，數上書，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲餘，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風。數月，上複還勝光祿大夫。勝言董賢亂製度，繇是逆上指。後歲餘，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上複征為光祿大夫。會哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老於鄉裏。莽既篡國，遣五威將帥親奉羊酒存問勝。明年，莽遣使者即拜勝為講學祭酒，勝稱疾不應征。後二年，莽複遣使者奉璽書、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說，勝遂不複飲食，積十四日死。死時七十九矣。勝居彭城廉裏，後世刻石表其裏門。龔舍以龔勝薦，征為諫大夫，病免。複征為博士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至縣請舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：‘王者以天下為家，何必縣官？’遂於家受詔，便道之官。既至數月，上書乞骸骨。上征舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光祿大夫。數賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經，以魯詩教授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）。”地理誌：“楚國，高帝置。宣帝地節元年，更為彭城郡。黃龍元年複故。縣七：彭城、留、梧、傅陽、呂、武原、甾丘。”按：今徐州府地。勝，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書“舍字君倩”，此注作“長倩”，蓋弘範所據漢書如此。今漢書作“君倩”，疑涉上文“勝字君賓”而誤。注“蜀人，姓莊，名遵，字君平”。按：地理誌：“後有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下。”顏注雲：“遵即嚴君平。”而王貢兩龔鮑傳顏注引三輔決錄雲：“君平名尊。”尊、遵字異。按：名遵，字平”，蓋取洪範“遵王之道，王道平平”為義，則作“遵”是也。華陽國誌蜀郡士女讚自注雲：“嚴遵，字君平，成都人也。”注“沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌”。按：弘範喜老、莊，故其言如此。司馬雲：“光謂沈冥言道德深厚，人不能測。”榮謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂“久幽而不改其操”，非專指道德言也。注“是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也”。按：以上三注，世德堂本皆節去。王貢兩龔鮑傳雲：“蜀有嚴君平，揚雄少時從遊學，已而仕京師顯名，數為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李強素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：‘吾真得嚴君平矣。’雄曰：‘君備禮以待之，彼人可見而不可得詘也。’強心以為不然。及至蜀，致禮與相見，卒不敢言以為從事。乃歎曰：‘揚子雲誠知人。’君平年九十餘，遂以其業終。”注“久幽，謂賣卜於成都。”按：世德堂本亦無此注。王貢兩龔鮑傳雲：“君平卜筮於成都，以為卜筮者賤業，而可以惠眾（二）。人有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因埶導之以善。裁日閱數人，得百錢足自養，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴周之指，著書十萬餘言。”皇甫謐高士傳雲：“蜀有富人羅衝者，問君平曰：‘君何以不仕？君平曰：‘無以自發。’衝為君平具車馬、衣糧。君平曰：‘吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，柰何以不足奉有餘？’衝曰：‘吾有萬金，子無儋石，乃雲有餘，不亦謬乎？’君平曰：‘不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嚐有足。今我以卜為業，不下床而錢自至，猶餘數百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足乎？’衝大慚。君平歎曰：‘益我貨者損我神，生我名者殺我身。’竟不仕。”注“許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利”。按：弘範訓毚為害，訓欲為利，故釋之如此。荀子修身雲：“傷良曰讒，害良曰賊。”廣雅釋詁雲：“讒，賊也。”毚、讒同聲通用。孟子：“養心莫善於寡欲。”趙注雲：“欲，利欲也。”然則“何毚欲之有”，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動也。（一）自“兩龔皆楚人也”至“王莽居攝中，卒”止，蓋節錄漢書本傳，錯綜成文。（二）“眾”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問：“堯將讓天下於許由，由恥，有諸？”曰：“好大者為之也。顧由無求於世而已矣。允 堯儃舜之重，則不輕於由矣。〔注〕允，信也。 ，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場之威，宜夜矣乎！”〔注〕靈場，鬼神之壇祠也。靈壇所以為威，可冥夜，不可經白日。偏謬之談可獨說，不可核諸實。〔疏〕“或問堯將讓天下於許由，由恥，有諸”者，莊子逍遙遊雲：“堯讓天下於許由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。’許由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？ 鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。’”釋文：“許由，隱人也，隱於箕山。”司馬雲：“潁川陽城人。”簡文雲：“陽城槐裏人。”李雲：“字仲武。”按：亦見呂氏春秋求人。史記伯夷列傳雲：“說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。”“好大者為之也，顧由無求於世而已矣”者，吳雲：“好大言者為此，無其實。由，隱者也，無所求於世，其行止此耳。”按：陸士衡演連珠李注引譙周古史考雲：“許由，堯時人也。隱箕山，恬怕養性，無欲於世。堯禮待之，終不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰：‘堯將以天下讓許由，由恥聞之，乃洗其耳。’”譙語正本此文。“允 堯儃舜之重”，世德堂本“ ”作“哲”。按：說文：“哲，知也。 ，古文‘哲’，從三吉。” 即古文“哲”之省。詩下武：“世有哲王。”釋文：“哲王，本又作‘ ’。”又抑：“靡哲不愚。”釋文出“靡 ”雲：“本又作‘哲’。”晉書文帝紀：“惟公經德履哲。”何超音義：“履哲，本或作‘ ’，與‘哲’同。”此文治平本、錢本皆作“ ”，當是舊本如此。音義：“儃舜，蟬戰切。”按：說文：“嬗，一曰傳也。”漢書律曆誌雲：“舜處虞之媯汭，堯嬗以天下。”此正字也。經典多假“禪”為之。孟子雲：“唐、虞禪。”或假“擅”為之，荀子正論雲：“堯、舜擅讓。”此文則以“儃”為之。後人於“嬗攘”字習用“禪讓”，故律曆誌顏注雲：“嬗，古禪讓字也。”正論楊注雲：“擅與禪同。”此文司馬注亦雲“儃與禪同”也。伯夷列傳雲：“堯將遜位，讓於虞舜。舜、禹之間，嶽牧鹹薦（一），乃試之於位。典職數十年，功用既興，然後授政，示天下重器。王者大統，傳天下若斯之難也。”“允 堯儃舜之重，則不輕於由矣”者，重，猶難也。言學者誠知堯禪舜之難，則知必無輕以天下讓許由之事也。“巢父灑耳”，治平本“灑”作“洗”，今依錢本。音義：“灑耳，音洗。”是音義本亦作“灑”也，實皆“灑”之假。說文：“灑，滌也。”曹子建七啟李注引皇甫謐逸士傳雲：“巢父者，堯時隱人，常山居，以樹為巢，而寢其上。時人號曰巢父也。”灑耳事書傳多屬之許由，具見陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳雲：“巢父聞許由之為堯所讓也，以為汙，乃臨池水而洗耳。”則以屬之巢父。後漢書嚴光傳載光謂光武雲：“昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有誌，何至相迫乎？”演連珠亦雲：“巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發傅嚴之夢。”李注雲：“書傳之說洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且複水名不一，或亦洗於渭乎？”此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標注謂：“或言巢父即許由。”李注亦雲：“或曰許由夏常居巢，故一號巢父，不可知也。”則又以巢、許為一人。然諸書記巢、許問答之語，其非一人可知。蓋事出假托，傳述參差，不足怪也。注“允，信也。 ，知也”。按：世德堂本無此注。凡傳注訓哲為知者，音家皆讀知為“智”。然方言：“黨、曉、哲，知也。”兼釋曉義，當讀知如字。詩鴻雁：“維此哲人。”鄭箋雲：“此哲人謂知王之意及之子之事者。”則鄭亦以知曉字訓哲。哲人，猶雲曉人也。本書孝至雲：“知哲聖人之謂俊。”謂智足以知聖人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文“允 ”，明是誠知之義。弘範此訓，當從本讀。司馬雲：“光謂信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下於由矣。”失之。注“累積”至“勝也”。按：說文：“絫，增也。”俗作“累”。“累克”，謂層累而上以競高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高於堯也。由恥堯之以天下見讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高於由也。以此相勝，可至無窮，故曰累克。音義：“累克，俗本誤作‘刻’。”按：此以音同而誤。宋、吳本作“刻”，吳雲：“累刻，猶累日也。”無異燕說郢書矣。注“巢父”至“之談”。按：世德堂本刪此注，“河瀕”治平本作“河濱”，今依錢本。說文：“瀕，水 也。”詩召旻釋文引張揖字詁雲：“瀕，今濱。”則瀕是古“濱”字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳雲：“巢父聞由為堯所讓，以為汙，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：‘何以汙我水？’”河主即池主耳。注“靈場”至“諸實”。按：世德堂本刪“祠也”二字，“冥夜”誤“宜夜”，又無“偏謬之談可獨說，不可核諸實”句。治平本“核”作“校”，此形近而誤，今據錢本訂正。說文：“場，祭神道也。”孟子：“築室於場。”趙注雲：“場，祭祀壇場也。”國語楚語：“壇場之所。”韋注雲：“除道曰場。”漢書郊祀誌：“能知四時犧牲，壇場上下，氏姓所出者，以為宗。”臣瓚注雲：“平地為場（二）。”是靈場為鬼神之壇祠也。荀子解蔽雲：“冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也，冥冥蔽其明也。”楊注雲：“冥冥，暮夜也。”又雲：“凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此人所以無有而有無之時也。”注雲：“必以此時定其有鬼也。無有，謂以有為無也；有無，謂以無為有也。”按：荀子以此喻百家異說之蔽，法言此文，意亦猶是。弘範引伸其辭，正用荀義。吳雲：“靈壇鬼神之威，施於暮夜則見悚；虛誕累久之說，施於庸常則見信。”司馬雲：“妄言可以欺愚，不可以誣智。”並與弘範義同。俞雲：“楊子因或問堯讓天下於許由而為此說。靈場者，禪位之壇也。鄭康成注尚書大傳曰：‘古者天子命大事，命諸侯，則為壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之。’其後，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號奏有曰‘遵大鹿之遺訓，遂於繁昌築靈壇，皇帝乃受天下之籍’雲雲。此靈場之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴，若如或說堯讓天下於許由，則以天下之重輕相傳受，靈場之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：‘靈場之威，宜夜矣乎！’說者以靈場為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說，靈場之威實宜於夜，‘矣乎’之文，施之不當矣。”按：此承“好大累克”而言，靈場之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注並皆明憭。曲園以靈場為禪位之談，義轉膚淺。至雲“如李說，則‘矣乎’之文施之不當”，尤為無理。本書用“矣乎”字多為唱歎之辭。如雲“人心其神矣乎”，“延陵季子之於樂也，其庶矣乎”，“聰明其至矣乎”，“雷震乎天雲雲其事矣乎”，“儀、秦其才矣乎”，“孝至矣乎”，“麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎”，“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”皆是，何雲施之不當耶？且此與上文“不亦宜乎”相疊為文，兩“宜”字，兩“乎”字，義皆相應。如俞說，則屬辭之妙全失矣。（一）“牧”字原本訛作“收”，據史記伯夷列傳改。（二）據漢書郊祀誌注，此為師古曰，非臣瓚注。

　　朱鳥翾翾，歸其肆矣。〔注〕朱鳥，燕別名也。肆，海肆也。或曰：“奚取於朱鳥哉？”曰：“時來則來，時往則往，〔注〕取其春來秋往，隨時宜也。能來能往者，朱鳥之謂與？”〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分。〔疏〕“朱鳥翾翾，歸其肆矣”者，音義：“翾翾，許緣切，飛貌。”按說文：“翾，小飛也。”徐氏灝說文注箋雲：“翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓：‘翾翾、翻翻、騫騫、 ，飛也。’皆一聲之轉也。”按：此蓋子雲久處偽朝，苦其拘束，思歸蜀不得，故見秋燕之去而歎其能肆其誌也。“時來則來，時往則往”雲雲者，月令：“仲春之月玄鳥至。”鄭注雲：“燕以施生時來，巢人堂宇。”又：“仲秋之月玄鳥歸。”注雲：“歸謂去蟄也。”凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。左傳昭公篇：“玄鳥氏，司分者也。”杜注雲：“以春分來，秋分去。”所謂時來則來，時往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥矣。故曰：“能來能往者，朱鳥之謂與？”注“朱鳥，燕別名也”。按：廣雅釋鳥雲：“玄鳥，朱鳥，燕也。”然則朱鳥、玄鳥異名同物。弘範說正本稚讓。宋雲：“朱鳥，隨陽之鳥，謂雁也。雁以時來時往，何獨燕哉？”吳雲：“朱鳥，鳳也。（鳳，世德堂本誤“鴈”，今據纂圖互注本。）南方朱鳥，羽蟲之長。大戴禮雲‘羽蟲三百六十，鳳為之長’，是也。”此皆杜撰故訓，妄更舊說。廣雅王疏駁宋說雲：“燕頷下色赤，故謂之朱鳥。且說文雲：‘翾，小飛也。’韓詩外傳雲：‘翾翾十步之雀。’是翾翾為小鳥翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥賦雲‘擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼’也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。”按：王說至當。鳳翔千仞，尤不得以翾翾為言。則吳說亦可以此駁之也。注“肆，海肆也”。按：音義雲：“注非也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。”溫公亦用此說，於義為長。五百雲：“周之士也肆，秦之士也拘。”此“肆”字與同義。

　　或問：“韓非作說難之書，而卒死乎說難，敢問何反也？”〔注〕韓非作書言說難是也。而西入關幹秦王，伏劍死雲陽，故曰何反。曰：“說難蓋其所以死乎？”曰：“何也？”曰：“君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。”或曰：“說之不合，非憂邪？”曰：“說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。”〔注〕譏其本自挾詭情以說秦。〔疏〕“韓非作說難之書”者，音義：“說難，劉伯莊史記音義曰：‘說難，上式拙切，下如字。’司馬貞史記索隱曰：‘說音稅，難音奴（各本皆誤“如”，今依史記正。）幹切。言遊說之道為難，故曰說難。’”（各本無“曰”字，今依史記補。又各本此下尚有“其書辭甚高”雲雲。按：此乃索隱解釋史記具載說難篇於韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無引用之理。此皆後刻書者依史記竄入，故於“故曰說難”句既脫“曰”字，又“其書辭甚高”誤作“書其辭”，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳雲：“韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。然韓非知說之難，為說難書甚具，終死於秦，不能自脫。”索隱於“十餘萬言”下雲：“說難者，說前人行事與己不同而詰難之，故其書有說難篇。”又於“不能自脫”下雲：“言遊說之道為難，故曰說難。”前後自相違異至此，義甚可疑。蓋韓非書有說難篇，有難篇，史記原文當作“孤憤、五蠹、內外儲說、說林、難十餘萬言”。索隱說“前人行事”雲雲，乃釋難篇之義。至下文“遊說之道”雲雲，乃釋說難篇之義。自史記傳寫“說”、“林”二字誤倒，讀者乃以內外儲說之“說”字屬“林”，而以下“說”字屬“難”，以難為說難，因於索隱“難者”字及“難篇”字上各增一“說”字。於是，索隱於“說難”字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書十餘萬言，舉孤憤等五篇目，而不舉說難者，以下文別有“為說難書甚具”一語，故不複重出耳。韓非子說難雲“凡說之難，非吾知之有以說之之難也”以下雲雲，皆論遊說之難，明“難”讀如字，必不得以詰難為訓也。“而卒死乎說難”者，非傳雲：“秦王見孤憤、五蠹之書，曰：‘嗟乎！寡人得見此人，與之遊，死不恨矣。’李斯曰：‘此韓非之所著書也。’秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：‘韓非，韓之諸公子也。今王欲幷諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅之。’秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。”集解引戰國策雲：“秦王封姚賈千戶，以為上卿。韓非短之曰：‘賈，梁監門子，盜於梁，臣於趙而逐。取世監門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計，非所以勵群臣也。’王召賈問之，賈答雲雲，乃誅韓非也。”按：秦策文，此非卒以說難而死之事也。俞雲：“下‘難’字，衍文也。此本雲：‘韓非作說難之書，而卒死乎說。’蓋傷其知說之難，而終以說秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公曰：‘餘獨悲韓子為說難而不能自脫耳。’亦是此意。今作‘死乎說難’，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由於說難矣，何以楊子又應之曰：‘說難蓋其所以死乎？’然則此文‘卒死乎說’下不當有‘難’字，蓋涉上下文並言說難而衍。”榮按：“死乎說難”，謂以遊說之難為而死，“難”非衍字。說難雲：“說不行而有敗，則見疑。如此者身危。”索隱雲：“是恩意未深，輒評時政，不為所信，更致嫌疑。”非在秦未見信用，而輒短其重臣於王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由於說之難也。曲園習知說難為篇目，故疑“死於說難”為義不可通。不知此正用非語以著其不能自脫，所以雲“何反”。若無“難”字，則語弱而義不見矣。“說難蓋其所以死乎”者，謂以說為難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬雲：“宋、吳本無‘其’字。”“君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也”者，孟子雲：“孔子進以禮，退以義。”論語雲：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”音義：“確，苦角切。”司馬雲：“確乎，守正不移貌。”“夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣”者，論語雲：“苟患失之，無所不至矣。”鄭注雲：“言諂佞邪媚無所不至也。”“說之不合，非憂邪”，司馬雲：“宋、吳本作‘非憂說之不合非邪’。”又雲：“邪，餘遮切。”“說不由道，憂也；由道而不合，非憂也”者，孔子世家雲：“顏回曰：‘夫道之不修也，是吾醜也；夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。不容何病？’”注“伏劍死雲陽”。按：宋雲：“李斯遺非藥自殺。注謂‘入關幹秦王，伏劍死’，未知其據也。”今考秦始皇本紀：“十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死雲陽。”正義引括地誌雲：“雲陽城在雍州雲陽縣西八十裏，秦始皇甘泉宮在焉。”此非死雲陽之證。非傳惟雲“李斯遺非藥，使自殺”，不雲非飲藥死。秦策謂秦王乃複使姚賈而誅韓非。非傳亦雲：“秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。”明非死以誅。賈誼新書階級雲：“古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠厘纓，盤水加劍，造請室而請其罪耳。其有大罪者，聞令則北麵再拜，跪而自裁。”非之誅死，當用此法，故雲伏劍耳。注“譏其本自挾詭情以說秦”。按：世德堂脫“其”字，又“詭情”誤“詭憒”。

　　或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德。”〔注〕動靜不能由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕“問‘哲’。曰：‘旁明厥思’”者，說文：“旁，溥也。”廣雅釋詁：“旁，大也。”又雲：“廣也。”司馬雲：“欲知聖人之道，宜廣其思。”“問‘行’。曰：‘旁通厥德’”者，音義：“問行，下孟切。”司馬雲：“欲行聖人之道，宜廣其德。”注“動靜”至“通乎”。按：世德堂本“靜”作“情”，“能”下有“得”字。聘義：“孚尹旁達。”孔疏雲：“旁者，四麵之謂也。”史記五帝紀：“旁羅日、月、星辰。”索隱雲：“旁非一方。”是旁者，不由一塗之義。係辭雲：“天下同歸而殊塗，一致而百慮。”韓注雲：“夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。”論語衛靈公集解雲：“天下殊途而同歸，百慮而一致。”焦氏循論語補疏雲：“易傳言：‘同歸而殊途，一致而百慮。’何氏倒其文為‘殊途而同歸，百慮而一致’，則失乎聖人之指。莊子引記曰：‘通於一而萬事畢。’此何、韓之說也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。孔子以一貫語曾子，曾子即發明之雲：‘忠恕而已矣。’忠恕者何？成己，以成物也。孟子曰：‘大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。’舜於天下之善無不從之，是真一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則為聖人，執一則為異端。”按：焦說甚精。此注謂動靜不能由一塗，正博取於人之義；應萬變而不失其正，即一以貫之之義。