法言義疏

第23章 問明卷(3)

　　或問“君子”。“在治曰若鳳，在亂曰若鳳。”或人不諭。曰：“未之思矣。”曰：“治則見，亂則隱。〔注〕隨時之義，美之大者，治見亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網不能製禦之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群遊，得其所也。 明非竹實之絜不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。”〔注〕蹌蹌者，步趾之威儀也。言其降步於堯之庭，非堯之庭則不降步也。〔疏〕音義：“在治，直吏切，下同。”禦覽九百十五引作“在位”，誤。“‘未之思矣’。曰：‘治則見，亂則隱。’”司馬雲：光謂‘曰’衍字。”按：語有間斷，故更著“曰”字，非必衍也。音義：“則見，賢遍切。”論語：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！’”孔注雲：“聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也。”說苑辨物雲：“夫惟鳳為能究萬物，通天祉，象百狀，達於道。去則有災，見則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者，鳳過之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時下之；得五者，則終身居之。”論衡指瑞雲：“儒者說鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。”“鴻飛冥冥，弋人何慕焉”者，廣雅釋訓：“冥冥，暗也。”素問征四失論：“窈窈冥冥。”王注雲：“言玄遠也。”說文：“隿，繳射飛鳥也。”按：經傳通以“弋”為之。易小過“公弋”，虞注雲：“弋，矰繳射也。”按：矰者，短矢；繳者，生絲縷。以縷係矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：“弋人何慕，後漢書逸民傳序引揚子作‘弋者何慕’。宋衷注雲：‘篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執矰繳，何所施巧而取焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或為慕，誤也。’”按：文選範蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。後漢書此傳章懷太子注雲：“‘篡’諸本或作‘慕’，法言作‘篡’。”下引“宋衷曰‘篡，取也’”雲雲，至“不離暴亂之害也”，與選注引同，而文字小異。其下雲：“然今人謂以計數取物為篡，篡亦取也。”然則選注“今篡或為慕誤也”，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語，疏矣。溫公集注據音義此條，遂改“慕”為“篡”，雲：“光謂逆取曰篡。”榮按：治平本作“慕”，錢本同，禦覽九百十六引亦同。音義出“弋人何慕”，是其所據本如此。又音義往往引天複本異文，此不及之，明天複本亦作“慕”。藝文類聚九十引亦作“慕”。張九齡感遇詩雲：“今我遊冥冥，弋者何所慕？”用法言語，而以“慕”與顧、樹、懼、惡為韻，其非“篡”誤可知。是唐初所行法言多作“慕”。然則作“篡”者，宋衷本；作“慕”者，李軌本。慕者，貪羨欲得之謂。淮南子原道：“誘慕於名位。”高注雲：“慕，貪也。”漢書董仲舒傳：“古人有言曰：‘臨淵羨魚，不如退而結網。’”此言慕，猶彼言羨，於義甚順，較宋衷本為優。今文人承用，乃以作“慕”為誤，妄也。“ 明遴集，食其絜矣”者，音義：“ 明，上音焦。說文曰：‘東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。’又司馬相如傳雲：‘ 鵬已翔乎寥廓之宇。’又樂緯雲：‘ 鵬狀如鳳皇。’”按：續漢書五行誌注引湊圖征雲：“似鳳有四，三曰焦明，長喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負禮。”文選江文通雜體詩李注引樂緯雲：“ 鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負義。”並引宋均注雲：“身禮，質赤色。”選注所引樂緯即湊圖征文，而禮、義字與續漢誌注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥，故身禮，與鷫鷞西方鳥身義者不同。南齊書五行誌引湊圖征雲：“焦明鳥，質赤。”劉誌注此文禮義字誤倒，當以選注為正。又 鵬之“鵬”，玉篇：“靡京切，鳥似鳳。”廣韻：“武兵切，似鳳，南方神鳥。”溫公集注引相如傳、樂緯字皆誤“鵬”，乃雲：“光謂說文‘朋’及‘鵬’皆古‘鳳’字也。鳳鳥象形，鳳飛，群鳥從以萬數，故以為朋黨字。”不知焦明、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥旁，故有“鵬”字。此與古文以為鳳字之“鵬”絕不相涉也。音義：“遴集，鄰振切。”宋、吳並雲：“遴，行難也。”義本說文。彼段注雲：“引伸為遴選，選人必重難也。”然則遴集者，審擇所止，不輕集也。“絜”，世德堂本作“潔”。按：潔清字古止作“絜”。廣雅釋言雲：“絜，靜也。”靜者，“ ”之省。說文：“ ，無垢薉也。”今皆以“淨”為之。經解雲：“絜靜精微，易教也。”絜靜即潔淨也。說文無“潔”。莊子秋水雲：“南方有鳥，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。”釋文引李頤雲：“鵷雛，鸞鳳之屬也。”按：南方鳥，鳳屬，即 明。然則鵷雛者， 明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實不食，非醴泉不飲，是食其絜也。“鳳鳥”禦覽九百十五引作“鳳皇”。音義：“蹌，七羊切。”“鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭”者，皋陶謨雲：“下管"鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。”說苑辨物引書：“鳥獸鶬鶬，鳳皇來儀。”字作“鶬”。尚書大傳引舜時樂雲：“舟張辟雍，鶬鶬相從；八風回回，鳳皇喈喈。”與說苑引書合。明今文尚書如此。說文“牄”篆下引虞書：“鳥獸牄牄。”周禮大司樂鄭注引同。則古文經作“牄”。子雲於書皆用歐陽，此文亦當作“鳳鳥鶬鶬”。今作“蹌”者，乃校書者依偽孔改之。廣雅釋言雲：“匪，彼也。”按：古無輕唇音，匪、彼聲近，故詩多以“匪”為“彼”，詳見經傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書中候雲：“堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹。”淮南子繆稱雲：“昔二皇鳳至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠；德彌精，所至彌近。”按：鴻喻避人之士， 明喻避地之士，鳳鳥喻避世之士。鴻者隨陽而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千裏，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆。 明則擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥，則惟至德之世遊於門庭，猶避世之士，必天下有道，然後一見也。論語雲：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子華子神氣雲：“吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。”注“潛神重玄之域”。按：陸士衡漢高祖功臣頌：“重玄匪奧。”李注雲：“重玄，天也。”注“遴集者，類聚群遊”。按：弘範讀“遴”為“鱗”，故訓為類聚群遊。司馬長卿難蜀父老雲：“二方之君，鱗集仰流。”李注雲：“鱗集，相次也。”漢書楚元王傳雲：“夫乘權借勢之人，子弟鱗集於朝。”顏注雲：“言其相次如魚鱗。”然則 明鱗集，喻眾賢並進也。注“蹌蹌，步趾之威儀也”。按：鳥獸蹌蹌，禹本紀作“鳥獸翔舞”，步趾即翔舞之謂。詩楚茨毛傳雲：“濟濟蹌蹌，言有容也。”威儀即有容之謂。說文：“牄，鳥獸來食聲也。”玉篇引作“食穀聲”。孫氏星衍書今古文注疏雲：“此古文說，以牄牄為樂聲，如鳥獸之來食穀，不以為真鳥獸也。”榮謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君“牄”字之訓，自當有本，然不必為古文書說，其引書者，亦但示古文尚書“牄牄”字如此，非以為說解之證。王氏筠說文釋例雲：“牄下引書則重言之，形容之詞也，與食穀聲毫不相涉。”為得其義。大司樂賈疏引鄭君書注雲：“鳥獸牄牄，謂飛鳥走獸牄牄然而舞也。”然則牄、鶬、蹌字異而義同。夫樂聲而如鳥獸食穀，豈複可聽？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說誤也。

　　亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利。或曰：“龍何如可以貞利而亨？”曰：“時未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時，不亦亨乎？”〔注〕行止不失其所，得嘉之會。〔疏〕“亨龍潛升，其貞利乎”者，幹元亨利貞，子夏傳雲：“亨，通也；利，和也；貞，正也。”初九潛龍勿用，沈驎士注雲：“稱龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”按：前篇雲“時飛則飛，時潛則潛”，此變飛言升者，升兼見龍、飛龍而言也。“龍何如可以貞利而亨”，世德堂本無“如”字。“時未可而潛，不亦貞乎”者，初九潛龍勿用，幹寶注雲：“陽在初九，十一月之時，自複來也。初九甲子，天正之位，而幹元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑裏之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰勿用。”逸周書諡法：“清白守節曰貞。”“時可而升”，世德堂本無“時”字。“時可而升，不亦利乎”者，九二見龍在田，利見大人。幹雲：“陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯。此文王免於羑裏之日也。故曰利見大人。”又九五飛龍在天，利見大人。幹雲：“陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰利見大人矣。”“潛升在己，用之以時，不亦亨乎”者，內有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明聖知達天德者，孰能知之？故曰亨也。注“美龍潛升，得正之利”。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作“得正之和”。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當作“德正而和”。其作“得正之和”及“得正之利”者，皆涉下兩注而誤耳。

　　或問“活身”。曰：“明哲。”〔注〕既明且哲，以保其身。或曰：“童蒙則活，何乃明哲乎？”曰：“君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，於。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也。”〔疏〕“或問活身”者，莊子至樂雲：“天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？”又雲：“列士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。”雲：“至樂活身，唯無為幾存。”故欲問其義。“童蒙則活，何乃明哲”者，易蒙雲：“匪我求童蒙，童蒙求我。”釋文雲：“蒙，蒙也，稚也。稽覽圖雲：‘無以教天下曰蒙。’方言雲：‘蒙，萌也。’‘童’，鄭雲：‘未冠之稱。’廣雅雲：‘癡也。’”按：童蒙疊韻連語，無知之貌。淮南子齊俗雲：“古者，民童蒙不知東西。”法言序：“倥侗顓蒙。”顏注引鄭雲：“童蒙，無知也。”司馬雲：“言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏。”按：易蒙雲：“童蒙吉。象曰：‘童蒙之吉，順以巽也。’”王注雲：“付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故雲何乃明哲。”“君子所貴，亦越用明保慎其身”者，吳雲：“君子所以貴而異於童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也。”此以保、慎二字連讀。晉書曹毗傳載毗對儒雲：“虞公潛崇岩以頤神，梁生適南越以保慎。”當是用法言語，則曹亦讀保、慎連文。榮謂“明保”字用洛誥“公明保予衝子”，偽傳雲“言公當明安我童子”。“慎其身”字用皋陶謨“慎厥身修”及詩燕燕“淑慎其身”。“用明保慎其身”，謂以明安之道謹慎己身耳。“庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也”者，音義：“翳路，烏計切。”宋雲：“庸，愚也。翳，塞也。”吳雲：“翳路，言多也。”俞雲：“漢書甘泉賦：‘乃登夫鳳皇兮，而翳華芝。’注引韋昭曰：‘翳，隱也。’如庸行翳路，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也。”榮謂“庸”讀為“容”，莊子胠篋“容成氏”，六韜大明作“庸成氏”。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：“三侯，三獲，三容。”鄭司農雲：“容者，乏也。待獲者所蔽也。”爾雅釋宮：“容謂之防。”郭注雲：“形如今床頭小曲屏風，唱射者所以自防隱。”又月令：“羅網畢翳。”鄭注雲：“翳，射者所以自隱也。”管子小匡：“兵不解翳。”房注雲：“翳所以蔽兵。”是容、翳並隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮又雲：“路、場、猷、行，道也。”是行與路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當由之道，令不知所趨向也。吳胡部郎玉縉雲：“公羊傳隱元年，疏引春秋說：‘庸者，通也。’庸行即信道。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也。”按：胡說亦可備一義。“衝”，說文作“”，從行，童聲。今多作“衝”。俞雲：“此衝字即上文童蒙之‘童’，因或人言童蒙則活，故楊子應之曰：‘而活，君子不貴也。’字不作‘童’而作‘’者，承上庸行翳路為文，故從行作也。”陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“衝衝讀為憧憧。易鹹卦：‘憧憧往來。’劉瓛注：‘意未定也。’五百篇‘衝衝如也’，義同。”按：陶說是也。廣雅釋訓雲：“，行也。”“衝衝而活”，謂行無趨向，隨眾往來，罔之生也，幸而免耳。注“既明且哲，以保其身”。按：詩烝民文。世德堂本此注上有“秘曰”字，而無“既且”二字，則以為吳司封語，誤也。注“越，於”。按：世德堂本無此注。爾雅釋詁：“粵、於、爰，曰也。”於、於、粵、越聲近義同，詳見經傳釋詞。