法言義疏

第21章 問明卷(1)

　　〔注〕防奸必有其統，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。

　　或問“明”。曰：“微。”或曰：“微何如其明也？”曰：“微而見之，明其誖乎？”〔疏〕說文：“微，隱行也。”按：引伸為凡隱之稱。經傳以為顯著之反。問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也。“微而見之，明其誖乎”者，音義：“誖，布內切。”按：讀為“孛”。說文“孛， 也，從 ，人色也，從子。論語：‘色孛如也。’”是此。今論語作“勃”。劉疏雲：“謂夫子盛氣貌也。”廣雅釋訓：“勃勃，盛也。”經傳亦以“悖”為之。左傳莊公篇雲：“禹、湯罪己，其興也悖焉。”杜注雲：“悖，盛貌。”誖、悖同字，俗本作“浡”焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸雲：“知微之顯，可與入德矣。”春秋繁露二端雲：“夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。”

　　聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問大聰明。曰：“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語。〔疏〕“聰明其至矣乎”者，司馬雲：“聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚於此。”按：論語雲：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”本書孝至雲：“孝至矣乎？一言而該，聖人不加焉。”此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖聖人無以加之，故曰至矣乎也。“不聰，實無耳也；不明，實無目也”者，俞雲：“兩‘實’字皆當為‘是’。不聰，是無耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。‘是’通作‘寔’，故爾雅釋詁曰：‘寔，是也。’‘寔’通作‘實’，故詩韓奕篇鄭箋雲：‘趙、魏之東，實、寔同聲。’然則‘實’亦可通作‘是’矣。”按：俞說是也。司馬雲：“愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！”“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明”雲雲者，音義：“眩眩，胡涓切，幽遠貌。”按：說文：“玄，幽遠也。”音義讀“眩”為“玄”，故音釋如此。榮謂“眩”讀為“炫”，胡練切。廣雅釋訓雲：“炫炫，明也。”司馬雲：“物之視聽，局於形聲。天則聽於無聲，視於無形，發於心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所以聽卑。”按：皋陶謨雲：“天聰明自我民聰明。”鄭注雲：“天之所謂聰明有德者，由民也。”言天所善惡與民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；“下其耳”者，自我民聽。惟天能之，故惟天為聰明也。“匪天也夫”，禦覽二引作“惟天也夫”。

　　或問：“小每知之，可謂師乎？”曰：“是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧曆所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖道。小知之師，亦賤矣。”〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕“或問”世德堂本作“或曰”。“小每知之，可謂師乎”者，前文言“微而見之，明其誖乎”，疑其近於小必知之之義，故更設此問。“師之貴也，知大知也”者，音義：“大知，如字。”按：論語雲：“子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？’對曰：‘然。非與？’曰：‘非也！予一以貫之。’”集解雲：“善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也。”知大知，即知其元之謂。荀子儒效雲：“君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣。”楊注雲：“‘正’當為‘止’，言止於禮義也。”禮義即大知之事。“小知之師，亦賤矣”者，學記雲：“記問之學，不足以為人師。”鄭注雲：“記問謂豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之。”小知即記問之學。注“致遠”至“貴也”。按：藝文誌雲：“孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉。政遠恐泥，是以君子弗為也。’然亦弗滅也，閭裏小知者之所及，亦使綴而不忘。”孟堅以小道為閭裏小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知為致遠恐泥，與班義合。

　　孟子疾過我門而不入我室。或曰：“亦有疾乎？”曰：“摭我華而不食我實。”〔注〕華者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕“孟子疾過我門而不入我室”者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並雲：“疾，惡也。”音義：“過，古禾切。”孟子雲：“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”趙注雲：“人過孔子之門而不入，則孔子恨之。獨鄉原不入者，無恨心耳。以其賊德故也。”按：子雲解此，與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。論語雲：“由也，升堂矣，未入於室也。”又雲：“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。”過我門之雲“門”，即不得其門之門；不入我室之雲“室”，即未入於室之室。過我門，謂嚐附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束修以上者，無不欲其由文章而進於性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發有未至也。此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經旨。子雲以為取譬之辭，於義允矣。但此孔子之事，而雲孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當時引述之例如此。“或曰：‘亦有疾乎’”者，司馬雲：“問楊子亦有所惡乎。”是也。“摭我華而不食我實”者，音義：“摭我，音隻。”說文“拓，拾也”，重文“摭”。按：“拓”或為“摭”，猶“蹠”或為“蹠”，今專以“摭”為“拓”，而以“拓”為“ ”，音、義皆別矣。“華”謂文辭，“實”謂義理，“摭我華而不食我實”，謂但賞文辭，不研義理。“實”與“室”為韻。司馬雲：“皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本。”注“華者，美麗之賦；實者，法言、太玄”。按：弘範解此，義極明憭。音義雲：“不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以‘孟子疾’為句絕。”音義所見法言注，未知何等。而此文宋注則雲：“門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無太玄爾。”其意殊不可曉。至吳司封乃解“亦有疾乎”為孟子亦有所短乎，遂以“摭我華而不食我實”為子雲譏孟子之語。謂孟子與子雲俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子雲準易，是以謂之。此則謬以千裏，又不僅如音義所譏者矣。

　　或謂“仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫”？曰：“天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。”〔疏〕“仲尼事彌其年”雲雲者，司馬雲：“彌，終也。言仲尼終身棲棲汲汲，未嚐無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此”。按：說文：“濔，滿也。”經傳多以“彌”為之。漢書司馬相如傳：“彌山跨穀。”顏注雲：“彌，滿也。”“事彌其年”，謂年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師雲：“子貢曰：‘然則夫子何方之依？’曰：‘丘，天之戮民也。’”列子楊朱雲：“孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。”皆天勞仲尼之說。“天非獨勞仲尼，亦自勞也”者，司馬雲：“天日行一周踰一度，未嚐休息。”按：易幹象曰：“天行健，君子以自強不息。”虞注雲：“天一日一夜過周一度，故自強不息。”本書孝至雲：“天道勞功。或問‘勞功’。曰：‘日一曰勞，考載曰功。’”是天亦自勞也。“天樂天，聖樂聖”者，於穆不已，天之所以為天也；學不厭，教不倦，聖之所以為聖也。各樂其道，何病之有？

　　或問：“鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？”〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通聖人之道。曰：“群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？”〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同。〔疏〕“鳥、獸皆可鳳、麟乎”者，孟子雲：“有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。’”然則萬類之中，各有卓絕。謂人皆可以為聖人者，是謂鳥皆可以為鳳，獸皆可以為麟也。“群鳥之於鳳也”雲雲者，鳥、獸者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為聖也。司馬雲：“聖人與人，皆人也，形性無殊，何為不可跂及？”注“言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通聖人之道”。按：世德堂本“及”作“而”，“凡人”作“凡夫”，“強”作“強”。注“腑藏正同”。世德堂本“正”作“並”。

　　或曰：“甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？”曰：“甚矣！子之不達也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。”〔注〕斯，李斯。〔疏〕“聖道無益於庸也”者，荀子修身雲：“不由禮則夷固僻違，庸眾而野。”楊注雲：“庸，凡庸也。”此因世人以五經為祿利之路，雖日習聖人之教，而無裨於身心，故以為喟。“聖讀而庸行”者，音義：“庸行，下孟切，下‘庸行’同。”按：淵騫雲：“孔子讀而儀、秦行，何如也？”彼音義亦雲：“秦行，下孟切。”然李注雲：“欲讀仲尼之書而行蘇、張之辯。”是弘範讀“行”如字。謂孔子之書是讀，而儀、秦之術是行。則此聖讀而庸行者，亦謂聖人之經是讀，而凡庸之習是行也。“行”字不必讀去聲。“盍去諸”者，音義：“去諸，丘莒切。”司馬雲：“言俗儒雖讀聖人之書，而所行無所異於庸人，盍去此俗儒乎？”陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，則必出於始皇之坑儒而後可。或人之問，不倫甚矣。今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高美，而無益於人，故欲去聖道以為治，即老、莊絕聖棄智之意。問道篇雲：‘孰若無禮而德？’先知篇雲：‘聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。’皆此意。蓋自秦焚詩、書，微言已絕。漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術，諸儒始為章句之學。而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以為過於五經。觀本書問答屢及莊周、韓非，莊、韓固去聖道以為治者也。或人之問，猶是當時習尚之見耳。”榮按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。此憤時嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身為鄙夫之事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之為愈也。“聖讀而庸行，猶有聞焉”者，謂雖以讀經為幹祿之術，然猶得借是以聞聖人之教，愈於不聞。荀子儒效雲：“不聞，不若聞之。”是也。“去之，抏也”者，音義：“抏也，五官切。漢書雲：‘海內抏獘。’下‘抏秦’同。舊本皆作‘抏’。”宋、吳作“坑”，司馬從之。宋雲：“坑，陷也，言聖人之道陷矣。”司馬雲：“言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。若惡其無實而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？”世德堂本因之作“坑”。按：此承“猶有聞焉”而言，意謂去讀則並此無之。則“抏也”雲者，必與“有聞”字相反為義。破抏為坑，固非；解為抏獘，亦於義未協。抏之為言，頑也。左傳僖公篇雲：“心不則德義之經為頑。”抏、頑聲同義近。漢書陳平傳：“士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢。”如淳雲：“頑頓，謂無廉隅也。”史記酈生陸賈傳：“刻印，劧荒蓯凇！泵峽翟疲骸皠斷無複廉鍔也。”然則人無廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之劧稀＜蜓災蛟煌紓粍，其義一也。頑頓、劧希窘暈蘖芍健Ｒ溜蛞暈薹直稹⑽拗鍬侵啤Ｋ滴模骸巴紓？ 頭也。”段注雲：“凡物渾淪未破者，皆得曰 。凡物之頭渾全者，皆曰 頭。 、頑雙聲。析者銳， 者鈍，故以為愚魯之稱。”莊子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽雲：“椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後。”輐斷即劧稀Ｓ衷疲骸岸幻庥隰尪稀！瀕尪希鄤斷也。莊子以狀無知之貌，明與“頑頓”義同。此以“抏”為之，抏亦勔病＝裼糜謨蘼持逭擼耙浴巴紜蔽恢皰e”之即“頑”；猶頑頓之“頓”今習以“鈍”為之，而不知“頓”之即“鈍”也。此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無所知，直頑而已矣。“抏秦者，非斯乎？投諸火”者，抏秦，猶雲“愚秦”。史記秦始皇本紀雲：“三十四年，丞相臣斯昧死言：‘古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝幷有天下，別黑白而定一尊。私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，誇主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。吏見知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏為師。’製曰：‘可。’”然則愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且並其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉雲：“‘抏’當徑讀為‘劇９閶攀挖畡’與‘絕’並訓為‘斷’，斷亦絕也。聖讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無所聞，是自絕也。”注“斯，李斯”。按：“非斯乎”之為指李斯，義無可疑。宋、吳解亦同。司馬雲：“斯，此也。言諸儒之所以見坑於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，並其書焚之。若使秦之法遂行於世，則聖人之道絕矣。”如溫公說，則“坑秦者，非斯乎”，猶雲：“坑於秦者，非即此聖讀庸行者乎？”欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與“投諸火”三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所坑者皆是俗儒，亦害於理。然則溫公此解必不可通也。