育而不苗者,吾家之童烏乎!〔注〕童烏,子雲之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀,子雲傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易,童烏九齡而與楊子論玄。〔疏〕“育而不苗”者,廣雅釋詁雲:“育,生也。”蒼頡篇雲:“苗,禾之未秀者也。”論語:“子曰:‘苗而不秀者有以夫!秀而不實者有矣夫!’”劉疏雲:“法言問神篇‘育而不苗者’雲雲,後漢書章帝八王傳讚‘振振子孫,或秀或苗’,皆以此章喻人早夭也。”“九齡而與我玄文”者,禮記文王世子雲:“古者謂年齡。”孔疏雲:“謂稱年為齡。”音義:“與我,音預。”按:與之本義為黨與,引伸為與聞、與知。黨與之“與”今韻在“語”,與聞、與知之“與”今韻在“禦”。此“與我玄文”,則與知之義,故雲“音預”。與聞、與知字,古或假“豫”為之。“預”即“豫”之俗也。注“童烏,子雲之子也”。按:華陽國誌序誌雲:“文學神童楊烏,雄子,七歲預父玄文,九歲卒。”禦覽三百八十五引劉向別傳雲:“楊信字子烏,雄第二子,幼而聰慧。雄算玄經不會,子烏令作九數而得之。雄又擬易‘羝羊觸藩’,彌日不就。子烏曰:‘大人何不曰荷戟入榛?’”按:童烏卒九歲,未必有字,烏蓋小名耳。若雲名信,字子烏,則此以父稱子,乃字而不名,非其理矣。且子雲草玄,潭思渾天而得,豈有子烏令作九數乃會之事?今太玄無“荷戟入榛”語,惟幹次七雲:“何戟解解遘。”測曰:“何戟解解,不容道也。”別傳雲雲,即因此傅會之,殊不可信。又袁文甕牖閑評以“育而不苗,吾家之童”為句,“烏乎”為句,謂子雲歎其子童蒙而早亡,故曰烏乎,即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之雲:“考漢郎中鄭固碑雲:‘君大男孟子有楊烏之才。’文士傳漢桓驎答客詩雲:‘伊彼楊烏,命世稱賢。’客示桓驎詩,亦雲:‘楊烏九齡。’此豈作歎詞解乎?”按:自來說法言者,皆以“童烏”連文,烏是童名。質甫盡廢諸書,妄為穿鑿,不足置辯也。禦覽五百五十六引新論雲:“楊子雲為郎,居長安,素貧,比歲亡其兩男,哀痛之,皆持歸葬於蜀,以此困乏。雄(嚴氏可均雲:“當作子雲,禦覽變其詞耳。”)察達聖道,明於死生,宜不下季劄。然而慕怨死子,不能以義割恩,自令多費,而至困貧。”按:子雲為郎,在成帝元延二年,時年四十三。新論雲“比歲亡其兩男”,則童烏之卒,蓋元延三、四年間事。九齡與玄,可謂智百常童。育而不苗,甚於夫人之為慟;持歸葬蜀,以成人之道待之,亦情之不容已。而謂“不能以義割恩,自令多費”,斯鄙夫之見也。注“仲尼悼顏淵苗而不秀”。按:論語“苗而不秀者”章,皇疏雲:“又為歎顏淵為譬也。”翟氏灝四書考異雲:“牟融理惑論雲:‘顏淵有不幸短命之記,苗而不秀之喻。’禰衡顏子碑雲:‘亞聖德蹈高蹤,秀不實,振芳風。’李軌法言注雲:‘仲尼悼顏淵苗而不秀,子雲傷童烏育而不苗。’文心雕龍雲:‘苗而不秀,千古斯慟。’皆以此為惜顏子。而世說新語謂:‘王戎之子萬子,有大成之風,苗而不秀。’梁書:‘徐勉因子悱卒,為客喻雲:秀而不實,尼父為之歎息。’亦借顏子以言其短折之可惜。自漢迄齊、梁,相沿如此,當時必自有依據。”注“顏淵弱冠而與仲尼言易”。按:顏子與孔子言易,經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳雲:“孔子使子貢,為其不來,孔子占之,遇鼎。謂弟子曰:‘占之遇鼎。’皆言無足而不來。顏回掩口而笑。孔子曰:‘回也,何哂乎?’曰:‘回謂賜必來。’孔子曰:‘何如也?’回對曰:‘乘舟而來矣。’賜果至矣。”亦見藝文類聚七十一引衝波傳。此注所雲,疑即指此。其雲弱冠者,列子力命雲:“顏淵之才不出眾人之下,而壽十八。”淮南子精神雲:“顏淵夭死。”高注雲:“顏淵十八而卒。孔子曰:‘回不幸短命死矣!’故曰夭也。”是周、漢間傳說有解顏子短命為年止十八者,故後漢書郎顗傳雲:“昔顏子十八,天下歸仁。”弘範蓋亦用其說,故以為童烏九齡之比。
或曰:“玄何為?”曰:“為仁義。”曰:“孰不為仁?孰不為義?”曰:“勿雜也而已矣。”〔注〕純則巧偽息,雜則奸邪興。〔疏〕“玄何為”者,司馬雲:“為,於偽切,言為何事而作。”“為仁義”者,按:自序雲:“擬之以道德、仁義、禮知。”此獨雲仁義者,備言之則曰道德、仁義、禮知,約言之則曰仁義,仁義足以該道德、禮知也。係辭雲:“是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。”玄推自然以明人事,故約其指於仁義也。玄瑩雲:“故質幹在乎自然,華藻在乎人事。人事也,具可損益。與夫一,一所以摹始而測深也;三,三所以盡終而極崇也;二,二所以參事而要中也,人道象焉。務其事而不務其辭,多其變而不多其文也。”“孰不為仁?孰不為義”者,吳雲:“賢者立言,無不為仁義,何必玄?”“勿雜也而已矣”者,前文雲“惟聖人為不雜”,此雲“忽雜也而已矣”,然則子雲之於玄,固以睎聖之事自任也。陸績述玄雲:“雄受氣純和,韜真含道,通敏叡達,鉤深致遠,建立玄經,與聖人同趣。雖周公繇大易,孔子修春秋,不能是過。論其所述,終年不能盡其美。考之古今,宜曰聖人。”可以為知言矣。注“雜則奸邪興”。按:世德堂本“興”作“生”。
或問“經之艱易”。曰:“存亡。”或人不諭。曰:“其人存則易,亡則艱。延陵季子之於樂也,其庶矣乎!如樂弛,雖劄末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也,每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也,每可以為難矣。”〔疏〕“或問經之艱易”者,問群經之中孰為難治,孰為易治也。“曰存亡”者,經有存有亡,全存者,易、詩、春秋是也;亡過半者,書、禮是也;全亡者,樂是也。“其人存則易,亡則艱”,司馬雲:“‘人’當作‘文’,字之誤也。秦火之餘,六經殘缺,雖聖賢治之亦未易悉通。”俞雲:“今以下文證之,頗以溫公之說為然。下文曰:‘延陵季子之於樂也,其庶矣乎!如樂弛,雖劄末如之何矣。’夫人如延陵季子,而樂弛則無如何,是所重者在於文,不在其人也。下文又曰:‘如周之禮樂庶事之備也,每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也,每可以為難矣。’是難不難由於備不備,益足見經之艱易存乎文矣。”按:司馬、俞說是也。上文“存亡”,即指經之存亡。謂經之難易,視其書之完闕何如耳。義本自憭,而或人不諭,故釋之曰:“其文存則易,亡則艱。”其文者,經文也。若雲“其人”,則上文漫雲存亡,絕無主名,孰能知其所指?法言雖簡奧,亦安有故作廋辭如此者?且其人雲者,謂作經之人耶?謂說經之人耶?經師代有,求則得之,存亡之雲,於義無當。若夫作者之聖,長往不返,必遇其人而後可言治經,將終古無此事,何以雲“在則人,亡則書,其統一也”耶?蓋“文”之駁形似“人”,校書者習知中庸“其人存,則其政舉;其人亡,則其政息”,遂臆改為“人”字耳。陸士衡演連珠:“問道存乎其人。”李注引法言:“或問經難易。曰:其人存則易,亡則難。”士衡所謂存乎其人,不必用法言語。而據李注,則唐初所行法言,此“文”字已作“人”,其誤為已久矣。“延陵季子之於樂也,其庶矣乎”者,史記吳太伯世家雲:“季劄封於延陵,故號曰延陵季子。”漢書地理誌會稽郡有毗陵,注雲:“季劄所居。”顏注雲:“舊延陵,漢改之。”越絕書吳地傳雲:“毗陵,故為延陵,吳季子所居。”又雲:“毗陵上湖中塚者,延陵季子塚也,去縣七十裏。”江氏永春秋地理考實雲:“晉置延陵縣,宋熙寧中省為鎮,在鎮江府丹徒縣南三十裏。”按:延陵季子亦稱延州來季子,見左傳襄公篇,彼孔疏雲:“蓋並食二邑,故連言之。”則州來或後所益封。他書多止稱延陵季子。季子請觀於周樂事,詳左傳襄公二十九年。“如樂弛,雖劄末如之何矣”者,說文:“弛,弓解弦也(一)。”引伸為凡廢解之稱。藝文誌雲:“孔子曰:‘安上治民,莫善於禮;移風易俗,莫善於樂。’二者相與並行,周衰俱壞。樂尤微眇,以音律為節,又為鄭、衛所亂,故無遺法。漢興,製氏以雅樂聲律世在樂官,頗能記其鏗鏘鼓舞,而不能言其義。”按:此舉證以明文存則易,文亡則艱之義。魯備四代之樂,季劄得以遍觀,故聞音知政如此。若使生今之世,樂無遺法,則雖以劄之見微而知清濁,亦無所用其聰焉矣。“如周之禮樂庶事之備也,每可以為不難矣”者,此又因論經而推之於一切製度文為也。司馬雲:“監於二代,曲為之製,事為之防,學者習之,固無難矣。”“如秦之禮樂庶事之不備也,每可以為難矣”者,司馬雲:“秦訕笑三代之禮樂,屏而去之,自為苟簡之製。後之學者,求先王之禮樂於散亡之餘,誠亦難矣。”(一)今本說文“解”下無“弦”字。
衣而不裳,未知其可也;〔注〕有上無下,猶有君而無臣。裳而不衣,未知其可也。衣裳,其順矣乎!〔注〕三桓專魯,陳恒滅齊,王莽篡漢,三奸之興,皆是物也。〔疏〕此明上下綱紀之為自然,去之則不可以為治也。“衣裳,其順矣乎”者,係辭雲:“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。”九家易雲:“衣取象幹,居上覆物;裳取象坤,在下含物也。”虞注雲:“幹為治,在上為衣,坤下為裳。乾坤萬物之縕,故以象衣裳。幹為明君,坤為順臣,百官以治,萬民以察,故天下治。”蓋取諸此也。注“有上無下,猶有君而無臣”。按:“有君無臣”,公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳雲:“蓋君為元首,臣為股肱,明其一體,相待而成。有君而無臣,春秋刺焉(一)。”鹽鐵論論誹雲:“故雖有堯之明君,而無舜、禹之佐,則純德不流。故春秋刺有君而無臣。”(一)今本漢書王褒傳中無此文。
或問“文”。曰:“訓。”〔注〕訓,順。問“武”。曰:“克。”〔注〕克,能。未達。〔注〕不諭。曰:“事得其序之謂訓,〔注〕順其理也。勝己之私之謂克。”〔注〕惟公亮也。〔疏〕“事得其序之謂訓”者,序者,敘之假。敘為次第,故以敘釋訓。訓即順也。爾雅釋詁雲:“順,敘也。”左傳昭公篇雲:“經緯天地曰文。”服虔注雲:“德能經緯順從天地之道,故曰文。”“事得其序”,即順從天地之道之謂也。“勝己之私之謂克”者,此本論語“克己複禮”。彼馬注雲:“克己約身。”皇疏以為約儉,劉疏以為約束,皆不如子雲勝己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰:“古也有誌克己複禮,仁也。”孔疏引劉炫雲:“克訓勝也,己謂身也。身有耆欲,當以禮義齊之;耆欲與禮義交戰,使禮義勝其耆欲,身得歸複於禮,如是乃為仁也。”朱子論語集注雲:“克,勝也;己,謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理,而亦不能不壞於人欲,故為仁者,必有以勝私欲而複於禮,則事皆天理,而本心之德複全於我矣。”皆本子雲為說,實較馬義為長。劉疏乃雲:“法言謂勝己之私之謂克,此又一義。劉炫援以解左傳‘克己複禮’之文意,指楚靈王多嗜欲誇功伐而言。乃邢疏即援以解論語,朱子集注又直訓己為私,並失之矣。”此則墨守季長,意存伐異,非篤論也。勝己之私則寡欲,所謂剛者強誌不撓,武之至也。逸周書諡法雲:“剛強理直曰武。”然則孔子以為仁,子雲以為武者,仁是克己之效,武則克己之德也。注“訓,順”。按:訓、順並從川聲,音、義俱同,古書互為通用。洪範:“於帝其訓,是訓是行。”宋微子世家“訓”皆作“順”。詩烈文:“四方其訓之。”左傳哀公篇引作“順”。本書修身:“上士之耳訓乎德,下士之耳順乎己。”亦訓、順互文。說文:“順,理也。”漢書韋玄成傳:“五品以訓。”顏注雲:“訓,理也。”注“克,能”。按:“克,能”,爾雅釋言文。洪範:“二曰剛克,三曰柔克。”馬注雲:“克,勝也。”鄭注雲:“克,能也。”按:能亦勝也。史記田敬仲世家:“寡人弗能拔。”索隱雲:“能猶勝也,言不勝其拔。”勝之本義為任,引伸為力能過之。能義亦然。能從 聲,古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉奴登切,而訓勝者乃以耐為之。下文雲:“勝己之私之謂克。”明克是勝。李訓為能者,能,奴代切,即今“耐”字也。注“不諭”。按:論語雲:“樊遲未達。”皇疏雲:“達猶曉也。”曉、諭同義。注“順其理也”。按:釋名釋言語雲:“順,循也,循其理也。”注“惟公亮也”。按:勝私則公,公則明,故雲公亮。
為之而行,動之而光者,其德乎!或曰:“知德者鮮,何其光?”曰:“我知,為之;不我知,亦為之,厥光大矣。〔注〕所謂大人用之,不為善惡改常;日月用之,不為賢愚易光。必我知而為之,光亦小矣。”〔疏〕“為之而行”者,施於事則無不通。“動之而光”者,發於身則令聞廣譽集之。詩假祿:“顯顯令德。”鄭箋雲:“顯,光也。”又韓奕:“不顯其光。”箋雲:“光,猶榮也。”行、光亦韻語。“知德者鮮,何其光”者,音義:“者鮮,悉淺切。”言世不好德,有德之士多隱沒不彰,安得榮顯?論語雲:“子曰:‘由,知德者鮮矣!’”王注雲:“君子固窮,而子路慍見,故謂之少於知德。”朱子集注雲:“德謂義理之得於己者,非己有之,不能知其意味之實也。”劉疏雲:“中庸之德,民所鮮能,故知德者鮮。”此諸說皆以知德為通曉道德,據法言此文,則子雲解此,乃以知德為能識賢德,知德者鮮,猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化雲:“孔子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,仁斯至矣。’又稱:‘知德者 。’”其下雲:“孝成終沒之日,不知王章之直;孝哀終沒之日,不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁為思仁人,知德為知有德,蓋論語古義如此。“我知,為之;不我知,亦為之”雲雲者,孝至雲:“不為名之名,其至矣乎!為名之名,其次也。”即此文之義。
或曰:“君子病沒世而無名,盍勢諸名卿,可幾也。”〔注〕盍,何不也。勢,親也。名卿,親執政者也。言何不與之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚於灶也。曰:“君子德名為幾。〔注〕積德然後近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也,惡乎成名?〔注〕四國,漢時諸侯王。穀口鄭子真,不屈其誌,而耕乎岩石之下,名振於京師。豈其卿!豈其卿!”〔注〕審乎自得而已矣。慨夫逐物以喪真,而不能求己以絕偽。〔疏〕“君子病沒世而無名”,論語衛靈公文。彼文作“君子疾沒世而名不稱焉”。集解雲:“疾,猶病也。”此采論語義為說,其文不必盡合。孔子世家述此語“疾”亦作“病”,皆以詁訓字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚雄書作“疾沒世而名不稱”,此則依論語文改之。“盍勢諸名卿,可幾也”者,“盍勢諸”為句,“名”為句,“卿可幾也”為句。言君子貴名,何不以勢位為憑借乎?沒世之名,苟位至九卿,則可幾幸得之也。漢製太常、光祿勳、衛尉、太仆、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九卿,位高則易於樹立,祿裕則易於為善,是名與勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也,明勢即富貴之謂。音義:“幾,音機,下同。”司馬雲:“幾,冀也。”按:檀弓:“其庶幾乎?”孔疏雲:“幾,冀也。”晉世家:“毋幾為君。”索隱雲:“幾,謂望也。”朱駿聲以為皆“覬”之假。“君子德名為幾”者,德名對勢名而言,借勢位以傳者,為勢名;由德行而成者,為德名。君子所誌,在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君,漢書引作“梁、齊、楚、趙”;惡乎成名,漢書引作“惡虖成其名”。司馬雲:“言四王者非無勢也,死之日,民無德而稱焉。”按:此破勢名之說,言無德而以勢,雖為侯王,猶不能成名,何有於卿也?“穀口鄭子真”者,地理誌穀口屬左馮翊,注雲:“九山在西。有天齊公、五 山、僊人、五帝祠四所,莽曰穀喙。”按:今陝西漢中府褒成縣地。華陽國誌漢中士女讚自注雲:“鄭子真,褒中人也,玄靜守道,履至德之行,乃其人也。教曰忠孝愛敬,天下之至行;神中五征,帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之,不應。家穀口,號穀口子真,亡漢中,與立祠。”漢書顏注引三輔決錄雲:“子真名樸。”按:高士傳雲:“鄭樸,字子真,不屈其誌而耕乎岩石之下。”屈,漢書作“詘”。按:寡見“詘人而從道”,又“詘道而從人”;五百“或問聖人有詘乎”以下,“屈”皆作“詘”,此亦當依漢書。顏延年侍遊蒜山詩,李注引亦作“詘”。又劉孝標辯令論注引作“不詘其節而耕乎”,漢書引無“而”字,“乎”作“於”。“名振於京師”,“振”漢書作“震”。司馬雲:“李、宋、吳本‘震’作‘振’。”治平本作“震”,秦校雲:“‘震’當作‘振’,音義可證。此‘震’字依溫公集注所改,非其舊。”今據正。禦覽八百二十二引亦作“振”。侍遊蒜山詩注,又江文通詣建平王上書注,引皆作“震”,蓋依漢書改之。“豈其卿!豈其卿”者,此證德名之說,謂子真之得名何嚐以卿,非如俞說為對卿可幾而言也。注“勢親”至“名也”。按:李訓勢為親,又以名卿為親執政者,又雲“與之合勢”,三句義不一貫,當有脫誤。吳雲:“幾,近也。言何不附勢於有名之卿,可以近名也。”乃用李義而整齊其語。俞雲:“二注大略相同,以下文求之,則似皆失其義,且失其讀矣。此當以‘盍勢諸’為句。古勢力字止作‘埶’,種蓺字亦止作‘埶’,蓋本一字耳。‘盍勢諸’即‘盍蓺諸’,蓺猶樹也。襄三十一年左傳:‘吾子盍與季孫言之,可以樹善。’正與此言‘盍蓺諸’同意。‘名卿可幾也’五字為句,名可幾是一事,卿可幾又是一事。下文‘梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也,惡乎成名’,是對‘名可幾’而言;‘穀口鄭子真不屈其誌,而耕乎岩石之下,名振於京師。豈其卿!豈其卿’!是對‘卿可幾’而言。”按:俞讀“盍勢諸”三字為句,甚是。而讀“勢”為“蓺”,殊不必然。至雲名可幾是一事,卿可幾又是一事,下文兩節是分承此二義而言,尤悖楊旨。漢書引“盍埶諸?名卿可幾”,孟康注雲:“言何不因名卿之勢以求名。”顏注雲:“或人以事有權力之卿用自表顯,則其名可庶幾而立。”並與弘範語大同小異。惟韋昭注雲:“言有勢之名(一),卿庶幾可不朽。”義最近之,特語未晰耳。注“積德然後近名”。按:世德堂本無此注。漢書韋昭注雲:“惟有德者可以有名。”即弘範義所本。顏雲:“自蓄其德,則有名也。”則又用弘範語。積、蓄義同。注“四國,漢時諸侯王”。按:世德堂本亦無此注。漢書諸侯王表雲:“漢興之初,海內新定,同姓寡少。懲戒亡秦孤立之敗,於是剖裂疆土,立二等之爵。功臣侯者,百有餘邑;尊王子弟,大啟九國。自鴈門以東,盡遼陽,為燕、代;常山以南,太行左轉,度河、濟,漸於海,為齊、趙;穀、泗以往,奄有龜蒙,為梁、楚;東帶江、湖,薄會稽,為荊、吳;(顏注:“荊、吳同是一國。”)北界淮瀕,略廬、衡,為淮南;波漢之陽,亙互九嶷,為長沙。”按:此為漢初之製,文、景以降,代有變置,梁分為五,齊分為七,趙分為六,楚廢而複建。自元封元年齊王閎薨,無後,不複置齊國。故子雲之時,諸侯王國有梁、趙、楚而無齊,惟城陽、菑川、高密、膠東四國存,皆故齊地。吳雲:“梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也,鹹不修德,而何有成名?”按:梁、齊、趙、楚之君,猶泛言諸侯王,舉四國以統其餘耳,非指孝王等四君而言。(一)原本“名”下有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。
或問“人”。曰:“艱知也。”〔注〕艱,難也。人之難知,久矣。堯、舜之聖,而難任人。莊周亦雲厚貌深情。曰:“焉難?”〔注〕未諭其難,所以又問。曰:“太山之與蟻、垤,江、河之與行潦,非難也;〔注〕形彰於外,視之易見。大聖之與大佞,難也。〔注〕物形外顯,人神內藏,外顯易察,內藏難明。烏呼!能別似者為無難。”〔疏〕“艱知也”,世德堂本作“難知也”。“太山之與蟻、垤,江、河之與行潦,非難也”者,音義:“蟻垤,上魚綺切,下徒結切。”說文:“蟻,蚍蜉也。”爾雅釋蟲雲:“蚍蜉,大蟻;小者,蟻。”詩東山毛傳雲:“垤,蟻塚也。”方言雲:“垤,封場也。楚郢以南,蟻土謂之封垤,中齊語也。”又雲:“蚍蜉,其場謂之坻,或謂之垤。”說文:“潦,雨水也。”詩采蘋:“於彼行潦。”毛傳雲:“行潦,流潦也。”孔疏雲:“行者,道也。”然則行潦,道路之上流行之水。孟子雲:“泰山之於邱垤,河海之於行潦,類也。”司馬雲:“言才德之大小著明者易知。”是也。“大聖之與大佞,難也”者,說文:“佞,巧高材也。”孟子雲:“孔子曰:‘惡佞,恐其亂義也。’”趙注雲:“佞人,詐飾似有義者。”按:此文亦為王莽而發。“能別似者為無難”,音義:“能別似者,彼列切。俗本作‘能參以似’,非是。”按:世德堂本依集注作“能參以似”。司馬雲:“李本作‘能別似’,今從宋、吳本。見玉參以 ,見 參以玉,則真偽易知矣。”榮謂 之亂玉,正由見玉者不能辨其為玉,見 者不能辨其為 ,故或以玉為 ,或以 為玉。若已知其為玉、為 矣,則真偽既判,何用參為?吾子雲:“或問蒼蠅紅紫。曰:‘明視。’問鄭、衛之似。曰:‘聰聽。’或曰:‘朱、曠不世,如之何?’曰:‘亦精之而已矣。’”能別似即精之之謂。精則能辨,能辨則物不能遁其情,而難知者為易知也。注“艱,難也”。按:世德堂本無此注。注“堯、舜之聖,而難任人”。按:堯典:“惇德允元,而難任人。”偽傳雲:“任佞難拒也。”釋文:“而難,乃旦反。”本書淵騫:“昔在任人,帝曰難之,亦才矣。”彼音義亦雲:“難之,乃旦切。”弘範此注,引以證艱知之義,則讀難如字。今按皋陶謨:“皋陶曰:‘都!在知人,在安民。’禹曰:‘籲!鹹若時,惟帝其難之。’”說者皆讀此“難之”之“難”如字,與堯典“難任人”異義。而法言雲:“昔在任人,帝曰難之。”明以堯典之“難任人”與皋陶謨之“帝其難之”同為一事,下文“大聖之與大佞,難也”,即任人難知之謂。是子雲固讀難任人之“難”如字也。蓋不易謂之難,知其難而慎之亦謂之難,詩桑扈孔疏雲:“難者,戒懼之辭。”然則難任人猶雲戒懼於佞人,不必讀乃旦反也。注“莊周亦雲厚貌深情”。按:列禦寇篇引孔子曰:“凡人心險於山川,難於知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期,人者,厚貌深情。”是亦謂人難知之語,故引以為證。
或問:“鄒、莊有取乎?”曰:“德則取,愆則否。”〔注〕愆,過也;否,不也。“何謂德、愆?”曰:“言天、地、人經,德也;否,愆也。〔注〕論天、地、人經,是德也,不為過愆,可采取也。愆〔注〕欲問其義。語,君子不出諸口。”〔疏〕此問已見前篇。此重出之者,彼文猶雲“取其少欲自持”,是必不得已而節取之。此則辭益嚴峻,直謂無可取也。言天、地、人而經者,易、春秋也。係辭雲:“易之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。”春秋繁露王道通三雲:“古之造文者,三畫而連其中謂之‘王’。三畫者,天、地與人也;有連其中者,通其道也。取天、地與人之中,以為貫而參通之,非王者孰能當是?”漢書眭弘等傳讚雲:“幽讚神明,通合天人之道者,莫著乎易、春秋。”是也。莊周蔽於天而不知人,鄒衍無知於天地之間,故其言天、地、人皆繆於經義,是愆非德,執此以繩,則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人有經有否也。“愆語,君子不出諸口”者,愆語謂不經之言。前文雲:“言不經,非言也。”即“愆語,君子不出諸口”之義。注“愆,過也”。按:說文“愆,過也。從心,衍聲”;或體“ ,從寒,省聲”;籀文“9,從言,侃聲。”注“論天”至“取也”。按:此亦弘範不欲子雲於莊周有所訾議,故特曲解楊語,以阿其所好,而不複顧文義之不合也。注“欲問其義”。按:世德堂本“問”作“聞”。俞雲:“李於‘愆’下出注曰:‘欲聞其義。’是‘愆’一字為句,或人問辭也。吳讀同。然義實未安。‘愆’字當合下‘語’字為句。愆語,過愆之言也。過愆之言,君子不出諸口,鹹曰‘恥言之也’,正得其義。或宋固以愆語連讀乎?”按:俞說是也。司馬雲:“鄒、莊淫誕之語,君子所不道也。”則溫公固已作如是解矣。