法言義疏

第19章 問神卷(3)

　　或問：“聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之 也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。”〔疏〕“何後世之 也”者，音義：“ ，語巾切，爭訟也。”廣雅釋言：“ ， 語也。”王疏雲：“ 猶 也。法言問神篇雲：‘何後世之 也！’”史記魯世家讚：“洙、泗之間，齗齗如也。”徐廣注雲：“齗齗，爭辭（一）。”鹽鐵論國病篇雲：“諸生誾誾爭鹽鐵。”齗、誾並與 同。按：宋、吳作“誾誾”，溫公依李本作“ ”，雲：“ ，爭論之貌，謂學者爭論是非。”漢魏叢書本作“誾誾”。“瞽曠能默”者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官雲：“大師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”鄭注雲：“凡樂之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯雲：‘曠也，大師也。’鄭司農雲：‘無目眹謂之瞽。’”賈疏雲：“以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目者為之也。”孫疏雲：“命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也。”引“晉杜蒯曰：曠也，大師也”者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠雲：“塞瞽曠之耳。”默謂口不言而心通。論語雲：“默而識之。”皇疏雲：“見事心識而口不言，謂之默識者也。”按：即所謂心不移於音聲。解嘲雲：“知玄知默，守道之極。”“狄牙能喊”者，吳雲：“狄牙，易牙也。”俞雲：“狄牙即易牙，猶‘簡狄’漢書古今人表作‘簡X’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。說文“逖，遠也”，古文作“X”，從易聲。又“惕，敬也”；重文“悐”，從狄聲。白虎通禮樂雲：“狄者，易惕也，辟易無別也。”廣雅釋詁雲：“狄， 也。”皆其證。莊子駢拇釋文：“淮南雲：‘俞兒、狄牙，嚐淄、澠之水而別之。’狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。”左傳僖公篇雲：“雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦羞焉。”杜注雲：“即易牙。”孔疏雲：“此人為雍官，名巫，而字易牙也。”魏策雲：“齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。”孟子雲：“易牙先得吾口之所耆者也。”音義：“喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。”說文無“喊”，朱氏駿聲以為即“ ”之異文。說文：“ ，齧也。”通訓定聲雲字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞雲：“喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：‘諴，和也。’廣雅釋詁：‘諴，調也。’狄牙能喊，謂狄牙能和調也。”按：俞說是也。司馬雲：“瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嚐和味，而人之口酸辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止也。”（一）“辭”字原本作“辨”，據史記魯周公世家改。

　　君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：“譣，譣問也（一）。”引伸為征譣。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒傳：“製曰：‘蓋聞善言天者，必有征於人；善言古者，必有驗於今。’”此必古有是語，故雲“蓋聞”。春秋繁露深察名號雲：“不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉？”（一）今本說文“問”上無重文“譣”字。

　　言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之禦也！〔注〕有所發明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。麵相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之 ，傳千裏之忞忞者，莫如書。〔注〕 ，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔注〕聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由於心。聲畫形，君子小人見矣。〔注〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？“疏”“難矣哉”者，吳雲：“難乎為君子也。”司馬雲：“難以明道。”按：論語雲：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”鄭注雲：“‘難矣哉’，言終無成功也。”“惟聖人得言之解，得書之體”者，音義：“之解，胡買切，曉也。”按：說文：“解，判也。”引伸為分析，為節理。史記呂後本紀：“君知其解乎？”正義雲：“解，節解也。”體謂體裁。文選沈休文謝靈運傳論：“延年之體裁明密。”李注雲：“體裁，製也。”言不必繁而皆中於倫，是謂得言之解；書不必多而皆應於法，是謂得書之體。得言之解，故言足以達其心；得書之體，故書足以達其言也。“江、河以滌之”者，說文：“滌，灑也。”灝灝乎，世德堂本作“浩浩乎”。“麵相之，辭相適”者，音義：“麵相，息亮切。”宋雲：“麵相，猶麵對；適，往也。言麵對之時，以辭相及也。”司馬雲：“‘之’亦‘適’也。”俞雲：“‘之’字絕句。相之、相適，對文成義。”按：司馬、俞說，是也。爾雅釋詁雲：“適、之，往也。”麵謂顏色，辭謂辭氣。荀子大略：“愛之而勿麵。”楊注雲：“謂以顏色慰悅之。”“麵相之，辭相適”，謂以顏色辭氣相交接，若往來然也。“捈中心之所欲”者，音義：“捈，他胡切，又同盧切，引也。”說文：“捈，臥引也。”通訓定聲雲：“謂橫引之。”字亦通作“抒”。廣雅釋詁雲：“捈，抒也。”漢書劉向傳：“一抒愚意。”顏注雲：“抒，謂引而泄之也。”又王褒傳：“敢不略陳愚，而抒情素。”注雲：“抒，猶泄也。”“通諸人之嚍嚍”者，音義：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘ ’，誤。”按：宋、吳本作“ ”，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉較勝其所據本。嚍、 形近易誤。列子天瑞篇“畫其終”，又湯問篇“畫然”，釋文並雲：“‘畫’一作‘盡’。”重言形況，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作“ ”者為合。蓋此文“麵相之”四句釋言，與下文“彌綸天下之事”四句釋書，文義相對。“彌綸”四句，“遠”與“忞”為韻；此“麵相之”四句，“適”與“ ”為韻。若作“嚍嚍”，則不韻矣。離騷：“忽緯繣其難遷。”王注雲：“緯繣，乖戾也。”字亦作“ ”，廣雅釋訓雲：“ ，乖剌也。”王疏雲：“意相乖違，謂之 。”然則 即緯繣、 之意。“通諸人之 ”，猶雲通 意之相乖耳。“彌綸天下之事”者，係辭雲：“易與天地準，故能彌綸天下之道。”虞注雲：“彌，大。綸，絡。”按：彌綸疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注雲：“彌綸，纏裹也。”得之。“著古昔之 ，傳千裏之忞忞”者，音義：“ ，呼昆切。”文賦注引法言作“昏昏”。又音義：“忞忞，武巾切。”“忞”與“遠”韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風“還”與“聞”韻，天問“文”與“言”韻。此“遠”與“忞”韻，亦其例。“著古昔之 ”，承“記久”為義，以時言；“傳千裏之忞忞”承“明遠”為義，以地言也。“君子小人見矣”者，音義：“見矣，賢遍切。”“聲畫者，君子小人之所以動情乎”者，樂記雲：“情動於中，故形於聲。”關雎序雲：“情動於中，而形於言。”注“有所”至“之者”。按：孟子雲：“江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尚已！”趙注雲：“聖人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皜皜甚白也。”毛氏奇齡四書索解雲：“‘江、漢以濯之，秋陽以暴之’，從來訓作潔白。夫道德無言潔白者。惟誌行分清濁，則有是名。故夫子稱‘丈人欲潔其身’；孟子稱‘西子蒙不潔’，又稱‘狷者為不屑不潔之士’；司馬遷稱‘屈原其誌潔’。大抵獨行自好者始有高潔之目，此非聖德也。夫子自雲：‘不曰白乎？涅而不淄。’隻以不為物汙，與屈原傳之‘皭然泥而不滓’語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅雲潔白？非其旨矣。”焦疏雲：“毛氏說是也。列子湯問篇雲：‘皜然疑乎雪。’釋文雲：‘皜又作皓。’文選李少卿與蘇武詩‘皓首以為期’，注雲：‘皓與顥，古字通。’說文頁部雲：‘顥，白。楚辭曰：‘天白顥顥。’皜皜即是顥顥。爾雅釋天雲：‘夏為昊天。’劉熙釋名釋天雲：‘其氣布散皓皓也。’然則皜皜謂孔子盛德如天之元氣皓旰。尚，即上也。不可上，即子貢雲：‘猶天之不可階而升也。’以此推之，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。”榮按：理堂解“江、漢”二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之禦也，即皜皜乎不可尚已之義。謂聖人之言與書，明照四方，若日月之經天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘範以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元氣皓旰也。世德堂本此注上有“鹹曰”字，則以為宋著作語，誤也。注“嚍嚍，猶憤憤也”。按：“嚍”字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：“盡盡焉。”彼楊注雲：“極視盡物之貌。”此望文生訓。俞氏樾平議雲：“盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：‘津津乎猶有惡也。’此作盡盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）‘其民黑而津。’釋文雲：‘津本作濜。’然則津津之為盡盡，猶津之為濜矣。”按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，雲：“惡貌。”嚍嚍當即盡盡、津津之謂。弘範以為憤憤者，方言雲：“憤，盈也。”國語周語：“陽癉憤盈。”韋注雲：“積也。”淮南子俶真：“繁憤未發。”高注雲：“繁憤，眾積之貌。”然則憤憤者，積意欲發之義。注“ ，目所不見；忞忞，心所不了”。按：俞雲：“忞忞與 同義。史記屈原傳：‘受物之汶汶。’索隱曰：‘汶汶，昏暗不明也。’汶汶即忞忞也。”（一）“所”字原本作“如”，據文義改。（二）“司徒”二字原本互倒，今據周禮改。

　　聖人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：“便，安也。”考工記雲：“水屬不理孫謂之不行。”鄭注雲：“孫，順也。”按：此以譬聖人之言，其理至深至大，而不可違。

　　或曰：“仲尼聖者與？何不能居世也，曾範、蔡之不若！”曰：“聖人者範、蔡乎？若範、蔡，其如聖何？”〔疏〕“曾範、蔡之不若”者，經傳釋詞雲：“曾，乃也。”吳雲：“範睢，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說範睢而代睢為相。言孔子不如。”按：範睢、蔡澤，史記有傳。解嘲雲：“範睢，魏之亡命也。折脅折髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。”“若範、蔡，其如聖何”者，司馬雲：“仲尼若為範、蔡之行，則亦為小人，安得為聖？”

　　或曰：“淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！〔注〕歎不純也。人病以多知為雜，惟聖人為不雜。”〔疏〕“淮南、太史公其多知與”者，漢書淮南王安傳雲：“淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術，亦二十餘萬言。”藝文誌有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序雲：“罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至於茲，著十二本紀，既科條之矣。並時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律曆改易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時，立功名於天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。序略，以拾遺補藝，成一家言，厥協六經異傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟後世聖人君子。”漢書司馬遷傳讚雲：“至於采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬於聖人，論大道，則先黃、老而後六經；序遊俠，則退處士而進奸雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也。”此準南、太史公多知而雜之事。“人病以多知為雜”，文選何平叔景福殿賦李注引作“人病多知為雜”，無“以”字。聖人不雜者，一以貫之也。

　　書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。〔注〕動而愈偽。〔疏〕不經，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子雲：“好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。”“多多贅矣”者，司馬雲：“言書不合於經，知之愈多，則愈為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也。”

　　或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事則述，其書則作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何嚐作書乎？”〔疏〕“述而不作”，論語述而文。彼皇疏雲：“述者，傳於舊章也；作者，新製作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新製禮樂也。夫得製禮樂者，必須德位兼並，德為聖人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。”劉疏雲：“述是循舊，作是創始。禮記中庸雲：‘非天子不議禮，不製度，不考文。’議禮，製度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又雲：‘今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。’鄭注‘今，孔子謂其時。’明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。”是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語雲：“蓋有不知而作之者，我無是也。”包注雲：“時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故雲然也。”是凡以新意創著篇籍，亦皆是作。此文雲“玄何以作”，明以作為創著篇籍之義也。“玄何以作”者，自序雲：“雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不複為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九據，極之七百二十九讚，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律曆之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九讚，分為三卷，曰一、二、三，與泰初曆相應，亦有顓頊之曆焉。 之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學之者難成。”（漢書本傳“尚不存焉”句下有“玄文多，故不著”六字，此班氏所增益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論雲：“揚雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言聖賢製法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千餘言，而傳十二篇也。”劉攽雲：“‘以三十五蓍揲之’，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，誤也。”說文：“玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。”宋雲：“或人以為孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。”“其事則述，其書則作”者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序雲：“無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。”所謂其事則述也。前文雲：“道非天然，應時而造者，損益可知也。”故其書則作也。道之大原出於天，雖聖人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援據所學，發為文辭，垂著篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬雲：“仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳。”是也。注“言昔”至“書乎”。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有“鹹曰”、“秘曰”等條，則此非宋、吳注文甚明，當是弘範語。然謂孔子但述古事，子雲乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑“何嚐”下脫“不”字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子雲之於玄，亦猶孔子之為。若無“不”字，則不可解矣。