法言義疏

第18章 問神卷(2)

　　或曰：“易損其一也，雖憃知闕焉。至書之不備過半矣，而習者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰過半。惜乎！書序之不如易也。”〔注〕歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋。曰：“彼數也，可數焉，故也。如書序，雖孔子末如之何矣。”〔注〕數存，則雖愚有所不失；數亡，則雖聖有所不得。〔疏〕“易損其一也，雖憃知闕焉”者，“也”讀為“邪”。世德堂本無此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：“憃，書容切；又醜江切；又醜用切。”說文：“惷，愚也。”吳雲：“言易之六十四，若損其一，雖愚人可以知其闕者。”按：論衡正說雲：“孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸易、禮、尚書各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後易、禮、尚書各益一篇。”隋書經籍誌雲：“秦焚書，周易獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，後河內女子得之。”徐氏養原今古文書增太誓說雲：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書考之，易則說卦，書即太誓，惟禮無聞。”洪氏頤烜讀書叢說雲：“易益說卦，尚書益太誓，皆三篇合為一篇。然則易於漢時固嚐有逸。但此文‘易損其一邪’，乃是設辭，吳解得之，非指論衡所雲也。”“書之不備過半矣，而習者不知”者，藝文誌“尚書古文經四十六卷”，注雲“為五十七篇”；又“經二十九卷”，注雲“大、小夏侯二家，歐陽經三十二卷”，顏注雲：“此二十九卷，伏生傳授者。”誌雲：“秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽、大、小夏侯氏，立於學官。古文尚書者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書及禮記、論語、孝經，凡數十篇，皆古字也。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。”今按經二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪範十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥與顧命合為一卷，書序附秦誓之後，不入卷數。其中太誓一篇，劉向以下皆謂後來民間所獻。或以為武帝時，或以為宣帝時，而其為後得，則眾說所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無太誓。然無以合於史、誌伏生求得二十九篇之說。王氏引之力辨伏書本有太誓，其雲後得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書，立言不苟，豈於經籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無據之辭著諸別錄，而馬季長、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必無。然則伏書既無太誓，而篇數又為二十九，其說頗不可通。於是，陳氏壽祺欲以書序當其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥於顧命以當之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無，故可取為增補。然使伏書本有太誓，則民間所獻即有可以增補之處，亦必不能謂太誓為後得。榮謂太誓後得充學之說，兩漢諸儒從無異同，其為信而有征，顯然可見。班誌所雲伏生求得二十九篇，及雲孔安國以古文尚書考二十九篇得多十六篇者，皆尚書二十九篇既定以後追數之辭。史記儒林傳亦雲：“伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇。”此則後人據漢書校改之。論衡正說述此事，謂晁錯往從受尚書二十餘篇，不言其小數；至宣帝得逸書一篇，下示博士，乃雲“尚書二十九篇始定”。其說足補諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書有在後得太誓中者，此蓋出大傳或其它故書雅記，不必即為彼時尚書已有太誓之證。大傳載尚書逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書無太誓，便謂大傳不當有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書；二十九篇者，宣帝以後夏侯、歐陽之書。歐陽經又為三十二卷者，以後得太誓析為三篇，又以書序自為一卷，故三十二。不為書序作章句，故誌有歐陽章句仍三十一卷矣。古文經四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又於其中出康王之誥於顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、鹹有一德、典寶、伊訓、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡於建武之際，故五十七。班於總目據舊題，於注據見存耳。雲“不備過半”者，此據當時學官傳習尚書二十九篇言之。書本百篇，今於二十九篇中析盤庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經五十八篇計之，則不備者止四十二，不雲過半矣。“習者不知”者，漢書劉歆傳：“歆移書讓太常博士雲以尚書為備。”臣瓚注雲：“當時學者謂尚書唯有二十八篇，不知本有百篇也。”論衡正說雲：“或說尚書二十九篇者，法北鬥、七宿也。四七二十八篇，其一曰鬥矣，故二十九。”是也。“惜乎！書序之不如易”者，書序謂百篇之序。今文尚書之有序無序，說者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據法言此文為說，詳見左海經辨。既今文有序，而習者不知書之不備者。正說又雲：“或說曰：‘孔子更選二十九篇，二十九篇，獨有法也。’”是當時學者未嚐不見書序，即未嚐不知書有百篇，而猶為此說者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼數也，可數焉，故也”者，兩“數”字音義不為作音。按：數也之“數”，所據切。廣韻十遇：“數，算數。”周數有九數。世本曰：“隸首作數。”是也。可數之“數”，所矩切。廣韻九麌：“數，計也。”是也。司馬雲：“八卦重之成六十四，自然之數。”按：六十四卦，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算數證明之。易經卦八，六十四為八自乘之數也。又六畫而成卦，三百八十四為六與六十四相乘之數也。”“如書序，雖孔子亦末如之何矣”者，征實易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序為空文。學者既以尚書二十九篇為備，則雖時有聖人，不能執空文與之爭，明書序無所用也。注“本百篇，今二十九，故曰過半”。按：“二十九”治平本作“五十九”，世德堂本作“四十九”，皆妄人所改。不知此據當時所誦習之三家經文為言，故雲不備過半。注“故曰過半”四字，即承正文而言，謂不備者過半也。若作“五十九”，則語不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。注“歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋”。按：俞雲“書有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自‘盈天地之間者唯萬物，故受之以屯’，至‘物不可窮也，故受之以未濟終焉’，皆以意義聯貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰‘易損其一，雖憃知闕焉’。至書序則但雲為某事作某篇，不相聯貫，故上文曰‘至書之不備過半矣，而習者不知’。此或人歎書序不如易之意也。”榮謂：此言書有百篇，猶易有六十四卦。書序者，書有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書序不能證明二十九篇之為不備，故發此歎。殊不謂書序作法不及序卦傳之意義聯貫。俞說謬矣。

　　昔之說書者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚書，漢興求集之，酒誥又亡一簡。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕“昔之說書者，序以百，而酒誥之篇俄空焉”者，此明當時博士以尚書二十九篇為備，乃俗學之失真，非先師舊說如此，故舉昔之說書者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之數以百，不以二十八或二十九，謂並有目無書者數之，不以見在為數也。蓋以見在為數，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖於秦誓為第二十八；加後得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序為次，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨為第十五。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數之，訖於秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說之明證。論衡正說雲：“尚書本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經。濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存尚書。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受尚書二十餘篇。伏生老死，書殘不竟。”然則伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十餘篇，乃生自全書中擇取以先付講習者。傳授雖有後先，篇第不容改易。及生終業輟，尚書乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖複以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書之真。其後展轉傳寫，則專數見在，凡不傳諸篇，但列序目，不複數之。亦如傳詩者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書歐陽、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子雲猶及見之，故其言如此。此昔之說書者不以尚書為備之事，一也。音義；“俄空，苦貢切，缺也。”按：古書凡有脫文，每中空以識之，逸周書此例最多。“酒誥之篇俄空”，謂於酒誥脫簡之處中空若幹字，以示其有脫也。藝文誌雲：“劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒詰脫簡一，召誥脫簡二，率簡二十五字者脫亦二十五字，簡二十二字者脫亦二十二字。”蓋古者削竹為劄以書，謂之簡。連編眾簡，謂之篇。一簡當今書之一行。簡之長短有定，而其字數之多寡，每因篇而異。傳寫之際，必依原書以為程。伏生書與中古文同出先秦定本，其每篇簡數、字數，彼此較若畫一。及三家以今文寫之，則改著縑帛，行數、字數非複竹書之舊。在竹書為一簡者，在今文本或分屬兩行。然竹書有脫簡，則今文本有脫字，簡若幹字，即脫若幹字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據伏生書有然。伏書所脫者，而中書有之，故以中書校三家書，而得三家書酒誥、召誥脫字之數。因三家書二篇脫字之數，而知伏書脫簡之數也。伏書有脫簡，伏生不容不自知之。知有脫簡，而老耄遺忘，不複能舉其辭，而令傳寫者於此姑空若幹字，以俟異日之或求得其文而補焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文“天俄而可度”雲雲，王氏念孫雜誌雲：“俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說文引作‘8以溢我’，是其例也。”按：王讀彼文“俄而”為“假如”，不必盡合，而以釋此文，則為確詁。故“俄空”雲者，非忽亡之謂，乃姑闕之意。“酒誥之篇俄空”雲者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內有所中闕之意也。最初三家先師知其說者，其所寫經文必皆如是。久而失其真，則不複爾。而舊本固不容盡亡，此必子雲所見三家經文猶有於酒誥、召誥脫簡之處中空若幹字，以示其闕者，故雲“酒誥之篇俄空焉”。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說書者不以尚書為備之事，二也。“今亡夫”者，“亡”讀為“無”。論語雲：“吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。”包注雲：“孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。”法言此語正用論語文，其義亦同。蓋子雲晚年所見尚書通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數。又酒誥、召誥脫簡之處盡已聯屬無跡，不複知有闕文。專己妄作，全失本真，故發此慨。自來說法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書後案 段氏玉裁異之說，尤謬誤不可從，今詳論之。後案雲：“酒誥今見在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳秘注皆不明確，徒亂人意。王應麟困學紀聞謂劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒誥脫簡一，‘俄空’即脫簡之謂，而大傳引酒誥‘王曰封，惟曰若圭璧’，今無此句，疑所脫即此等句。應麟此說亦非也。劉向校書，見有脫簡，即應補入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所雲脫簡者，乃古文有而今文無。大傳則伏生今文之學。歐陽、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生於他處別得逸文，古文所無、故今酒誥亦無此句。其俄空自指全亡，非脫一簡之謂，不可以圭璧句當之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語類徐孟寶問一條，竟以子雲不見孔壁古文為說。孔壁古文，漢大儒多見之。況酒誥古、今文皆有，子雲豈有不見？語類尤大誤。反複考之，韓非說林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書或有別本，將酒誥混入康誥，揚雄偶據其本，遂以為俄空耳。”撰異雲：“謂書序有百，而酒誥則無序，非謂尚書闕酒誥也。凡後人所謂數篇同一序者，皆有有目無序者廁其間。如：‘咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷。’按其實，則棄稷不統於此序。所以作棄稷者，不傳也。‘湯既勝夏，欲遷其社，不可，夏社、疑至、臣扈。’按其實，則疑至、臣扈不統於此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。‘大戊讚於伊涉，作伊涉、原命。’按其實，則原命不統於此序。所以作原命者，不傳也。‘高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓諸王，作高宗肜日、高宗之訓。’按其實，則高宗之訓不統於此序。所以作高宗之訓者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷餘民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統於此序，蓋失其傳。‘俄空’雲者，偶不存之謂，非竟亡也。然至於久而闕，則竟亡矣，故雲‘今亡夫’。子雲獨舉酒誥者，舉一以例其餘也。”按：段不見百篇之書，安能知某篇不統於某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時，周公稱王命以戒之之辭，正當與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說，謂酒誥等篇別自有序，而百篇之中如九共當九篇，鹹乂當四篇，太甲、盤庚、說命、太誓各當三篇，亦篇皆有序耶？古來尚書家但有百篇之說，從無百序之說，子雲獨何所據而雲昔之說書者序有百耶？上文方雲“書序，孔子末如之何”，明書序雖存，不能諭習者之罔。此忽慨歎於書序之有闕亡，義不相應，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書亡酒誥，乃謂尚書別本嚐有將酒誥混入康誥者，子雲偶據其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內，孔壁古文，大儒猶多見之，豈博士定本，子雲反未寓目，顧據其顯然錯誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學所笑耶？至後案駁困學紀聞之語，尤全無是處。伯厚疑大傳引酒誥“王曰封，惟曰若圭璧”八字即脫簡中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有“王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王”之語，大傳所引，疑或此處之異文，未必為逸句也。其說深為近理，足破伯厚之疑。若後案以今酒誥無此句，即為劉向未嚐補人之故，向之未嚐補入，即為中古文並無此句之故，因而推定“俄空”之雲，非指脫簡之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經文，皆漢時官書，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞有據中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇並列學官，獨能將酒誥、召誥脫簡補入經文耶？今之尚書，絕非向所見之中古文。以今酒誥無此句，遂謂中古文之亦未嚐有之，豈複有當耶？伯厚以酒誥脫簡證明俄空之說，是也。惟雲俄空即脫簡之謂，則語殊未晰。蓋脫簡者，伏生書之事，俄空者，三家書所以識此脫簡之事。脫簡無所謂昔有而今無，知有脫簡而為之中空以識之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡，則“今亡夫”三字為無義。或讀“亡”如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語“今亡矣夫”異義，必不然也。吳胡部郎玉縉雲：“楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見酒誥首句為‘囗王若曰’，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。後所見本，則有人已補成字。何以言之？釋文出‘王若雲’，馬本作‘成王若曰’，注雲：‘言成王者，未聞也。吾以為後錄書者加之。’馬所據蓋即增補之本，而致疑於‘成’字，以為後加。所見甚卓。楊於書用歐陽義。孔疏雲：‘馬、鄭、王本以文涉三家，而有成字。’歐陽即三家之一，孔所引亦增補之本。孔又稱：‘三家雲王年長，骨節成立。’此三家字渾舉，或大、小夏侯之說。歐陽原本作空圍。決不為‘成’字作訓。或後來增字者幷增此注，亦未可知。馬注稱：‘衛、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。’則衛宏、賈逵亦有‘成’字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛、賈、馬、鄭諸儒皆未及見，宜楊子之致慨矣。”按：此說亦可備一義。

　　虞、夏之書渾渾爾，〔注〕深大。商書灝灝爾，〔注〕夷曠。周書噩噩爾。〔注〕不阿借也。下周者，其書譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕“虞、夏之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾”者，音義：“渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五穀切。”書堯典下偽孔傳題“虞書”，孔疏雲：“馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰“虞夏書”，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書二十篇，商書四十篇，周書四十篇。讚雲：‘三科之條，五家之教。’是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書。鄭玄雲：‘舜之美事，在於堯時。’是也。”段氏玉裁雲：“五家之教，是今文尚書例也；三科之條，是古文尚書例也。三科謂作三書之時代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書，合商書、周書而有三科之說。”按：鄭君尚書讚多從書緯，緯說皆為今文。法言說書，亦據當時所誦習。此文以虞夏之書與商書、周書別為三種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書例可知。蓋以有天下者之號名其書，則曰唐書、虞書、夏書、商書、周書；依作史之時代詳近略遠，則曰虞夏書、商書、周書。其例皆出於今文諸師。古文無師說，安得有所謂書例耶？“下周者，其書譙乎”，音義：“譙乎，俗本非‘誰’。舊本皆作‘譙’。”宋、吳作“誰”，司馬從之，雲：“其書誰乎？言不足以為書也。”按：譙乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對，皆形容之辭，溫公說非。禦覽六百七引作為“憔悴乎”。注“深大”。按：方言：“渾，盛也。”廣雅釋訓：“渾渾，大也。”本篇雲：“聖人之辭，渾渾若川。”注“夷曠”。按：史記司馬相如傳“灝溔潢漾”，正義引郭璞雲：“皆水無涯際也。”夷曠即平廣無涯之謂，灝溔疊韻，灝灝重言，其義同也。注“不阿借也”。按：世德堂本作“不阿附也”。漢書韋賢傳“咢咢黃發”，顏注雲：“直言也。”“噩”即“咢”字，文選韋孟諷諫詩作“諤諤”，李注雲：“正直貌。”不阿借即正直之義。注“下周者秦，言酷烈也”。按：音義引詩傳雲：“譙，殺也。殺，所戒切。故注雲酷烈。”所引詩傳，鴟鴞毛傳文。說文：“譙，嬈譊也。”嬈譊疊韻連語，煩苛之意，與酷烈義近。秦書酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，厲峻急，無複三代遺意。

　　或問：“聖人之經不可使易知與？”〔注〕嫌五經之難解也。曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。”〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕“聖人之經不可使易知與”者，藝文誌雲：“故曰易道深矣。”史記自序雲：“夫詩、書隱約者，欲遂其誌之思也。”又雲：“‘夫禮禁未然之前，而法施已然之後。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。”荀子勸學雲：“春秋之微也。”雲深，雲隱約，雲禁未然，雲微，皆不可使易知之說。“天俄而可度”雲雲者，吳雲：“俄猶俄頃。”王氏念孫雲：“俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。‘俄’與‘假’聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二。”按：吳解是也。吾子：“俄而曰：‘壯夫不為也。’”必不得讀為“假如”。此“俄而”字當與同義，與上文“易知”字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀“俄而”為“假如”，則是天竟不可度，地竟不可測，聖人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛”者，郛、郭解見吾子疏。吳雲：“言不能出其域。”北堂書鈔九十五引作“天地為萬物之郭，五經為眾說之郛”。注“莫有不存其內而能出乎其外者也。”按：世德堂本作“莫有不在其內而能出乎其外也。”