法言義疏

第17章 問神卷(1)

　　〔注〕測於天地之情者，潛之乎心也。心能測乎天地之情，則入乎神矣。〔疏〕此篇多闡發經義。自“或問神”至“聖人以不手為聖人”，皆論易道。“經可損益與”以下，則雜論五經。說文：“神，天神，引出萬物者也。”引伸為神智。易係屢言神。如雲：“神無方而易無體。”又雲：“陰陽不測之謂神。”又雲：“知變化之道者，其知神之所為乎？”又雲：“易 思也， 為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？”又雲：“唯神也，故不疾而速，不行而至。”又雲：“利用出入，民鹹用之謂之神。”又雲；“鼓之舞之以盡神。”又雲：“於是始作八卦，以通神明之德。”子雲欲明其義，故假問發之。

　　或問“神”。曰：“心。”“請問之。”曰：“潛天而天，潛地而地（一）。〔注〕惟其所潛。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？”“敢問潛心於聖。”曰：“昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。〔注〕達，通。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。〔注〕其殆庶幾。神在所潛而已矣。”〔注〕神道不遠，潛心則是。〔疏〕“或問‘神’。曰：‘心’”者，素問靈蘭秘典論雲：“心者，君主之官也、神明出焉。”又六節藏象論雲：“心者，生之本，神之變也。”荀子解蔽雲：“心者，形之君也，而神明之主也。”說苑辨物雲：“易曰：‘仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。’夫天文地理，人情之效，存於心，則聖智之府也。”音義：“‘請問之’，天複本作‘請聞之’。”按：詩車攻“有聞無聲”，卷阿“令聞令望”，左傳襄公篇“令聞長世”，論語“聞一以知十”，釋文並雲：“本作‘問’。”檀弓“問喪於夫子乎”，莊子庚桑“楚因失吾問”，釋文並雲：“本作‘聞’。”是問、聞二字古書互用。俞雲：“‘之’當作‘心’，隸書相似而誤也。上文‘或問神。曰：心。’故或人又請問心也。’按：俞說是也。隸體“心”形、“之”形、“止”形相近易誤。學行：“無止仲尼、無止顏淵。”今本皆作“無心”。“心”之誤“之”，猶“止”之誤“心”也。蒙上發問，本書多有此文例。如“其質非也。敢問質”，“莫知作，上作下。請問莫知”，“先知其幾於神乎？敢問先知”，“或問：‘為政有幾？’曰：‘思斁。’或問思斁”，“為政日新。或人敢問日新”，“天道勞功。或問勞功”，皆是。“潛天而天，潛地而地”者，易幹：“初九，潛龍勿用。”崔憬注雲：“潛，隱也。”按：引伸為深入之義。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也。“天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之”者，中庸雲：“天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”文言雲：“夫大人者，與天地合其德。”係辭雲：“易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。”又雲：“與天地相似，故不違。”又雲：“夫易廣矣，大矣！以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。”又雲：“以體天地之撰，以通神明之德。”又雲：“參天兩地而倚數。”“況於人乎？況於事倫乎”者，樂記鄭注雲：“倫謂人道也。”孟子滕文公，趙注雲：“人倫者，人事也。”文言雲：“天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”東原錄雲：“楊子：‘潛天而天，潛地而地。’人之神潛天地，則其德如天地矣。書曰：‘惟克天德。’故仲淹謂‘天隱地隱者，此也’。真西山潛齋記引此，作‘心之潛也，猶將見之’。”惠氏棟易微言引此文而說之雲：“潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測，而心能測之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測，人與事倫不足言矣！”按：“知情天地形不測”，本書孝至文。“昔乎”，世德堂本無“乎”字。“仲尼潛心於文王矣，達之”者，係辭雲：“易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？”惠氏棟周易述雲：“中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎！”傳曰：“作者之謂聖。”係辭又雲：“易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”左傳昭公篇孔疏引易鄭注雲：“據此言，以易文王所作，斷可知矣。”張氏惠言易鄭氏義雲：“卦爻之辭，鄭俱以為文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。後儒疑王用亨於岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱王，豈嫌書經以法後世？”是也。藝文誌雲：“孔氏為之彖、象、係辭、文言、序卦之屬十篇。”按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨雲潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也。“顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳”者，係辭雲：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嚐不知；知之，未嚐複行也。易曰：‘不遠複， 隻悔，元吉。’”虞注雲：“謂顏回不遷怒，不貳過，克己複禮（二），天下歸仁。”侯果注雲：“此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知則速改，故 大過。”說文：“間，隙也。”未達一間，即冀近於知微而未得之意。注“達，通”。按：廣雅釋詁文。此文“達”當訓為“至”。考工記“專達於川”，鄭注雲：“達猶至也。”“仲尼潛心於文王，達之”，謂仲尼學文王，而至於文王。“顏淵亦潛心於仲尼，未達一間耳”，謂顏淵學孔子，而未至於孔子僅一隙之地耳。（一）下“地”字原本訛作“潛”，據法言改。（二）“禮”字原本作“理”，音近而訛，今改。

　　天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠，探賾索隱。天精天粹，萬物作類。〔注〕天以精粹覆萬物，各成其類；人以潛心考校同異，披揚精義。〔疏〕“天神天明，照知四方”者，易離象曰：“明兩作離，大人以繼明照於四方。”虞注雲：“兩謂日與月也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照於四方。”荀子不苟雲：“君子養心莫善於誠，致誠則無他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。”又雲：“故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。”“天精天粹，萬物作類”者，說文：“粹，不雜也。”文言雲：“大哉，幹乎！剛健中正，純粹精也。”係辭雲：“精氣為物。”虞注雲：“幹純粹精，故主為物。”幹彖曰；“大哉，幹元！萬物資始。”九家易雲：“幹者純陽，眾卦所生，天之象也。觀幹之始，以知天德。”荀爽注雲：“冊取始於幹，猶萬物之生本於天。”文言雲：“聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”崔憬注雲：“謂動物親於天之動，植物親於地之靜。”虞注雲：“方以類聚，物以群分。幹道變化，各正性命，觸類而長，故各從其類。”真西山雲：“楊子默而好深湛之思，故其言如此。‘潛’之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應理也。”明、方、粹、類，韻語。注“光燭幽冥”。按：世德堂本“冥”作“明”。注“披揚精義”。按：世德堂本“披揚”作“搜暢”。

　　人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟聖人乎？〔疏〕“操則存，舍則亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音義：“舍則，書也切。”孟子雲：“孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與？’”朱子集注雲：“孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，使神清氣定常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。”注“變化無方”。按：世德堂本“方”作“常”。

　　聖人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無逆，利物而無害。和同天人之際，使之無間也。〔注〕至化混然，歸於一也。〔疏〕“存神”者，存其神也；“索至”者，求其至也。音義：“索之，山責切。”係辭雲：“易其至矣乎？”周禮：“師氏以三德教國子，一曰至德以為道本。”鄭注雲；“至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：‘中庸之為德，其至矣乎！’”為此文“至”字之義。“順”者，坤德也。文言雲：“坤道其順乎？承天而時行。”“利”者，幹德也。文言雲：“幹始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”“和同天人之際”者，幹鑿度引孔子曰：“故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也。”漢書眭弘等傳讚雲：“通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”和同即通合之意。“使之無間”者，音義：“無間，間廁之‘間’。”按：解嘲雲：“細者入無間。”李注雲：“無間，言至微也。”按：謂不可分析也。世德堂本作“使之而無間者也”，“而”、“者”皆衍字。

　　龍蟠於泥，蚖其肆矣。〔注〕惟聖知聖，惟龍知龍，愚不知聖，蚖不知龍。聖道未彰，群愚玩矣；龍蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之誌也與！〔注〕歎之甚也。或曰：“龍必欲飛天乎？”曰：“時飛則飛，時潛則潛，〔注〕時可而升，未可而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而製也與！”〔注〕飲食則不妄，有形而不可製也。曰：“聖人不製，則何為乎羑裏？”曰：龍以不製為龍，聖人以不手為聖人。”〔注〕手者，桎梏之屬。〔疏〕“龍蟠於泥，蚖其肆矣”者，說文：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”幹：“初九，潛龍勿用。”馬融注雲：“物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。”又沈驎士注雲：“稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”尚書大傳雲：“蟠龍賁信於其藏。”鄭注雲：“蟠，屈也。”音義：“蚖，音元。”按：說文：“蚖，榮蚖，蛇醫。”國語鄭語：“化為玄黿。”韋注雲：“‘黿’或為‘蚖’。蚖，蜥蜴也，象龍。”“蚖哉，蚖哉，惡睹龍之誌也與”者，音義：“惡睹，音烏。”文言雲：“確乎其不可拔，潛龍也。”虞注雲：“幹剛潛初，坤亂於上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之誌也。”“龍必欲飛天乎”者，幹：“九五飛龍在天，利見大人。”虞注雲：“謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍在天，天下之所利見也。”按：聖人受命製作，為萬世法，是為飛天。或問此者，據文王、孔子皆受命製作。“時飛則飛，時潛則潛”者，幹象曰：“潛龍勿用，陽在下也。飛龍在天，大人造也。”荀爽注雲：“氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻 所拘，天者首事造製。大人造法，見居天位，聖人作而萬物睹，是其義也。”“飛且潛”者，謂聖人雖受命製作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老於庶位也。“既食其不妄，形其不可得而製也”者，音義：“食其不妄，俗本作‘不忘’，字之誤也。非義不妄食，故不可得而製。楚辭曰：‘鳳亦不貪餧而妄食。’”按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補注引楊子曰“食其不妄”，又引說者曰“非義不妄食”，即此文音義語。呂氏春秋舉難：“孔子曰：‘龍食乎清而遊乎清，螭食乎清而遊乎濁，魚食乎濁而遊乎濁。’”食其不妄，即食乎清之謂。宋、吳本“妄”作“忘”。宋雲：“雖飲食之間，不敢忽於形。”吳雲：“雖一食之間，不忘隱見之形，安得而製哉？”均不可通。“聖人不製，則何為乎羑裏”者，音義：“羑裏，羊久切。”說文：“羑，進善也，從羊，久聲。文王拘羑裏，在湯陰。”史記殷本紀雲：“紂囚西伯羑裏。”禦覽六百十三引風俗通雲：“殷曰羑裏，言不害人，若於閭裏，紂拘文王是也。”亦作牖裏，書鈔四十五引白虎通雲：“殷曰牖裏。”淮南子泛論雲：“悔不誅文王於羑裏。”高注雲：“‘羑’古‘牖’字。”大傳雲：“文王一年質虞、芮，二年伐於，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之。”“龍以不製為龍，聖人以不手為聖人”者，公羊傳莊公篇雲：“手劍而叱之。”解詁雲：“手劍，持拔劍。”陳疏雲：“凡以手持物謂之手。下十三年傳‘曹子手劍而從之’，亦謂持劍也。檀弓雲：‘子手弓而可。’謂持弓也。周書克殷雲：‘武王乃手大白以麾諸侯。’史記周本紀‘手’作‘持’。又吳世家‘專諸手匕首刺王僚’，楚世家‘自手旗左右麾軍’，司馬相如上林賦‘手熊羆’，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動辭也。不持謂不專執一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細能巨，能短能長，故其形不可製也。聖人之所不可製者道而已矣，其形則固可得而製也。故以龍象聖人者，謂其道，非謂其形也。文王當憂患之世，事逆天暴物之君，義當受製則受之，此為不手，此為聖人也。”注“惟聖”至“肆矣”。按：惠氏棟易微言解此文雲：“龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人閑居為不善也。”定宇此說與弘範絕異。榮謂“蟠泥”與下文“飛天”相對，當以李義為長。班孟堅答賓戲雲：“應龍潛於潢汙，魚黿媟之。不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆昊蒼也。”語即本此。是孟堅解此亦與弘範義同。龍蟠者，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說暴行也。此聖人失位、小人得誌之喻。注“手者，桎梏之屬”。按：東原錄雲：“楊子曰：‘聖人以不手為聖人。’李軌注謂：‘手者，桎梏之屬。’賈誼新書雲：‘紂作梏數千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑裏，七年而後得免。’其注意以文王聖而免桎梏，則與楊子合矣。”所引新書見君道篇，龔取證弘範此注，語似有據。然聖人以得免桎梏為聖，殊不成義，此決非子雲本旨。音義雲：“不手，不製於人之手。”宋雲：“‘手’當為‘幹’字之誤也。言聖人雖為紂所囚，然終不幹其刑，故能謂之聖人。”吳雲：“手，持也，執也。文王事不道之紂，雖以非禮見囚，終不能執而戮之。”司馬雲：“光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。”俞雲：“‘手’當為‘午’。成二年公羊傳‘曹公子手’，釋文曰：“‘手’本作‘午’。’是其例也。說文午部：‘午，啎也。五月陰氣午，逆陽冒地而出。’釋名釋天曰：‘午，仵也。陰氣從下上，與陽相仵逆也。’然則不午者，不逆也。此言聖人之德與神龍異，龍以不製為龍，聖人則以不午為聖人。記曰：‘素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。’此不午之義也。文王之囚於羑裏，正所謂‘素患難，行乎患難’，何損於文王之聖乎？諸說皆不得其義。吳訓‘手’為‘持、執’，是矣；而以不手為不能執而戮之，則亦失之。”

　　或曰：“經可損益與？”曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩、書、禮、春秋，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。”〔疏〕“易始八卦，而文王六十四”者，係辭雲：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”按：經惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子雲以為文王六十四，此漢易家相傳之師說也。易通卦驗雲：“虙羲作易仲，仲命德，維紀衡。周文增通八八之節，轉序三百八十四爻。”鄭注雲：“仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、幹也。八八之節六十四卦，於節 各有王也。”是緯說與此合也。周本紀雲：“西伯蓋即位五十年，其囚羑裏，蓋益易之八卦為六十四卦。”三代世表雲：“季曆生文王昌，益易卦。”是史遷說與此合也。淮南子要略雲：“八卦可以識吉凶、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻。”高注雲：“八八變為六十四卦，伏犧示其象。周室謂文王也。”按：高雲“伏犧示其象”者，物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實數也。是淮南說與此合也。藝文誌雲：“文王於是重易六爻，作上、下篇。”按：班誌本劉向父子，其說雲爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說雲：“說易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四。”是王充以前易家無異說也。又對作雲：“易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四。”是充說亦與此合也。其諸儒異說有謂伏犧自重者。係辭“以類萬物之情”，九家易雲：“六十四卦凡有萬一千五百二十冊，冊類一物，故曰類萬物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣。”又係辭“引而信之，觸類而長之”，虞注雲：“引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫觸動也，謂六畫以成六十四卦。”又係辭“爻彖以情言”，崔憬注雲：“伏犧始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。”易孔疏論重卦之人雲：“王輔嗣等以為伏犧重卦。”又雲：“今依王輔嗣，以伏犧既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。”是也。有謂神農所重者，困學紀聞引京氏易積算法雲：“八卦因伏羲，暨於神農，重乎八純。”禦覽一引帝王世紀雲：“庖犧作八卦，神農重之，為六十四卦也。”周禮大卜賈疏雲：“後鄭專以為伏犧畫八卦，神農重之。”易孔疏論重卦之人雲：“鄭玄之徒，以為神農重卦。”是也。有謂夏禹所重者，孔疏論重卦之人雲：“孫盛以為夏禹重卦。”是也。今按孔疏駁神農重卦之說雲：“若言重卦起自神農，其為功也豈比係辭而已哉？何因易緯等數所曆三聖，但雲伏犧、文王、孔子，竟不及神農？”其說良是。以為夏禹，更無煩置辯。惟係辭言十二蓋取於神農、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然係辭以後名被前事言卦象，兼備萬物，非謂先有某卦，而後聖人製作某事以象夏之徒不能讚一辭。”此春秋稱作之義也。“道非天然，應時而造者，損益可知也”者，天然者，董仲舒傳雲“道之大原出於天，天不變，道亦不變”是也。道之天然者，謂若禮記大傳雲“親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不得與民變革者也”。應時而造者，謂若白虎通三教雲“王者設三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也。”五經皆應時而造，明得損益。白虎通五經雲：“孔子所以定五經者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定五經以行其道。”是也。