法言義疏

第13章 問道卷(1)

　　〔注〕夫道者，弘乎至化，通乎至理也。〔疏〕本篇皆糾繩諸子之語。自“道、德、仁、義、禮譬諸身乎”至“未若父母之懿也”，多論道家之失。“狙詐之家”一章，論兵家之失。“申、韓之術，不仁之至矣”至“如申、韓！如申、韓”，論刑名家之失。“莊周、申、韓”以下，又雜論諸子也。

　　或問“道”。曰：“道也者，通也，無不通也。”〔注〕萬物由之以通。或曰：“可以適它與？”〔注〕言道既可以通中國而適夷狄，學亦可以統正典而兼諸子也。曰：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道，君子正而不它。”〔疏〕“道也者，通也，無不通也”者，說文：“通，達也。”聖道無所不通，猶大路無所不達。太玄達：“次五達於中衢，大小無迷。測曰：‘達於中衢，道四通也。’”“可以適它與”者，大學鄭注雲：“它技，異端之技也。”按：謂道既無所不通，則亦可由是以通於百家之說。藝文誌雲：“易曰：‘天下同歸而殊塗，一致而百慮。’今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。”然則諸子之言，本由聖人之道而出，為聖人之道者，何不可通於諸子之術耶？“它”，世德堂本作“他”，下同。“適堯、舜、文王者為正道”雲雲者，此孔子之誌，春秋之義也。孔子作春秋，口授弟子，大要在乎法堯、舜，述文王。故開宗明義既係正月於王，明人道之始，而終書西狩獲麟，以比堯、舜之隆，鳳皇來儀。弟子傳其義，則於篇首述之曰：“王者孰謂？謂文王也。”於篇終述之曰：“撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂道堯、舜之道也與！”明乎經世之事，太平之效，非三聖人者莫與歸也。子思述其義於中庸，則曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武”鄭注雲：“此以春秋之義明孔子之德。”是也。故序錄尚書，則托始二典；而於匡人之厄，又曰：“文王既沒，文不在茲乎！”蓋孔子之誌可推見者如此。自餘衰周諸子，若農家者流為神農之言，道家者流為黃帝之言，墨家者流為夏後氏之言，舍堯、舜、文王而依托古聖，別立宗旨，則董生所謂非六藝之科、孔子之術者，皆子雲所謂它道也。

　　或問“道”。曰：“道若塗若川，車航混混，不舍晝夜。”〔注〕車之由塗，航之由川，混混往來交通。或曰：“焉得直道而由諸？”〔注〕塗、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：“塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。”〔注〕以諭經學通於聖道。或曰：“事雖曲而通諸聖則由諸乎？”〔注〕大解曲通歸正之義。〔疏〕“或問道”，集注引宋、吳本無“道”字，故宋、吳皆以“道若塗若川”雲雲為或問之語，而下無答文，乃子雲鄙或人之問，非所問而不應也。此因緣誤文，妄自生義，無異郢書燕說矣。“車航混混”者，廣雅釋訓雲：“混混，流也。”“不舍晝夜”，論語子罕文，此喻道之不可須臾離也。“或曰‘焉得直道而由諸’”，音義：“天複本無‘或曰’二字。焉，於虔切，下以意求之。”“塗雖曲而通諸夏則由諸”雲雲者，說文：“ ，中國之人也。”按：經傳以為中國之稱。隸省“臼”作“夏”。通諸之“諸”義如“於”，儀禮鄉射禮鄭注雲：“諸，於也。”由諸之“諸”義如“之”，土昏禮記注雲：“諸，之也。”“或曰：事雖曲而通諸聖則由諸乎”，音義：“天複本無‘或曰’二字。”按：與上文同，皆二人之詞，而中省“曰”字例，說詳古書疑義舉例。各本有“或曰”字，義較易明。又按：音義兩出此文“或曰”雲雲，次“請問禮莫知”之下、“天與”之上，是其所據本此章當在“焉以為德”之後，“或問天”之前。今本移此，蓋校書者以與上章同是問道，故使以類相從歟？注“大解曲通歸正之義”。按：司馬雲：“楊子設為或人意寤，以結上意耳。”

　　道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？〔注〕不可無之於一。夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。〔注〕五者人之天性。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！〔注〕四體合則渾成人，五美備則混為聖，一人兼統者，德備如身全。〔疏〕“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎”者，全體謂之身。後文雲：“一人而兼統四體者，其身全乎！”明身為大名，體為小名。說文“身， 也”；“體，總十二屬也”。段注雲：“首之屬有三：曰頂，曰麵，曰頤。身之屬三：曰肩，曰背，曰 。手之屬三：曰 ，曰臂，曰手。足之屬三：曰股，曰脛，曰足。”是許以體為大名，身為小名，適與此相反。按：爾雅釋詁雲：“身，我也。”墨子經上雲：“體，分於兼也。”然則全謂之身，分謂之體，經籍相承以為通詁。許君此解，有異常行也。“道以導之”雲雲者，管子君臣雲：“道也者，上之所以導民也。”釋名釋言語雲：“道，導也，所以通導萬物也。”說文：“導，引也。”樂記雲：“德者，得也。”釋言語雲：“德，得也，得事宜也。”中庸雲：“仁者，人也。”鄭注雲：“人讀如‘相人偶’之‘人’，以人意相存問之言。”春秋繁露仁義法雲：“仁之為言，人也。”中庸又雲：“義者，宜也。”釋言語雲：“義，宜也，裁製事物，使合宜也。”禮器雲：“禮也者，猶體也。”釋言語雲：“禮，體也，得事體也。”“合則渾，離則散”者，音義：“則渾，戶昆切。”按：列子天瑞雲：“氣形質具而未相離謂之渾淪。”渾即渾淪之謂。說文：“ ，分離也。”經典通用“散”。太玄玄瑩雲：“其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散。”亦渾、散對文。“一人而兼統四體者，其身全乎”者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱名不同，同施於事則一。猶人之四體所處各異，而運行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其餘也。老子雲：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，義又次之，禮為下。此文即所以明彼說之非者也。注“五者人之天性”。按：司馬雲：“天性自然，不可增損。”注“四體”至“身全”。按：弘範此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“人，即上文‘人以仁之’之‘人’。禮記中庸篇：‘仁者，人也。’鄭注雲：‘人也，讀如相人偶之人。’是人即仁也。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統四體也。”不知此文以四體譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執數目以求符合，斯亦惑之甚矣！

　　或問“德表”。曰：“莫知作，上作下。”〔注〕作，為也。莫知為上之樂，為下之苦。請問“禮莫知”。〔注〕言已有禮製，則有尊卑。曰：“行禮於彼，而民得於此，奚其知！”〔注〕君自行禮於上，而民承化於下。或曰：“孰若無禮而德？”曰：“禮，體也。人而無禮，焉以為德？”〔注〕禮如體。無體，何得為人？無禮，何能立德？〔疏〕“德表”者，說文：“ ，上衣也。”引伸為凡外著之義。司馬雲：“問有德之人在上，其治化表見於外者何如。”“莫知作，上作下”者，“莫知作”為句，“上作下”為句，“作”與“下”韻。蓋古書有是語，子雲引之，以證德表之說也。作者，興起之謂。康誥雲“作新民”，孟子雲“民日遷善而不知為之者”，即此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也。“請問禮莫知”，音義：“天複本作‘請問莫知’。”按：此承上文而發問，不得有“禮”字，當以天複本為正。“行禮於彼，而民得於此，奚其知”者，大戴禮禮察雲：“故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之敗起矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石；行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰‘禮雲，禮雲’，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪而不自知也。”孔氏廣森補注雲：“先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而為之節文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉之禮作其讓，以朝覲聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：‘禮於死者尚不忘也，況生存乎？禮於它人之長尚如此其敬也，況君父乎’？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓，則不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此‘行禮於彼，而民得於此’之說也。”“孰若無禮而德”者，此道家言也。老子雲：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”莊子馬蹄雲：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無欲，是為素樸。素樸而民性得矣。”前文言“行禮於彼，而民得於此”，故設此問，謂孰若行德而民性自得之為至也。“禮，體也”雲雲者，儒者之意，以禮為德之本，聖人緣人情以製禮，禮成而後德生焉。係辭雲：“是故履德之基也。”侯果雲：“履禮，蹈禮不倦，德之基也。”荀子勸學雲：“禮者，法之大分，群類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。”是禮為德體，無禮是無體也。故曰：“人而無禮，焉以為德？”注“作，為也。莫知為上之樂，為下之苦”。按：此增字為解，而於上下文義仍不相協，恐非楊旨。注“言已有禮製，則有尊卑”。按：此據誤本作義，殊不可通。疑出後人增益，非弘範舊文也。

　　或問“天”。曰：“吾於天與，見無為之為矣！”或問：“雕刻眾形者匪天與？”曰：“以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而給諸？”〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮為天，故設此問。音義：“天與，音餘。”“無為之為”者，哀公問雲：“無為而物成，是天道也。”荀子天論雲：“不為而成，不求而得，夫是之為天職。”本書孝至雲：“或曰：‘君逸臣勞，何天之勞？’曰：‘於事則逸，於道則勞。’”按：於事逸者，無為也；於道勞者，無為之為也。“雕刻眾形者匪天與”者，莊子大宗師雲：“覆載天地，刻雕眾形而不為巧。”又天道雲：“覆載天地，刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。”“物刻而雕之”，禦覽一引作“物物刻而雕之”（一）。（一）今本禦覽此段引文在卷二，“物物”但作“物”。

　　老子之言道德，吾有取焉耳。〔注〕可以止奔競，訓饕冒之人。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。〔注〕老子之絕學，蓋言至理之極，以明無為之本。斯乃聖人所同，子雲豈其異哉？夫能統遠旨，然後可與論道。悠悠之徒，既非所逮，方崇經世之訓，是故無取焉耳。無取焉何者？不得以之為教也。〔疏〕史記老莊申韓列傳雲：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裏人也。姓李氏，名耳，字伯陽，諡曰聃，周守藏室之史也。老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子將隱矣，強為我著書。’於是，老子乃著書上、下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。”陸德明老子道德經釋文：“老子姓李名耳。河上公雲名重耳，字伯陽，陳國苦縣厲鄉人。史記雲字聃，又雲仁裏人，又雲陳國相人也。”四書釋地又續雲：“苦縣屬陳，老子生長時，地尚楚未有。陳滅於惠王，在春秋獲麟後三年，孔子已卒，況老聃乎？史記冠楚於苦縣上，以老子為楚人者，非也。”梁氏玉繩史記誌疑雲：“考葛洪神仙傳謂楚苦縣人。隸釋邊韶老子銘謂楚相縣人，春秋之後，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉之東，濄水處其陽。並仍史誤。而晉皇甫謐高士傳雲陳人，陸氏經典序錄雲陳國苦縣厲鄉人，唐段成式酉陽雜俎玉格篇雲老君生於陳國苦縣賴鄉渦水之陽九井西李下，固未嚐誤。”又雲：“老子是號，生即皓然，故號老子。耳其名，聃其字，非字‘伯陽’。索隱本作‘名耳，字聃’，無‘伯陽諡曰’四字，與後書桓紀延熹八年注引史合。幷引許慎雲‘聃，耳漫也’，故名耳，字聃。有本字伯陽，非正。老子號伯陽父，此傳不稱，則是後人惑於神仙家之傅會，妄竄史文。”按：梁說是也。傳“楚苦縣”字亦後人妄改，曾子問孔疏引史記作“陳國苦縣”可證。“老子之言道德，吾有取焉耳”者，前文雲：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？”則道德本儒家所同言，故有取也。“及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳”者，音義：“搥，都回切。舊本皆從‘手’，擲也。提，徒計切，亦擲也。漢書雲：‘以博局提吳太子。’”按：廣雅釋詁雲：“搥，擿也。”擿、擲同字。老子雲：“絕仁棄義，民複孝慈。”又雲：“絕學無憂。”藝文誌雲：“道家者流，蓋出於史官，曆記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南麵之術也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以為治。”注“老子”至“教也”。按：此與前篇論莊注義相同，所謂右道左儒，乃晉人風尚然也。