法言義疏

第12章 修身卷(4)

　　有德者好問聖人。或曰：“魯人鮮德，奚其好問仲尼也？”〔注〕言魯定、哀公，孟、仲、季孫皆問仲尼。曰：“魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。”〔疏〕“魯人鮮德”者，音義：“鮮德，息淺切。”說文：“ ，是少也。”經傳通作“鮮”。按：祿去公室，政逮大夫，不能變而至道，是其鮮德之證也。“如好問仲尼”，世德堂本“如”作“如其”。“則魯作東周矣”者，論語雲：“公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！’”集解雲：“興周道於東方，故曰東周也。”按：孔子世家雲：“定公九年，孔子年五十，公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：‘蓋周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！’欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰；‘夫召我者，豈徒哉？如用我，其為東周乎！’”是史公說孔子自擬文、武。文、武起豐、鎬而王，豐、鎬在西。今魯在東，若起魯而王，是以魯為東方之豐、鎬，故曰“吾其為東周”。此文“魯作東周”，即用其義，謂魯用孔子則王也。鹽鐵論 賢雲：“孔子曰：‘如有用我者，吾其為東周乎！’庶幾成湯、文、武之功，為百姓除殘去賊，豈貪祿樂位哉？”說苑至公雲：“孔子懷天覆之心，挾仁聖之德，憫時俗之汙泥，傷紀綱之廢壞，服重曆遠，周流應聘，乃俟幸施道以子百姓，而當時諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內不蒙其化，群生不被其恩，故喟然歎曰：‘而有用我者，則吾其為東周乎！’二書解此均與史公義同，蓋西漢論語家師說如此。後世學者多所忌諱，重言革命之事，故變其義曰“興周道於東方”，而鄭康成以為東周據時成周，王輔嗣則以為不擇地而興周室，杜元凱又以為指平王以下所都之王城，皆為曲說。

　　或問：“人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？”曰：“在夷貉則引之，倚門牆則麾之，〔注〕“莊周與韓非同貫，不亦甚乎？惑者甚眾，敢問何謂也”？曰：“莊雖借諭以為通妙，而世多不解。韓誠觸情以言治，而險薄傷化。然則周之益也，其利迂緩；非之損也，其害交急。仁既失中，兩不與耳。亦不以齊其優劣，比量多少也。統斯以往，何嫌乎哉？”又問曰：“自此以下，凡論諸子，莫不連言乎莊生者，何也？”答曰：“妙指非見形而不及道者之言所能統，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以貫之，應近而已。”惜乎衣未成而轉為裳也。”〔注〕衣，上也；裳，下也。聖典，本也；諸子，末也。轉上為下，舍本而逐末者，是可惜。〔疏〕“人有倚孔子之牆”雲雲者，說文：“倚，依也。”論語雲：“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。”“弦”，世德堂本作“弦”。按：說文無“弦”。弦，弓弦也，假借為琴瑟弦之稱。今施於弓者作“弦”，施於琴瑟者作“弦”，此妄為分別，古弦歌字皆止作“弦”也。“鄭、衛之聲”，義見前篇。說文：“誦，諷也。”藝文誌：韓子五十五篇，注雲“名非，韓諸公子，使秦，李斯害而殺之”；莊子五十二篇，注雲“名周，宋人”。按：韓非五十五篇，今並存，與漢誌合；莊子郭象注本止三十三篇，以誌校之，亡十九篇也。韓、莊所學不同，此並稱者，史記老莊申韓列傳雲：“莊子散道德放論，要亦歸之自然；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。”是其義也。音義：“引諸門乎，本或作‘問’。”按：“門”謂孔子之門，即論語雲“不得其門而入者也”。作“問”，義不可通。“在夷貉則引之”雲雲者，音義：“夷貉，莫白切。”說文：“夷，東方之人也。貉，北方豸種。”荀子勸學雲：“幹越，夷貉之子，生而同聲，長而異俗。”麾讀為“揮”，說文：“揮，奮也。”按：謂振去之也。“在夷貉則引之”嘉其處僻遠而知慕中國之化；“倚門牆則麾之”，惡其已近聖人之宇，而猶惑於邪僻之俗、異端之說，是亦不可教誨也已矣。注：“莊周”至“而已”。按：泰康以來，天下共尚無為，學者以莊、老為宗，而黜六經，故其言如此。秦序謂弘範所學右道左儒，每違子雲本指者，謂此類也。又按：“其害交急”，“交”讀為“絞”。絞、急同義。論語：“直而無禮則絞。”鄭注：“絞，急也。”“道其妙寄”，治平本作“遺其妙寄”，今依世德堂本。注“衣上”至“可惜”。按：論語雲：“君子上達，小人下達。”集解雲：“本為上，末為下也。”陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“衣裳之喻，與上文意不相涉。李注雲雲，說殊紆曲。疑此句本在上文‘如好問仲尼，則魯作東周矣’句下，傳寫誤著於此耳。問神篇雲（一）：‘衣而不裳，未知其可也。’李注雲：‘有上無下，猶有君而無臣。’此言衣裳，義與彼同。言孔子不用於魯，有德無位，但垂空文以教世也。下文‘聖人耳不順乎非，口不肄乎善’雲雲，當在‘倚門牆則麾之’句下，合為一章，則文義俱足矣。”按：陶說非也。衣未成而轉為裳，即小人下達之謂。李注以本末為言，義本平叔，文理明白，無煩改置。（一）“神”字原本訛作“道”，據本書問神篇改。

　　聖人耳不順乎非，〔注〕惟正之聽。口不肄乎善；〔注〕性與天道，發言成章，不肄習。賢者耳擇、口擇；〔注〕耳擇所聽，口擇所言。眾人無擇焉。〔注〕觸情任意。或問“眾人”。曰：“富貴生。”〔注〕苟貪富貴，不義而生。“賢者”。曰：“義。”〔注〕行義以達其道。“聖人”。曰：“神。”〔注〕神德行也。觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，〔注〕家人自以為法。賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情欲，入自禽門；〔注〕所謂觸情。由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。〔疏〕“聖人耳不順乎非”者，論語：“六十而耳順。”皇疏引李充雲：“耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆於心，心與耳相從，故曰耳順也。”按：順乎正，故不順乎非。“口不肄乎善”者，音義：“肄乎，羊至切。”按：“肄”當為“違”，隸形相近而誤。違與順相反為義。論語雲：“君子無終食之間違仁。”不順乎非，故不違乎善。“賢者耳擇、口擇”者，非禮勿聽，是耳擇也；非禮勿言，是口擇也。“眾人無擇焉”者，妄言、妄聽，無是非善惡之別也。“‘眾人’。曰：‘富貴生。’‘賢者’。曰：‘義。’”者，禦覽四百二十一引屍子雲（一）：“賢者之於義，曰貴乎？義乎？曰：‘義，是故堯以天下與舜。’曰富乎？義乎？曰：‘義，是故子罕以不受玉為寶。’曰生乎？義乎？曰：‘義，故務光投水而殪。’三者人之所重，而不足以易義。”“‘聖人’。曰：‘神。’”者，孟子雲：“聖而不可知之謂神。”眾人之情，凡可以富貴、可以生者則趨之，不問其它。賢者則裁之以義。義者，事之宜也。故富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也。生亦我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取義者也。聖人則神而明之，從心所欲不踰矩，難以恒理測矣。“觀乎天地，則見聖人”者，司馬雲：“天地，聖人之所取法。”“天下有三好”雲雲者，音義：“三好，呼報切，下同。”司馬雲：“己師，為己之師也。”按：“己從”謂從己，“己正”謂正己，則“己師”謂師己也。“聖人好己師”者，言而世為天下則，行而世為天下法，若孔子製春秋之義以為後王師矣。“天下有三檢”雲雲者，檢讀為譣。說文；“譣，譣問也（二）。”引伸為占譣。經傳通作“驗”，或作“檢”。眾人以其家之肥瘠為憂樂，故用家為占。賢者則推之於國，聖人則推之於天下也。“天下有三門”雲雲者，音義：“人門，俗本作‘仁’，誤。”按：仁、人古字通。入聖門者亦必由禮義，神而明之，無所不通，斯聖人矣。此以獨智與禮義分為二者，謂造詣有淺深，入自人門，進而不已，則可以入聖門也。“獨智”者，神明之域。荀子勸學雲：“其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入。”又不苟雲：“誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。”又勸學雲：“積善成德，而神明自得，聖心備焉。”此“由於獨智，入自聖門”之義。禮義為人禽所由分，以有禮自別於禽獸者，乃為人之始。由是而真積力久，以馴至於神明之域，則睎聖之事也。陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“‘由於獨智，入自聖門’。‘智’當讀為‘知’，即君子慎獨之義。”按：慎獨不得謂由於獨知，此說非也。注“性與天道，發言成章，不肄習”。按：論語：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”舊解或以性與天道四字連讀，與猶合也，謂聖人之言自然合於天道。晉書紀瞻傳雲：“陛下性與天道，猶複役機神於史籍。”是也。詳見錢氏大昕潛研堂集。弘範解論語亦如此，故引以為不肄習之證。然性合天道，正不違乎善之義，謂聖人不勉而中，則可；謂其不肄乎善，則於義未安也。注“耳擇所聽，口擇所言”。按：若然，則前篇注雲“非法不言，何所擇乎”，與此注適成矛盾，益可證彼文“君子言也無擇”之“擇”當讀為“ ”矣。注“神德行也”。按：係辭雲：“顯道，神德行。”孔疏雲：“言易理備盡天下之能事，故可以顯明 為之道，而神靈其德行之事。”注“家人自以為法”。按：弘範讀“檢”為“蠢迪檢柙”之“檢”。晉書庾峻傳雲；“此其出言合於國檢。”即用法言語，亦以為國法之意，與弘範義合。然家人自以為法，不得雲用家檢。且天下之本在國，國之本在家，誠令家以為法，正見刑於之有道，何以謂之眾人？然則此義亦未安也。（一）“四百二十一”原本訛作“四百二十二”，據禦覽改。（二）說文“問”上不重“譣”字。

　　或問：“士何如斯可以禔身？”〔注〕禔，安。曰：“其為中也弘深，〔注〕中者，心誌也。弘深猶敦重也。其為外也肅括，則可以禔身矣。”〔注〕外者，威儀也。肅，敬也；括，法也。〔疏〕音義：禔身，是支切，又音支，又音題。”“士何如斯可以禔身”者，係辭雲：“君子安其身而後動。”家語入官雲：“子張問入官於孔子，孔子曰：‘安身取譽為難。’”然則安身者，士行之本，故欲問其道。說文：“宏，屋深響也。”引伸為凡深大之稱，經傳通作“弘”。爾雅釋詁雲：“弘，大也。”“弘深”者，大而深也。“肅括”者，敬而法也。“其為中也弘深”者，能有容也。“其為外也肅括”者，不可狎也。有容則嫉怨寡矣，不可狎則恥辱遠矣，斯安身之道也。注“禔，安”。按：易坎：“隻既平。”釋文：“隻，京作‘禔’，安也。”說文：“禔，安福也。”注“中者，心誌也。弘深猶敦重也”。按：文王世子雲：“禮樂交錯於中。”鄭注雲：“中，心中也。”說文：“惇，厚也。”經傳通以“敦”為之。按：厚重者，言乎其體；弘深者，言乎其量。雖通謂之大，而義自有別。其為中也弘深，明以量言，非以體言，可以為寬廣，不可以為厚重。弘範此義，蓋為疏矣。注“外者，威儀也。肅，敬也；括，法也”。按：詩抑雲：“抑抑威儀，惟德之隅。”鄭箋雲：“人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之製，內有繩直，則外有廉隅。”孔疏雲：“言內有其德，則外有威儀。”說文：“肅，持事振敬也。”又說文：“括，絜也。”按：絜者，結束之謂。劉越石答盧諶詩李注引韓詩章句雲：“括，約束也。”約束邪曲，以為正直，謂之括；其器謂之栝。說文：“栝，檃也。”字亦作“隱括”。公羊解詁序雲：“故遂隱括使就繩墨焉。”徐疏雲：“括謂檢括。”是也。然則括之本義為矯曲使直，故引伸之得為法則之稱。廣雅釋詁雲：“括， 也。”

　　君子微慎厥德，悔吝不至，何元 之有？〔注〕微，纖也。悔吝，小疵也。元 ，大惡。〔疏〕音義：“元 ，徒對切。”“君子微慎厥德”雲雲者，係辭雲：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為 傷而弗去也，故惡積而不可弇，罪大而不可解。”然則大罪起於小惡，慎之於微，則小惡必去，而安有大罪之能成也！注“微，纖也。悔吝，小疵也。元 ，大惡”。按：說文：“纖，細也。”係辭雲：“悔吝者，言乎其小疵也。”又雲：“憂悔吝者存乎介。”韓注雲：“介，纖介也。”即此注所本。說文：“憝，怨也。” 即憝之變體，字亦作“譈”。康誥：“凡民罔不憝。”孟子引作“譈”，亦或以“諄”為之。廣雅釋詁雲：“諄，罪也。”

　　上士之耳訓乎德，〔注〕訓，順。下士之耳順乎己。〔注〕苟欲令人順己。〔疏〕“上士之耳順乎德”者（一），聞善則服也。“下士之耳順乎己”者，聞諛言則悅也。注“訓，順”。按：說文：“順，理也。”引伸為循，為從。經傳多以“訓”為之。洪範“於帝其訓”、“是訓是行”，史記宋微子世家皆作“順”。詩烈文“四方其訓之”，左傳哀公篇引作“四方其順之”。“順乎己”，世德堂本“順”作“訓”。（一）“士”字原本訛作“下”，據正文改。

　　言不慚、行不恥者，孔子憚焉。〔注〕言不違理，故形不慚；行不邪僻，故心不恥。言行能如此，仲尼所敬（一）。憚，難也。〔疏〕論語雲：“其言之不怍，則為之也難。”馬融注雲：“怍，慚也。內有其實，則言之不慚；積其實者，為之難也。”皇疏引王弼雲：“情動於中，而外形於言，情正實而後言之不怍。”按：“孔子憚焉”者，謂孔子以為難能也。即據論語“其為之也難”生義。注“憚，難也”。按：說文：“憚，忌難也，一曰難也。”（一）“敬”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。