法言義疏

第8章 吾子卷(4)

　　聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人狸別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。狸變則豹，豹變則虎。〔疏〕“聖人虎別”以下四句，易革象文。聖人，今易作“大人”；虎別、豹別，今易作“虎變”。“豹變”。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責以傅別。”鄭司農注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑。”鄭注：“故書‘別’為‘辯’。”是‘辨’、“辯”或為“別”之例。易文言：“由辯之不早辯也。”釋文：“由辯，如字。馬雲：‘別也。’荀作‘變’。”孟子：“萬鍾則不辯禮義而受之。”音義：不辯，丁本作“變”，雲於義當為“辯”。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇“紵絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其Y於日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同。”按：辨之為言，辨也。說文：“辨，駁文也。”蒼頡篇：“ ，文貌也，雜色為 也。”字亦作“斑”。司馬長卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七啟：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辯、 ，語異而源同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰 。虎別、豹別、狸別，即虎 、豹 、狸 之謂。“聖人虎別，其文炳也”者，易馬融傳雲：“虎變，威德折衝，萬裏望風而信，以喻舜舞幹羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。”說文：“炳，明也。”虞雲：“幹為大明，四動成離，故其文炳也。”“君子豹別，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞雲：“蔚，蔇也。”按：說文：“蔇，草多貌。”陸績雲：“兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰‘豹變，其文蔚’也。”幹寶雲：“君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。”毛氏奇齡仲氏易引王湘卿雲：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人狸別，其文萃也”者，新書道術雲：“論物明辯謂之辯。”荀子非相雲：“君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，誌好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。”此辯人之義。方言雲：“貔，關西謂之狸。”說文：“狸，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、狸為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注雲：“狸之言不來也。”史記封禪書雲：“狸首者，諸侯之不來者。”徐廣雲：“狸一名不來。”是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“ ”。方言雲：“江、淮之間謂之 ，北燕、朝鮮之間謂之 。”是也。貔、 、狸、 ，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰 ，省其發聲，則曰狸，曰 。貔之與狸，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙狸名，或專貔號。本草集解雲：“狸有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓狸；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎狸，似虎狸而尾有黑白錢文相間者，為九節狸；有文如豹，而作麝香氣者，為香狸。”然則許雲狸伏獸似貙者，即虎狸；雲貔豹屬者，即九節狸、香狸之類。此以狸別次豹別之後，明為豹屬之貔，而非似貙之狸矣。說文：“萃，草貌。”按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。“狸變則豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“狸變”、“豹變”雲雲，乃子雲自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言製作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖複緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。注“異於貒、貉”按：方言雲：“獾，關西謂之貒。”則貒即獾也。貉讀為 ，說文：“ ，似狐，善睡獸。”引論語曰：“狐 之厚以居。”今經典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據說文改。

　　好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切。”說文：“肆，極陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。禦覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇雲：“莫若使諸儒金口而木舌。”金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為 。說文：“ ，敗也。”商書曰：“彝倫攸 。”今洪範作“斁”。鄭注雲：“言王所問所由敗也。”與許同義。呂刑雲：“敬忌，罔有擇言在身。”王氏引之經義述聞雲：“ 、斁、擇，古音並同。‘敬忌，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：‘口無擇言，身無擇行。’口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’雲雲。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經雲‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在於其躬。’擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。“擇則亂”者，洪範“斁”與“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁雲：“敗，壞也。”呂氏春秋義賞，高注雲：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒禦無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”雲，必古訓有然也。“淫則辟”者，音義：“則辟，芳辟反。”按：讀為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文雲：“僻，邪也。”經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王製雲：“誌淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”雲雲者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也。”前文雲“多哇則鄭”，則假多為之。孟子雲；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義雲丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義雲：“天複本作‘稍正道’。”按：天複本非也。正與邪哆對文。“未有述邪哆而稍正”，猶雲未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注雲：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。”讀擇如字。此李注雲雲，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅雲：“少成若性，習貫之為常。”

　　孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：“童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也。〔注〕不奸奸者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕“孔子之道，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下並同。”按：“也”讀為“邪”，歎美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指雲：“儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，幹正謂之奸，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語雲：“季康子問政於孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問雲：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言雲（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語雲：“不逆詐，不億不信。”皇疏引李充雲：“物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應詐，所以為較且易也。“如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而禦之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘範此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁雲：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁雲：“較，直也。”釋文：“較，古學反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也。”釋文言“較音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據大戴禮記改。

　　多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語雲：“君子博學於文，約之以禮。”朱子集注雲：“約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏雲：“博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對也。”按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子雲：“博學而詳說之，將以反說約也。”又雲：“守約而施博者，善道也。”皆博、約對舉。荀子不苟雲：“推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”淮南子主術雲：“所守甚約，所製甚廣。”亦以約為廣大之對。淮南子高注雲：“約，要也，少也。”何氏焯義門讀書記雲：“約，漢人讀曰‘要’。”是也。此雲多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證雲：“約謂修其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學雲：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。”始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞雲：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注雲：“卓者，獨化之謂也。”是卓有獨義。說苑君道篇：“踔然獨立。”踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也。”彼趙注雲：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。”按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統”字原本訛作“解”，據荀子不苟改。

　　綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣雲：“綠兮衣兮，綠衣黃裏。”毛傳雲：“綠，間色；黃，正色。”又序雲：“綠衣，衛莊薑傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“紵絮三千，寒如之何”者，說文：“紵， 屬，細者為絟，粗者為紵。”周禮典枲，鄭注雲：“白而細疏曰紵。”毛詩草木鳥獸蟲魚疏雲：“紵亦麻也。”絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當讀女居切。今易既濟作“繻有衣袽”。彼釋文雲：“衣袽，說文作‘ ’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文並雲：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注“衣絮”為“ ”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作 ”分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、 皆“袽”之假，何必作“ ”之是，而作“絮”之非耶？易虞注雲：“袽，敗衣也。”說文無“袽”有“ ”，雲“敝衣”，即“袽”字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，故字作“絮”也。經義述聞雲：“說文‘襦， 衣也’；‘ ，溫也’。 衣所以禦寒也。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無 衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則紵絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋雲：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮製也。”然此雲“色如之何”，明以間色為義。淮南子精神雲：“逯然而來。”高注雲：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。”榮按：易林觀之革雲：“黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範雲：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。

　　君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。禦覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字。

　　震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，禦奸宄；聖人崇仁義，正愆違。〔疏〕“震風陵雨”者，怒風暴雨也。太玄：“釋震於廷。”範望注雲：“震，怒也。”陸士衡贈顧彥先詩雲：“振風薄綺疏。”李注引鄭禮記注雲：“振，動也。風以動物，故謂之振。”按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠雲：“震風洞發，則夏屋有時而傾。”士衡正用法言語耳。“陵”，世德堂本作“淩”；禦覽十，又四百一，兩引，一作“淩”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風陵雨，不謬晨禽之察。”陵雨字本此。“然後知夏屋之為帡幪”，演連珠注引作“然後知廈屋帡幪”，禦覽四百一引亦作“廈屋”。詩權輿：“夏屋渠渠。”毛傳雲：“夏，大也。”鄭箋雲：“屋，具也。言君始於我厚設禮食，大具以食我。”王肅駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注雲：“夏，大殿也。”引詩雲：“於我乎夏屋渠渠。”又招魂雲：“夏，大屋也。”引詩同。淮南子本經高注雲：“夏屋，大屋也。”高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美雲：“夏屋渠渠。”王文考魯靈光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩雲：“殷，商屋而夏門也。”又引傳雲：“周，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注雲：“周製，卿大夫以下，其室為夏屋。”又檀弓注雲：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”彼孔疏雲：“殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”禦覽一百八十一引崔凱雲：“禮，人君宮室之製，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。”此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考雲：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異製，後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四麵有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其製與商屋殊。後人定宮室之製，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之製，故亦稱夏屋耳。”按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室製度，與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善語見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“ ，殘也。從虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，說文：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，說文作 ，“ ，度也，民所度居也。從回，象城 之重兩亭相對也”。係傳雲：“重城也。”“虐政虐世，然後知聖人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守聖人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演連珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言雲：“淩，暴也。”義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁雲：“ 帡，覆也。”王疏雲：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又雲：“幪與 同。”按：說文無帡幪，“屏，蔽也”；“ ，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。

　　古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕“楊、墨”，治平本作揚，今依世德堂本。“楊、墨塞路”雲雲者，孟子雲：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”趙注雲：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。”按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子雲：“以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。”彼釋文雲：“楊朱，或雲字子居，戰國時人，後於墨子。”藝文誌有墨子七十一篇，雲：“名翟，宋大夫，在孔子後。”又雲：“墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子雲：“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。”又雲：“楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論雲：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從。”此則因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也。”按：辟與塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。後人習用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注雲：“辟，屏除也。”義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止雲罷貌。經傳多作“廓”。一切經音義引字林雲：“廓，空也。”“後之塞路者”雲雲者，自序雲：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。”按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。

　　或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。”或曰：“惡睹乎聖而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統一也。”〔疏〕“萬物紛錯則懸諸天”者，詩漢廣毛傳雲：“錯，雜也。”說文作“ ”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”。考工記雲：“豆中縣。”鄭注雲：“縣，縣繩正豆之柄。”按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀雲：“百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。”是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀於天文以正之也。考工記雲：“匠人營國，水地以縣，置槷以縣，以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。”詩定之方中毛傳雲：“度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。”是也。“眾言淆亂則折諸聖”者，說文無“淆”，“殽，相雜 也”，即“淆”字。藝文誌雲：“諸子之言，紛然殽亂。”乃用法言語，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“ ，斷也”，篆文作“折”。孔子世家雲“中國言六藝者，折中於夫子”是也。春秋繁露深察名號雲：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。”義同此文。“在則人，亡則書”者，與聖人並世，則親就其人而正焉；生於聖人既沒之後，則正之以其書。苟聖人之書不亡，則何患乎不睹聖也？“其統一也”者，說文：“統，紀也。”白虎通三綱六紀雲：“紀者，理也。”