法言義疏

第6章 吾子卷(2)

　　或問：“交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？”〔注〕交猶和也。五聲，宮、商，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：“中正則雅，多哇則鄭。”〔注〕中正者，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問“本”。曰：“黃鍾以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛不能入也！”〔注〕聲平和，則鄭、衛不能入也。學業常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕“交五聲十二律”者，司馬雲：“交，俱也。”按：孟子雲：“上下交征利。”趙注雲：“又言，交為俱也。”焦疏雲：“交又訓俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓。”“或雅或鄭”者，論語雲：“惡鄭聲之亂雅樂也。”樂記孔疏引異義雲：“今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故雲鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”白帖引通義雲：“鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”又雲：“鄭重之音使人淫，故也。”俞氏正燮癸巳類稿雲：“鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂‘一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心’。昭元年傳，醫和言：‘先王樂有五節，遲速本末以相及，中聲以降，五降之後，不容彈矣。於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和。’今其聲鄭，則奠定專一，沈下滯重。樂記所謂‘新樂進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止’。乃不變，不成，不濟。五降後之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也。”按理初發明左氏古義，頗言之成理。惟此文先雲“問鄭、衛之似”，後雲“確乎，鄭、衛不能入也”，則此雅、鄭對舉，鄭即鄭、衛之“鄭”，明不用左氏說也。“交五聲、十二律，或雅或鄭”，喻六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文奸也。“中正則雅”者，白虎通禮樂雲：“樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。”風俗通音聲雲（一）：“雅之為言，正也。”樂記雲：“紀綱既正，天下大定，然後正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂。”是也。“多哇則鄭”者，王氏念孫讀書誌餘雲：“引之曰：‘多讀為哆。哆，邪也。’下文雲述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇雲：‘放僻邪侈。’字亦與哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也。”按：說文：“迤，邪行也。”引伸之，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多為之。猶左傳哀公篇“魏曼多”，史記晉、魏世家作“魏侈”，趙世家作“魏哆”也。音義：“多哇，烏瓜切。”說文：“哇，諂聲也。”引伸之為奸邪。廣雅釋詁雲：“哇，邪也。”“邪則鄭”者，白虎通禮樂雲：“鄭國土地民人，山居穀浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。”是也。“黃鍾”，世德堂本作“黃鍾”，古字通用。“黃鍾以生之”者，律曆誌雲：“五聲之本，生於黃鍾之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽，九六相生，陰陽之應也。黃鍾，黃者中之色，君之服也；鍾者，種也。天之中數五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。”呂氏春秋音律雲：“黃鍾生林鍾，林鍾生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鍾，應鍾生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鍾，夾鍾生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。”按：黃鍾之管九寸，為律元。下生林鍾，三分去一，故林鍾六寸。林鍾上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應鍾，三分去一，故應鍾四寸又二十七分寸之二十。應鍾上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鍾，三分益一，故夾鍾七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鍾下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。“中正以平之”者，樂記雲：“是故君子反情以和其誌，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以幹戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”是其義也。“確乎，鄭、衛不能入”者，音義：“確乎，俗本作‘榷’，非。”按：說文：“塙，堅不可拔也。”即“確”字。易文言雲“確乎，其不可拔。”釋文：“確乎，鄭雲：‘堅高之貌。’”注“五聲，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也”。按：律曆誌雲：“聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，一曰黃鍾，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鍾，二曰南呂，三曰應鍾，四曰大呂，五曰夾鍾，六曰仲呂。”按：黃鍾，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鍾，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鍾，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應鍾，十月律，故雲十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之律也。注“多哇，淫聲，繁越也”。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養生論，李注再引法言“哇則鄭”，無“多”字。又引李軌注：“哇，邪也。”治平本李注無此語。吳曹侍讀元忠雲：“反於中正為邪。哇訓邪聲，此其本字。假借為‘蛙’。漢書王莽傳讚：‘紫色蛙聲。’紫色即用上文‘蒼蠅紅紫’，蛙聲即用‘哇則鄭’之文。故應劭注雲：‘紫，間色；蛙，邪音也。’李注用應舊訓，其本本無‘多’字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注雲：‘多哇，淫聲，繁越也。’以繁越釋多，非李義也。”榮按：君直以莽傳讚“紫色蛙聲”為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子雲刺莽之微文矣。惟謂“多”字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無“多”字則不可也。（一）今本風俗通義“音聲”作“聲音”。（二）“弦詩頌”，樂記作“弦歌詩頌”四字。

　　或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。”〔疏〕“女惡華丹之亂窈窕”者，音義：“惡，烏路切。”文選曹子建洛神賦雲：“鉛華弗禦。”李注；“鉛華，粉也。”釋名釋首飾雲：“唇朱，以丹作之，象唇赤也。”方言雲：“美狀為窕，美心為窈。”按：窈窕疊韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句雲：“窈窕，貞專貌。”是也。漢書杜欽傳雲：“禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色。”“書惡淫辭之淈法度”者，孟子雲：“吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”趙注雲：“淫，放也。”焦疏雲：“禮記哀公問雲：‘淫德不倦。’注雲：‘淫，放也。’周禮：‘宮正去其淫怠與其奇邪之民。’注雲：‘淫，放濫也。’楊、墨不習六經，違悖先聖之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。”音義：“淈，古忽切。”說文：“淈，濁也。”經典或作“汩”，洪範：“汨陳其五行。”應劭注雲：“汩，亂也。”

　　或問：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾。〔疏〕音義：“屈原，九勿切。”史記屈原傳雲：“屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原於頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。”自序雲：“怪屈原文過相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嚐不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智為疑。“如玉如瑩”者，音義：“如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”按：說文：“瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”段注雲：“此蓋引證玉色之義。”按：“如玉如瑩”，即如玉之瑩也。定海黃先生經說略雲：“詩：‘匪紹匪遊。’毛傳雲：‘不敢繼以敖遊。’按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰‘是剝是菹’，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰‘爰始爰謀’，於是始其謀也。宣畝非平列字，曰‘乃宣乃畝’，乃宣其畝也。此曰‘匪紹匪遊’，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：‘各言匪，每一義。’則剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶雲如玉如其瑩耳。疑子雲所據逸論語如此。”“爰變丹青”者，廣雅釋詁雲：“變，化也。”丹青猶雲采色。聘義雲：“孚尹旁達，信也。”鄭注雲：“孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。”左太衝蜀都賦雲：“符采彪炳。”劉逵注雲：“符采，玉之橫文也。”山海經郭璞注引王子靈符應雲：“赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也。”然則丹青謂玉采。屈原以忠信之質，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇“丹青初則炳，久則渝”異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳雲：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮遊塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此誌也，雖與日月爭光可也。”“如玉如瑩，爰變丹青”，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言“如其智”者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德於玉，智即玉德之一。聘義雲：“縝密以栗，知也。”管子水地雲；“夫玉鄰以理者，知也。”荀子法行雲：“夫玉者，栗而理知也。”說苑雜言雲：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。”說文：“玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。”然則以玉喻德，而智在其中。昭質無虧，以成文采，智孰有過於此者？此子雲深致讚美之義也。注“夫智者”至“倫爾”。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄雲：“嘉佑中，予在國子監，與監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。後數年，乃於唐人類書中見‘如玉如瑩’一義，惜其未改正也。‘或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青。’軌注曰：‘夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。’往日不知其誤，遂改軌注，以就文義爾。”則龔所校法言，李注“如瑩”本作“加瑩”，以其與正文不合，故改“加”為“如”。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作“加瑩”。注文“如玉加瑩，磨而不磷”八字當連讀，乃以磨訓瑩也。“感激爰變”亦當作爰見，於義方順。謂原被放逐，而感憤之情見於文辭也。然弘範解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為“如瑩”，為“加瑩”，為“爰變”，為“爰見”，皆不可通。此秦序所謂弘範所學，右道左儒，每違子雲本指者，斷不足取。俞雲：“華嚴經音義引倉頡篇曰：‘瑩，治也。’爾雅釋鳥篇釋文曰：‘瑩，磨瑩也。’‘如玉加瑩、爰見丹青’，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據龔說訂正。”榮按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自優。然“如玉之瑩”出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無“審行廢”三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁傑兩漢刊誤補遺雲：“法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語‘如玉之瑩’，子雲蓋用其意。則如瑩之‘如’，當訓為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青於守藏之府’是也。子雲以為三閭不肯喔 嚅唲，從俗富貴偷安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子雲之予原，亦孔子予管仲之意歟？”此深得子雲之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。

　　或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚。〔注〕貴事實，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。〔注〕夫事功多而辭美少，則聽聲者伉其動也。事功省而辭美多，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經典。足言足容，德之藻矣。”〔注〕足言，誇毗之辭；足容，戚施之麵。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕“或間君子尚辭乎”，世德堂本“或問”作“或曰”，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作“或曰”。易文言雲：“修辭立其誠，所以居業也。”左傳襄公篇雲：“叔向曰：‘辭之不可以已也如是夫！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？’”故有此問。“君子事之為尚”者，史記自序雲：“孔子曰：‘我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。’”“事勝辭則伉”者，音義：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辯護伉正者為裏正。’陸德明：‘一音苦杏切。’”按：讀為炕。說文：“炕，幹也。”漢書五行誌，顏注雲：“凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤於下也。”事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故雲炕也。“辭勝事則賦”者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉雲：“伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作‘亢’，即爾雅‘亢鳥嚨’之亢，故字子禽。”“事勝辭則伉”言其辭之咽，與下“辭勝事則賦”為辭之敷相對。“事、辭稱則經”者，音義：“稱則，尺證切。”考工記鄭注雲：“稱猶等也。”儀禮聘禮記雲：“辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭苟足以達，義之至也。”治平本“事、辭稱”上重衍“事”字，今據各本刪。“足言足容，德之藻矣”者，俞雲：“按學行篇曰：‘吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。’然則‘德之藻矣’自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：‘容，用也。’字亦通作‘庸’。莊子胠篋篇‘容成氏’，六韜大明篇作‘庸成氏’，庸亦用也。‘足言足容’，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：‘或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。”然則‘足言足容’，所謂事辭稱者，正申明君子事之為尚也。”按：舊注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語，於義為長，今從之。荀子禮論：“法禮、足禮，謂之有方之士。”楊倞注雲：“足，謂無闕失。”然則“足言足容”謂觀其辭則無闕於言，驗之事則無闕於用，本末兼備，所以為德之文也。胡部郎雲：“此即中庸‘足以興’、‘足以容’之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！”按：言足以興，默足以容，似不得雲“足言足容”，此說恐非也。注“聽聲者伉其動也”。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作“聽聲者伉直也”，似為近之，而“聽聲”字終不可解。注“足言”至“之真”。按：弘範讀“足言足容”為論語“足恭”之“足”，故音義雲；“足言，將住切，又如字。下同。”即用論語“足恭”釋文也。彼孔注雲：“足恭，便僻之貌也。”皇疏引謬協雲：“足恭者，以恭足於人意，而不合於禮度。斯皆適人之適，而曲媚於物也。”劉疏雲：“此讀足為將樹反，是也。”然則李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也。“誇毗”、“戚施”者，爾雅釋訓雲：“籧篨，口柔也。戚施，麵柔也。誇毗，體柔也（一）。”邢昺疏引李巡雲：“籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂麵柔。屈己卑身，求得於人，曰體柔。”是足言當雲籧篨之辭。而雲誇毗者，析言之，則籧篨、戚施、誇毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得雲誇毗也。胡氏承珙毛詩後箋引援鶉堂筆記雲：“隋書何妥傳論當時改作之弊雲：‘莫不用其短見，便自誇毗，邀射名譽，厚相誣罔。’此則誇毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容’注雲：‘足言，誇毗之辭。’亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古義也。”榮按：胡說殊泥。且弘範晉人，亦不得雲隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓為偽也。呂氏春秋知度雲：“情者不飾。”高注雲：“飾，虛也。”虛、偽同義。司馬雲：“足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無德則為澆偽。”則以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。（一）原本“體”訛作“禮”，據下文邢昺疏引“李巡雲”改。