法言義疏

第5章 吾子卷(1)

　　〔注〕崇本在乎抑末，學大道絕乎小辯也。

　　法言李軌注或問“吾子少而好賦”。曰：“然。童子雕蟲篆刻。”〔注〕少年之事。俄而，曰：“壯夫不為也。”〔注〕悔作之也。或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎！〔注〕駭歎之聲也。諷則已，不已，吾恐不免於勸也。”〔注〕相如作大人賦，武帝覽之，乃飄飄然有陵雲之誌。或曰：“霧縠之組麗。”〔注〕言可好也。曰：“女工之蠹矣。”〔注〕霧縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂聖典。劍客論曰：“劍可以愛身。”〔注〕言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：“狴犴使人多禮乎？”〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。〔疏〕“吾子少而好賦”者，音義：“少而，詩照切。好賦，呼報切。”自序雲：“先是蜀有司馬相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。”傳讚雲：“辭莫麗於相如，作四賦。”按：四賦者，甘泉、河東、羽獵、長楊也，並見自序。藝文誌，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結題“右賦二十一家，二百七十四篇”。班自注雲：“入揚雄八篇。”周氏壽昌漢書注校補雲：“前賦二十家，應是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戲者，以枚皋知之。又注雲：‘入楊雄八篇。’殆即逐貧賦、解嘲、解難之類，凡規諷設辭，皆入其中。”榮按：本類收楊賦十二篇，而注雲入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳讚所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解於第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所雲，以枚皋有類俳倡嫚戲，子雲皆是規諷設辭，故為一類也。“童子雕蟲篆刻”者，說文：“雕，琢文也。”“篆，引書也。”蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序雲：“秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：‘學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，幷課最者以為尚書史。’”係傳雲：“按漢書注，蟲書即鳥書，以書幡信，首象鳥形，即下雲鳥蟲是也。”又：“按蕭子良以刻符、摹印合為一體。臣以為符者，內外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又雲借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應別為一體。”是蟲書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰“童子雕蟲篆刻”。言文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，為之者勞力甚多，而施於實用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。“俄而曰壯夫不為”者，公羊傳莊公篇“俄而可以為其有矣”，解詁雲：“俄者，謂須臾之間，創得之頃也。”曲禮雲：“三十曰壯。”自序雲：“雄以為賦者，又頗似俳優淳於髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不複為賦。”“可以諷乎”者，詩關雎序釋文雲：“用風感物謂之諷。”甘泉賦李注雲：“不敢正言謂之諷。”朱氏駿聲說文通訓定聲雲：“風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書誌、傳凡幾十見，皆作‘風’，注乃雲讀為‘諷’，反以借字為正字，失之矣。”藝文誌雲：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其誌。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學詩，無以言’也。春秋之後，周道寖壞，聘問歌詠，不行於列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失誌之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，鹹有惻隱古詩之義。”然則賦之本旨在於風諭，故以為問。“諷乎”者，此複舉問語而反問之，本書多有此例。如問道雲“嬰犢乎”，重黎雲“裸乎”，皆是。世德堂本無此二字，非。“諷則已”雲雲者，漢書司馬相如傳讚雲：“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅。”自序雲：“雄以為賦者，將以風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈钜衍，競於使人不能加也。既乃歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵雲之誌。繇是言之，賦勸而不止，明矣。”均足與此文相發明。“不已”，即彼所雲不止。論衡譴告雲：“孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有淩雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子雲上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。”按：子雲之悔其少作，實由於此。“霧縠之組麗”者，說文：“ ，細縳也。”漢書禮樂誌“廁霧縠”，顏注雲：“言其輕細若雲霧。”又相如傳“垂霧縠”，張揖注雲：“縠縐如霧。”音義：“組麗，音祖。”書禹貢，馬融注雲：“組，文也。”禦覽八百十六引此，作“霧縠之麗”，無“組”字。“女工之蠹”者，說文：“蠹，木中蟲。”引伸為賊害之稱。國策秦策，高誘注雲：“蠹，害也。”鹽鐵論散不足雲：“衣服靡麗，布帛之蠹也。”劍客論蓋兵技巧家之書，藝文誌有劍道三十八篇。又司馬遷傳雲：“在趙者，以傳劍論顯。”顏注雲：“劍論，劍術之論也。”劍客論當即此類。鹽鐵論箴石雲“若夫劍客論、博弈辯”，則假以為雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也”。“劍可以愛身”者，愛讀為 。說文：“ ，蔽不見也。”廣雅釋詁雲：“ ，鄣也，字亦作薆。”爾雅釋言雲：“薆，隱也。”方言雲：“翳，薆也。”古通作“愛”。詩靜女“愛而不見”，方言郭注引作“薆而不見”。廣雅雲：“翳，愛也。”按：薆之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳雲：“劍者，男子武備，所以衛身。”愛身即衛身之意。狴犴讀為批扞。擊虛謂之批，堅不可入謂之扞，皆劍術之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至也。說文：“ ，反手擊也。”經傳多省作“批”。莊子養生主雲：“批大郤。”郭象注雲：“有際之處，因而批之令離。”史記孫子吳起傳雲：“批亢搗虛。”亢讀為坑，坑亦虛也。淮南子說林雲：“故解捽者，不在於捌格，在於批伉。”高注雲：“推擊其要也。”此批之說也。說文：“扞，忮也。”段注雲：“忮當作枝。”按：枝，挌也。學記雲：“發然後禁，則扞格而不勝。”鄭注雲：“扞格，堅不可入之貌。”漢書董仲舒傳，顏注雲：“扞，距也。”此扞之說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批扞。墨子修身雲：“批扞之聲，無出之口。”易林睽之賁雲：“批捍之言，我心不快。”皆此義也。史記蔡澤傳雲：“批患折難。”按：折難無義，必“扞難”之誤，扞、折隸形相似也。楚公子比字子幹，王氏引之名字解詁以為本於牧誓“比爾幹”。此望文生訓，蓋亦取於批扞以為義也。然則批扞連文，古人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也。“狴犴使人多禮乎”者，蓋擊劍之道，坐作進退，鹹有法則，猶禮之於升降上下，皆有節文，故為此術者，必有學劍使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批扞之術豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸於正也。注“駭歎之聲也”。陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“李於‘諷乎’注雲：‘駭歎之聲。’非也。此因或人之問而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人於淫矣。”按：陶說非也。諷乎雲者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之於正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故雲：“諷乎？”李謂駭歎之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應矣。注“擊劍使人狴犴多禮”。按音義：“狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：‘蹛於狴獄。’家語曰：‘獄犴不治。’”則以狴犴為牢獄之謂。按：說文：“ ，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲。”陛即 之異文。易林比之否：“失意懷憂，如幽狴牢。”又，說文：“豻，胡地野狗也。”或作“犴”。古亦以為獄稱。詩小宛：“宜岸宜獄。”釋文雲：“韓詩作‘犴’，鄉亭之係曰犴，朝廷曰獄。”此音義說所本，宋、吳、司馬均依此為說。宋雲：“若使擊劍可衛身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也。”吳雲：“言劍之威，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？”司馬雲：“人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛身，不若以道自防，不至於用劍之為善也。”按：溫公之說，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近於謔矣。吳說甚簡，未詳所雲。若謂劍佩之衛身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前後皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今雲牢獄之威，將何所取？喻賦則乖於事類，喻劍則不應問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注雲：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。”語意乖舛，必非弘範之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則與上句注雲“言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當作“無禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注雲：“今注文與好賦相聯。段解之複以狴犴為擊劍之形貌。”可悟宋所見李注必尚作“狴犴無禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘範不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為後人竄亂，遂不可通耳。

　　或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言無益於正也。“淫，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相勝，靡麗相越，不歸於正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景 。”按：史記屈原傳雲：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。”索隱雲：“揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。”按：今漢書人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書改之。藝文誌無景差賦。楚辭大招序雲：“大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。”誌有唐勒賦四篇，注雲：“楚人。”又宋玉賦十七篇，注雲：“楚人，與唐勒並時，在屈原後也。”音義：“枚乘，繩證切。”枚乘傳雲：“枚乘，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農都尉。以病去官，複遊梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。”誌有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏雲：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫。”按：法言此文，當有脫誤。論語“必也”字凡七見：“君子無所爭，必也，射乎！”“何事於仁？必也，聖乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也。”“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而與之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆於前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不與文義相反乎？竊意原文當作“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘淫（一），必也。’”則言景差諸人之賦不免於淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故後文直雲：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語辭，即“麗以則”之“則”，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令後文則字上無所承，失文例矣。李注“言無益於正也”，即解淫字之義，當在“必也”字上。此蓋校書者見“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語辭，於義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”班孟堅兩都賦序雲（二）：“賦者，古詩之流也。”李注雲：“毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦為古詩之流也。”爾雅釋詁雲：“則，法也。”“詩人之賦麗以則”者，謂古詩之作，以發情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩賦之正也。”故其麗也以則。藝文誌顏注雲：“辭人，謂後代之為文辭。”“辭人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序雲：“必推類而言，閎侈钜衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論雲：“古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其誌。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。”按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏。“如孔氏之門用賦也”雲雲者，用賦，謂以賦為教也。“也”讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文誌有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語雲：“由也，升堂矣，未入於室也。”皇疏雲：“若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂聖人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室。”顏雲：“言孔子之門，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。”孔氏之門，誌引作“孔子之門人”。按：誌有“人”字，非也，詳王氏念孫漢書雜誌。又“升堂”誌引作“登堂”。禦覽五百八十七引此作“若孔氏之門而用賦”。（一）“淫”下原有旁書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“都”字原本訛作“部”，今改。

　　或問“蒼蠅紅、紫”。曰：“明視。”〔注〕蒼蠅間於白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問“鄭、衛之似”曰：“總聽。”或曰：“朱、曠不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”〔疏〕“蒼蠅紅紫”者，詩青蠅雲：“營營青蠅，止於樊，豈弟君子，無信讒言。”鄭箋雲：“蠅之為蟲，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人變亂善惡也。”按：此魯詩說也。劉向九歎雲：“若青蠅之偽質兮。”王逸注雲：“偽，猶變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩雲：‘營營青蠅’，言讒人若青蠅，變轉其語，以善為惡也。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓之義。”是也。論語雲：“紅、紫不以為褻服。”皇疏雲：“五方正色：青，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也。”又引穎子嚴雲：“南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語雲：‘惡紫之奪朱也。’孟子雲：‘孔子曰：惡似而非者，惡紫恐其亂朱也。’”“鄭、衛之似”者，樂記雲：“鄭、衛之音，亂世之音也。”又雲：“魏文侯問於子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。’”又雲：“子夏對曰：‘鄭音好濫，淫誌；宋音燕女，溺誌；衛音趨數，煩誌；齊音敖辟，喬誌。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。”按：備舉之，則鄭、宋、衛、齊之音皆為溺音。舉一以例其餘，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛。論語雲：“惡鄭聲之亂雅樂也。”孟子雲：“孔子曰：‘惡鄭聲。’恐其亂樂也。”“朱、曠不世”者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注雲：“離婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也。”師曠，晉平公之樂太師也，其聽至聰。莊子駢拇釋文雲：“離朱，司馬雲：‘黃帝時人，百步見秋豪之末，一雲見千裏針鋒。’孟子作離婁。”又雲：“師曠，司馬雲：‘晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。’史記雲：‘冀州南和人，生而無目。’”“不世”，謂不代有。“亦精之而已矣”者，精視則明，精聽則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。注“蒼蠅間於白、黑”。俞雲：“蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫並以色言，義似可疑。李注曰：‘蒼蠅間於白、黑。’夫蒼蠅則何間於白、黑之有？疑楊子原文本作‘蒼駹’。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：‘震為龍。’虞翻本‘龍’作‘駹’，雲：‘駹，蒼色，字亦通作尨。’文選思玄賦：‘尉尨眉而郎潛兮。’舊注曰：‘尨，蒼也。’是蒼、駹同義，故得連文。廣雅釋器：‘蒼，青也，故亦曰青駹。’史記匈奴傳：‘其西方盡白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡騂馬。’然則李注所稱間於白黑，其即本史記為說與？”按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓，漢人以為常言。易林革之解雲：“青蠅汙白，恭子離居。”論衡商蟲雲：“讒言傷善，青蠅汙白。”蒼蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩雲：“蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。”李善注引廣雅雲：“間，毀也。”此正弘範語所本。俞乃雲：“蒼蠅則何間於黑白之有？”疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嚐分青蠅、蒼蠅為二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰“匪雞則鳴，蒼蠅之聲”也。其為謬妄，不足置辨。俞雲蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？