法言義疏

第2章 學行卷(2)

　　螟蠕之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：“類我，類我。”久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。〔注〕肖，類也。蜾蠃遇螟 而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速於是。〔疏〕此章乃用詩義以明教誨之功之大也。“螟蠕之子”雲雲者，音義：“螟蠕，上音冥，下音靈。殪，於計切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。”螟蠕，今毛詩、爾雅皆作“螟蛉”。此作“蠕”，蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經四家異文考雲：“‘蠕’與‘蛉’同。如‘蘦落’亦作‘零落’。”按：說文蠕、蛉異字，亦異物。蠕，螟蠕，桑蟲也；蛉，蜻蛉也。則螟蠕字以作“蠕”為正。說文：“殪，死也。”釋名釋喪製：“殪，翳也，就隱翳也。”蜾，小篆作“ ”，說文：“ ， 蠃、蒲盧，細要土蜂也。”重文“蜾”，從“果”。又說文：“詶，詛也。”經傳通作“祝”。又說文：“肖，骨肉相似也。”詩小宛雲：“螟蛉有子，蠃蜾負之，教誨爾子，式穀似之。”法言此文，全本此詩為說。“祝之”雲雲，即負之之謂；久而肖之，即似之之謂。毛訓負為持，鄭箋以為，“負持而去，煦嫗養之”。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據夏小正“正月雞桴粥”傳“桴，嫗伏也”，讀負為伏，而通之於“孚”，謂負之即孚育之，解最精當。鄭雲“煦嫗養之”，實用嫗伏之意，惟不雲負即是伏，而增“持”、“去”字說之，於義轉紆。此文“祝之曰類我類我”，即象其嫗伏之事，取蟲聲以為形容耳。式穀似之，毛傳無文，鄭以似之為似蜾蠃，謂“今有教誨汝之萬民用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也”。近人說詩者，又以似當讀為似續之“似”，而訓為嗣有，以似之為似爾子，謂嗣有汝之萬民。其辭支離，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育桑蟲，使其肖己，為興人當教誨其子，使其象賢。古謂不肖為無似，此以肖釋似，最為通義。似之，謂似己也，之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂“不惟獨善其身，又當教其子使為善者”，其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一，且與首章“明發不寐，有懷二人”，下章“夙興夜寐，無忝爾所生”均相貫通。子雲於詩多用魯義，本篇“正考甫嚐睎尹吉甫矣”，吾子“夏屋之為帡幪”，先知“周公東征，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠”，孝至“周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上”皆是。疑此文雲雲，即本小宛魯故。古人以為細腰之屬純雄無雌，不能生子，謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無子，故必取他蟲子養為己子，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏雲：“蜾蠃取桑蟲負之於木空中，或書簡筆筒中，七日而化為其子。裏語曰：‘ 雲：“象我象我。”’”莊子天運司馬彪注雲：“取桑蟲祝使似己。”張華博物誌物性篇亦雲：“細腰無雌，蜂類也，取桑蟲與阜螽子 而成子。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“茂先引詩十月之交，用魯詩文，則此亦魯詩也。自陶弘景本草注始雲：‘細腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛滿房中，仍塞口，以擬其子大為糧。其入蘆管中者，亦取草上青蟲。’因以前人說詩，言細腰之物無雌，教祝青蟲變成己子者為謬。其後掌禹錫本草注、嚴有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新錄、葉大慶考古質疑、範處義解頤新語、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說，而羅願爾雅翼謂陶說實當物理，箋疏及子雲之語疏矣。”近人考訂此事者，皆以目驗所得，益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏雲：“蓋蜾蠃之負螟蛉，與蜜蜂采蜜以食子同。物之初生，必待飼於母，胎生者乳，卵生者哺，細腰之屬則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，一造化之巧也。釋詩者因下有‘似之’之文，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者，人之聽之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何嚐知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立說，釋詩者之過，非詩之過也。”孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書雲：“因所見而類推之，細腰之有子，是卵非化，了無疑義也。人見蟲入蜂出，遂疑為化生，又因其鳴聲之似，而撰為祝辭。以繸所見，其為是聲者，乃結房如管不取蟲之蜂，又鱗次結房取蟢子，與攫取螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之轉也。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲，說者比類傅會，且以概天下之細腰盡有雄無雌，雖原本於莊、列，庸可信乎？”以上諸說，皆得之實驗者，然亦非絕無異論。李含光本草音義雲：“ 變成子，近亦數有見者。”朱氏駿聲說文通訓定聲雲：“細腰者化，今目驗知未盡然。惟一種入竹管中，嚐啟其封，有青蟲數枚，未見其子。古語所雲，或指此也。”榮按：詩人托物比興，以意取象，不須盡符事實，必執物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑據傳說，以資罕譬。夫蟲之不能人言，恒情所曉，寧俟參以目驗，始悟其妄？故知“類我”之雲，但取托諷，無關博物，以此為病，豈複通方之論？然則船山所譏，子雲固不受也。文選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作“螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：‘類我，類我。’久則肖之矣”，無“殪而逢”三字。又“祝之曰類我類我”，禦覽九百四十五引作“祝曰類我”。“速哉，七十子之肖仲尼”者，藝文誌雲：“七十子喪而大義乖。”顏師古注雲：“七十子，謂弟子達者七十二人，舉其成數，故雲七十。”又儒林傳雲：“七十子之徒散遊諸侯。”注雲：“七十子，謂弟子達者七十七人也，稱七十者，但言其成數也。”按：孔子世家雲“身通六藝者七十有二人”，而仲尼弟子列傳雲“受業身通七十有七人”。今考弟子列傳，自顏回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理誌亦雲：“弟子受業而通者，七十有七人。”又今本孔子家語七十二弟子解篇末雲：“右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。”而弟子列傳司馬貞索隱雲：“孔子家語亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人。”臧氏庸拜經日記雲：“是可證史記、漢書、家語皆七十七人。孔子世家身通六藝者七十有二人，當據弟子列傳正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也’，太史公曰‘學者多稱七十子之徒’，此皆舉成數言之耳。”是也。酒德頌注引此文作“速哉？二三子之化仲尼也”。按：遊、夏大賢，猶不過得聖人之一體，七十子學有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作“二三子”者，於義為優。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微。注“肖類”至“於是”。按：酒德頌注引此文，李軌注雲：“螟蠕，桑蟲也。蜾蠃，蜂蟲也。肖，類也。蜂蟲無子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰：‘類我！’久則化而成蜂蟲矣。速疾哉！二三子受學仲尼之化疾也。”與今各本絕異，知弘範舊文為後人改竄多矣。

　　學以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文雲：“礱而錯諸，質在其中矣。”礱、錯，皆治也。後文雲：“學者所以修性也。”修亦治也。學記雲：“學無當於五官，五官弗得不治。”皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精之。說文：“精，擇也。”本書寡見雲：“精而精之，是在其中矣。”獨學而無友，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記雲：“相觀而善之謂摩。”鄭注雲：“摩，相切磋也。”陸德明釋文：“本或作‘靡’。”按：摩、靡皆“磨”之假。說文作“ ”，石磑也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽以崇之。孟子雲：“令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”生無所息，故不倦以終之。按：此節論為學之本末，“學以治之”，義雖可通，疑當作“學以始之”，與“不倦以終之”文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本紀“來始滑”，索隱雲：“古文尚書作‘在治忽’。”可證。一年視離經辨誌（一），始學之事也；九年知類通達，強立而不反，不倦之德也。始於學，終於不倦，所謂“念終始典於學”，學者之能事畢矣。注“上士”至“好也”。按：老子雲：“上士問道，勤而行之。”（一）原本“誌”字空缺，據禮記學記補。

　　孔子習周公者也，顏淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰：“川有瀆，山有嶽，高而且大者，眾人所能踰也。”〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五嶽，而川可度，嶽可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、武，而雲習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義雲：“周公成文、武之德，致治太平，製禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言‘舍魯何適’，又屢言‘從周’，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公製作之意同也。”“顏淵習孔子”者，莊子田子方雲：“顏淵問於仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣’。”“羿、逄蒙分其弓”雲雲者，音義：“羿，五計切。逄蒙，薄江切。”按：說文：“羿，射師。”經傳省作“羿”。逄蒙，漢書人表、藝文誌、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平議雲：“分字之義不可通，當讀為‘焚’，正與下文‘良舍其策，般投其斧’一律。”按：說文：“分，別也。”別，分解也。後漢書寇恂傳“今日朕分之”，章懷太子注雲：“分，猶解也。”說文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同訓解，則分弓猶雲弛弓矣。左傳哀公篇：“郵無恤禦簡子。”杜預注雲：“郵無恤，王良也。”孔疏雲：“古者，車駕四馬，禦之為難，故為六藝之一，於書傳多稱之。”說文“舍，釋也”；“策，馬棰也”。音義：“般，音班。”檀弓雲：“季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封。”鄭注雲“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公輸子之巧”，趙岐注雲“公輸子魯班，魯之巧人也”，亦作“盤”；墨子公輸雲“公輸盤為楚造雲梯之械”，是也。王氏引之經義述聞雲：“魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。”說文：“投，擿也。”又：“斧，所以斫也。”司馬雲：“三子皆以其術名於世，則其才必有過人者。鄉使舍其術而習聖人之道，烏有不可也？”“處一焉而已”者，吳秘雲：“或人謂有道之名，有藝之名，有名無二。”“川有瀆”雲雲者，釋名釋水雲：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。”說文：“嶽，東岱，南靃，西華，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。”又說文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能踰”，此據音義妄改。音義出“不能踰也”，雲：“俗本脫‘不’字，諸本皆有。”今按李、宋、吳本皆無“不”字，觀各注文可明。俞雲：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，養生也，粥壽也。’楊注：‘也皆當為邪，問之辭。’今依此讀之。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無‘不’字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有‘不’字者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。”按：俞說是也。此破或說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為嶽，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶嶽瀆，嶽瀆非山川所能並，聖人之名豈眾人所能及耶？注“言諸賢”至“升也”。按：此為李本無“不”字之證。宋鹹雲：“觀正文之意，當雲高而且大者，眾人所不能踰也，脫其‘不’字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有嶽而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶嶽瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦雲仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉？儻謂楊此文以嶽瀆為易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶？”俞雲：“今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李雲高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則其所據本作‘高而且大者，眾人所不能踰也’，明矣。使無‘不’字，何以有天不可升之說哉？推尋李意，直以論語有‘他人丘陵，仲尼日月’之說，疑嶽瀆未足擬聖人之高大，故必極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有‘不’字，宋氏糾之，反為疏矣。”按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所據本無“不”字而讀“也”如字，故不得不以嶽瀆為譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶複可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，為子雲言外之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此義？然則李本固無“不”字，但李未得其說耳。（一）今本說文無“弦”字。

　　或問：“世言鑄金，金可鑄與？”〔注〕方術之家言能銷五石，化為黃金，故有此問。曰：“吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。”或曰：“人可鑄與？”曰：“孔子鑄顏淵矣。”〔注〕鑄之令殆庶幾。或人踧爾曰：“旨哉！問鑄金，得鑄人。”〔注〕踧爾，驚貌。旨，美也。喜於問財而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言鑄金”雲雲者，說文：“鑄，銷金也。”史記封襌書雲：“是時，李少君亦以祠灶、穀道、卻老方見上。少君言上曰：‘祠灶則致物，致物而丹砂可化為黃金。’”又雲：“欒大言：‘臣之師曰黃金可成。’”漢書劉向傳雲：“上複興神僊方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神僊使鬼物為金之術。”又淮南王安傳雲：“招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。”關尹子四符雲：“譬如金之為物，可令異金鑄之為一金。”是世有鑄金之說。音義：“鑄與，音餘，下同。”按：世德堂本凡音餘之“與”皆作“歟”。“吾聞覿君子者”雲雲者，說文：“儥，見也。”經傳皆作“覿”。爾雅釋詁雲：“覿，見也。”吳雲：“楊子以或者非問之問，故答以鑄人。”按：本書君子雲：“或問仙之實。曰：‘無以為也。有與無。非問也。同也者，忠孝之問也。’”與此義同。“孔子鑄顏淵”者，司馬雲：“借令顏淵不學，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶幾於聖人。化它物為黃金，何以異此？”“或人踧爾”雲雲者，音義：“踧爾，子六切。”按：說文：“ ，惄然也。”經傳通用“踧”。注“方術之家言能銷五石，化為黃金”。音義：“五石，俗本作‘玉石’，誤。”按：抱樸子登涉雲：“五石者，雄黃，丹砂、雌黃、礬石、曾青也。”注“鑄之令殆庶幾”。按：係辭雲：“子曰：‘顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嚐不知，知之未嚐複行也。’”注“踧爾，驚貌”。按：論語“君在，踧踖如也”，馬融注雲：“踧踖，恭敬貌也。”注“旨，美也”。按：說文：“旨，美也。從甘，匕聲。”

　　學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。〔疏〕此章與善惡混之說相為表裏，乃子雲論性之獨見，法言要義之所在也。“修”，世德堂本作“修”，下皆同。廣雅釋詁雲：“修，治也。”書洪範雲：“二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。”按本書修身雲：“人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。”是修性者，長善去惡之謂。學則正，所謂修其善為善人；否則邪，所謂修其惡為惡人也。子雲論學，推尊孟子，以為知不異於孔子。而其論性，則不取性善之說，乃與孟子所斥“或說性可以為善，可以為不善”者相似，故程子以子雲為不識性。而近儒為孟子之學者，又推闡荀、楊論性之旨，以為二子之言似異而實同。戴氏震孟子字義疏證雲：“荀、楊所謂性者，古今同謂之性，即後儒所謂氣質之性，但不當遺義理而以為惡耳！在孟子時，則公都子引‘或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善’。言不同，而所指之性同。荀子見於聖人生而神明者，不可概之人人，其下皆學而後善，順其自然則流於惡，故以惡加之。論似偏，與有性不善合。然謂禮義為聖心，是聖人之性獨善，實兼公都子兩引‘或曰’之說。楊子見於長善則為善人，長惡則為惡人，故曰‘人之性也善惡混’，又曰‘學則正，否則邪’。與荀子論斷似參差而匪異。”愚謂東原此論，實為誤解子雲。子雲但言性善惡混。不言性惡。而此文所雲“學則正，否則邪”者，乃謂性必修而後能長善而去惡，非謂性本惡，而不學則不善也。蓋子雲之意以為人性之中有理有欲，理勝欲則為善，欲勝理則為惡，理欲之消長，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，窮欲以滅理，是為修其惡。而性於何見？則見之於心知、百體之運行，是為視、聽、言、貌、思。修性之效於何求？則求之於博文約禮之事，是為學。學記雲：“學無當於五官，五官弗得不治。”朱氏彬禮記訓纂引戴隱雲：“學何有於五官？然視、聽、言、貌、思非學則不得其正。”此為善解子雲之言。太玄玄線雲：“維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳聽、心思有法則成，無法則不成。”此雲學則正，否則邪，即有法、無法之謂。然則子雲固謂此五事者，性之見端，學則得其正而免於邪，不學則反是，而未嚐以發此五事者之本體為邪，必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然為惡，而善乃全由於後起之人為者，其立論之根本絕不相同也。孔子以克己複禮為仁，而語其目則曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”子雲釋克己之義曰：“勝己之私之謂克。”見本書問神。朱子論語集注雲：“克，勝也。己，謂身之私欲也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間莫非天理之流行矣。”即用子雲語。己不能無私，由於性不能無欲。欲不必惡，而縱欲即惡。縱欲之念亦與生俱來，驗之於日用之視、聽、言、貌、思而其端立見，故必有以節之，使五事皆得其正，而後性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在於是即學在於是。然則子雲之論性，與孔子無所不合，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無不兼理、欲而言，即無不以存理遏欲為治性之要，未有離耳、目、鼻、口、心知、百體以為性者，故亦未有舍容貌、顏色、辭氣以為學者。樂記雲：“人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。”又雲：“是故君子反情以和其誌，比類以成其行，奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣，不設於身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。”此於子雲之言若合符節，而以之為不識性，則其所謂性者，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓雲：“性字從心，即血氣、心知也。有血氣無心知，非性也；有心知無血氣，亦非性也。血氣、心知皆天所命，人所受也。人既有血氣、心知之性，即有九德、五典、五禮、七情、十義。故聖人作禮樂以節之，修道以教之，因其動作，以禮義為威儀。威儀所以定命。定如詩“天保定爾，亦孔之固”之“定”。能者勤於禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者惰於禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是以周以前聖經古訓皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習之之說，以寂明通照複性也。”文達此論，曲鬯旁通，深協經義。知此，則可見子雲之學之醇乎醇，而不疑其擇焉而不精矣。

　　師哉！師哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時，製命於師也。再言之者，歎為人師，製人善惡之命，不可不明慎也。務學不如務求師。〔注〕求師者，就有道而正焉。師者，人之模範也。模不模，範不範，為不少矣。〔注〕傷夫欲為而不得其道者多矣。〔疏〕“師哉！師哉！桐子之命”者，音義：“桐子，音通，與侗同，亦音同，未成人也。漢書曰：‘毋桐好逸。’”按：讀桐為侗，義固可通，然侗子連文，殊無所據，實即僮子耳。說文：“僮，未冠也。”廣雅釋言：“僮，稚也。”國語魯語：“使僮子備官而未之聞邪？”韋昭注雲：“僮，僮蒙不達也。”經傳通用“童”。孟子：“人之患在好為人師。”趙岐章指雲：“故曰：‘師哉！師哉！桐子之命。’不慎則有患矣。”孫奭音義雲：“桐子與童字同。”周氏廣業章指考證雲：“古本旁注‘桐’讀為‘僮’。”蔣氏仁榮音義考證雲：“郝敬讀書通雲：‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐，幼稚也；楊子學行篇‘桐子’，並與童、侗同。”按：人稚曰僮，木小曰桐。說文“榮，桐木也”；“桐，榮也”；“榮，從木，熒省聲”。熒者，屋下鐙燭之光。鐙燭之光，則小光也。故凡從熒省得聲之字，多有小義。謍，小聲也； ，小瓜也；滎，絕小水也；嫈，小心態也。此皆以聲兼義，與榮同例。漢書本傳顏注雲：“榮謂草本之英。”管子禁藏房玄齡注雲：“英謂草木之初生也。”桐、榮互訓，知桐木即小木。至梧桐之桐，則所謂本無其字，依聲托事者，非“榮，桐木”之本訓。經義述聞雲：“桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略訓：‘夫以巨斧擊桐薪，不待利時良日而後破之。’桐薪對巨斧，蓋言其小者也。然則此以桐為僮者，聲、義皆近也。”說苑建本雲：“人之幼稚童蒙之時，非求師正本無以立身全性。”按：此文所謂“命”，即立身全性之意。“務學不如務求師”者，荀子勸學雲：“學莫便乎近其人。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速，方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。”楊倞注雲：“謂賢師也。”禦覽四百四引桓譚新論雲：“諺言：‘三歲學，不如一歲擇師。’”“師者，人之模範”雲雲者，說文：“模，法也。”又：“笵，法也。”經傳通作“範”。司馬雲：“師者，先正己而後能正人。”注“桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時”。俞雲：“按：桐者，‘侗’之假字。法言序雲：‘天降生民，倥侗顓蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰：‘桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時。’夫洞有通達之義，故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’，高誘注曰：‘洞，達也。’此乃雲‘洞然未有所知’，義不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之誤。莊子山木篇‘侗乎其無識’，正李注所本矣。”按：俞說深得李意，音義雲“桐子”與“侗”同，即引伸注義耳。

　　一哄之市，不勝異意焉；〔注〕賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？一卷之書，不勝異說焉。一哄之市，必立之平；一卷之書（一），必立之師。〔注〕市無平必失貴賤之正，書無師必謬典、謨之旨。〔疏〕“一哄之市，不勝異意”者，音義：“一哄，下降切。”按：與“巷”同字。孟子：“鄒與魯哄。”音義引張鎰雲：“哄，胡弄切，鬥聲；從門下共者，下降切，義與巷同。此字從鬥，與門不同，是巷字古或作門下共，而俗書哄字亦變鬥為門。廣韻：‘哄，鬥也。俗作哄。’故不識哄為古巷字者。遂誤認為哄矣。”此文宋鹹注雲：“哄，鬥也。言市聲如鬥而哄然。”按：文選任彥升宣德皇後令，李注引法言，作“一巷之市”，是“一哄”之非“一哄”甚明。吳雲“一哄猶一巷也”，得之。古者市皆別為區域，不與人家雜處，市有垣，有門，有樓，其中有巷。市垣謂之闤，市門謂之闠，市樓謂之旗亭，而市巷亦謂之闤。左太衝蜀都賦劉淵林注雲“闤，市巷也”，是也。一巷之市與一卷之書相比為義，一卷之書，書之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作“一哄”，乃襲宋鹹之謬。音義：“不勝，音升。”“異意”，選注引作“異價”。“一卷之書不勝異說”者，藝文誌雲：“仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，書分為四，易有數家之傳。戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。”儒林傳雲：“一經說至百餘萬言。”按：“異說”，選注引作“異意”。“一哄之市、必立之平”者，音義：“之平，皮命切。鄭司農雲：‘質劑，月平價也。’”按：淮南子時則“是故上帝以為物平”，高注雲：“平，正。讀評議之評。”廣韻：“評，皮命切，平言又音平。”司農說見周禮小宰、司市、質人諸職注。漢書景武功臣表雲：“梁期侯當千，太始四年，坐賣馬一匹，賈錢十五萬，過平，臧五百以上，免。”是漢時物價皆官為製定，謂之平，過平為贓。每月更定，故謂之月平。孔氏廣森禮學卮言雲“蓋市價以時貴賤，故每月更平之”，是也。“一卷之書，必立之師”者，漢時經傳皆置傅士。劉歆傳：“歆移書讓太常博士雲：‘至孝文皇帝，天下眾書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，為置博士。’”趙岐孟子題辭雲：“孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。”百官公卿表雲：“武帝建元五年，初置五經博士。”儒林傳讚雲：“初，書惟有歐陽；禮，後；易，楊；春秋，公羊而已。至孝宣世，複立大、小夏侯尚書，大、小戴禮，施、孟、梁丘易，穀梁春秋。至元帝世，複立京氏易。平帝時，又立左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尚書。”注“賣者”至“如何”。按：注專以貴賤為言，似所據本亦作“異價”，與選注所引本同。“非異如何”者，非異而何也。“如”、“而”字古通。（一）“書”字原本訛作“師”，據四部叢刊影宋治平本法言改。

　　習乎習！〔注〕歎所玩也。以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲！學者審其是而已矣。或曰：“焉知是而習之？”曰：“視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。”〔注〕大小之相形，高下之相傾。〔疏〕逸周書常訓雲：“民生而有習有常，以習為常，以常為慎。”按：慎、順古通。大戴禮保傅雲：“孔子曰：‘少成若性，習貫之為常。’”“習乎習”者，甚歎之詞。論語雲：“孝乎惟孝。”包鹹注雲：“孝乎惟孝者，美大孝之辭。”古書多有此句例，詳閻氏若璩古文尚書疏證。“以習非之勝是也”，治平本無“也”字，依集注補。音義：“於戲，上音烏；下音呼，又虛宜切。”匡謬正俗雲：“烏呼，歎辭也。古文尚書悉為‘於戲’字。”“學者審其是而已矣”者，說文：“寀，悉也。知寀，諦也。篆文審從番（一）。”經傳皆作“審”焉。“知是而習之”者，莊子齊物論雲：“物無是非（二）。”又雲：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”此是非之難審也。“視日月而知眾星之蔑也”雲雲者，方言雲：“小，江、淮、陳、蔡之間謂之蔑。”郭璞注雲：“蔑，小貌也。”司馬雲：“人苟盡心於聖人之道，則眾說之不足學易知矣。”按：諸子之言，紛然殽亂，此之所是，或彼之所非，惟折中於聖人而是非立見。本書吾子雲：“或曰：‘人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？’曰：‘萬物紛錯，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸聖。’”春秋繁露深察名號雲：“聖人之所命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。”並與此文同義。禦覽六百十三引鄒子曰：“見日月而知眾星之照微也，仰聖人而知眾說之少觀也。”按：鄒子乃晉鄒湛。此湛書用法言語耳。（一）“審”，說文作“寀”。（二）“是非”，莊子齊物論作“非是”。