法言義疏

第1章 學行卷(1)

　　〔注〕夫學者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也。〔疏〕音義本標題如此。論語學而，皇侃義疏雲：“降聖以下，皆須學成。故學記雲：‘玉不琢，不成器；人不學，不知道。’是明人必須學乃成。此書既遍該眾典，以教一切，故以學而為先也。”按：法言象論語，故亦以學行為首矣。十三篇皆取篇首語二字為標目。法言〔疏〕治平本題“揚子法言”，在“學行卷第一”之上。按：論衡案書雲：“董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。”子雲自序雲：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國，曆楚、漢，訖麟止，不與聖人同是非，頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，譔以為十三卷，象論語，號曰法言。”是此書作，意在於糾繩諸子，故更立名號，明非諸子之儔，則舊題法言上有揚子者，後人妄加也。詩大題下，孔穎達正義雲：“詩者，一部之大名；國風者，十五國之總稱，不冠於周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中候尚書，皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國誌，亦大名在下，蓋取法於經典也。”臧氏琳經義雜記雲：“魏、晉之儒，如何晏論語、郭璞爾雅釋文本皆小題在上，尚依漢儒之舊。小題所以在上者，以當篇之記號，欲其顯也；大題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經典通義。班書、陳誌並猶取法，況子雲此書本象論語，其例不容獨異，則舊題法言在學行之上者，亦非也。名曰法言者，說文：‘灋，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者去之，從廌、去。法，今文，省。’按引伸為典則之稱。爾雅釋詁雲：‘法，常也。’論語雲：‘法語之言，能無從乎？’孝經雲：‘非先王之法言不敢道。’荀子大略雲：‘少言而法，君子也。’此子雲名書之旨也。”漢書藝文誌“揚雄所序三十八篇”，入儒家。班自注雲：“太玄十九，法言十三，樂四，箴二。”則法言在漢世乃與太玄、樂、箴同為一書，初不別出單行。此子雲所自為詮次，以成一家之言者，故謂之揚雄所序。序者，次也。其自序一篇，當在此三十八篇之末，為楊書之總序。漢書揚雄列傳即全錄此序為之，故讚首雲“雄之自序雲爾”，與司馬遷列傳篇末“遷之自序雲爾”文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳末“法言文多不著，獨著其目”以下雲雲，乃班氏所增益。故顏師古注雲：“自法言目之前，皆是雄本自序之文也。”蓋自序既為楊書三十八篇之總序，則法言十三即在本書，何有更著其目於序末之理？故師古所謂“自法言目之前”者，決非兼包法言目而言，而自謂法言目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳後雲“‘雄之自序雲爾’，自是總上一篇之辭。若法言序目前既雲‘法言文多不著，獨著其目’矣，又何必贅此語？師古注亦曰：‘自法言目之前，皆是雄本自序之文也。’師古正恐人疑為結法言序目之辭，故辨之曰：‘法言目之前皆是。’傳首序世係，師古注曰：‘雄之自序譜牒，蓋為疏謬。’是師古以班傳皆錄雄自序甚顯明。班氏錄雄自序為之傳，如文心雕龍所雲‘太史公錄司馬相如自序為之傳’也。鄭仲師注周禮遂人職雲：‘揚子雲有田一廛。’仲師卒於建初八年，於時漢書初成，仲師未必見，實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆於讚中補載，而不係諸傳，與他篇體例不同，則傳文為錄雄自序，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就讚首一語顯之。宋洪容齋隨筆謂雄所為文盡見於自序及漢誌，初無所謂方言。其謂方言非子雲書，非也；其直稱班傳為自序，則是也。”按：若膺此論，可謂明辨以析。惟謂“雄之自序雲爾”為兼包法言目而言，則為誤解顏注。蓋顏意以讚首一語緊承傳末備載法言目以後，苟不加別白，則似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在讚首所謂自序之內，非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說，則注但雲“以上皆雄本自序之文”足矣，何必別異其詞，斷自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序為楊書三十八篇之總序，而疑其嚐有單行之本故雲爾。實則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，未有無所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄、法言舊本絕無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱“揚子雲有田一廛”，亦不以為漢書，正與鄭司農注周禮同為引用自序語耳。師古既以傳首所序楊氏世係為疏，苟非親見自序，必不輕信其為出於子雲，則段所謂唐初序無單行之本，師古特就讚首一語推之者，亦臆說也。楊雄字今相承從手，作“揚”。段又雲：“劉貢父漢書注雲楊氏兩族，赤泉氏從木，子雲自序其受氏從手，而楊修書稱‘修家子雲’，又似震族。貢父所見雄自序，必是唐以後偽作。雄果自序其受氏從手，不從木，為漢書音義者必載其說。即音義不載，師古注必引用。何唐以前並無此論，至宋而後有之？且班氏用序為傳，但曰‘其先食采於楊，因氏焉’；‘楊在河、汾之間’。考左氏傳，霍、楊、韓、魏皆姬姓國，而滅於晉。羊舌肸食采於楊，故亦稱楊肸，其子食我，亦稱楊石。漢書地理誌‘河東郡楊縣’，應仲遠謂即古楊侯國。說左傳、漢書家未有謂其字從手者，則雄何得變其受氏之始而從手也？修與雄姓果不同字，斷不曰‘修家子雲’，以啟臨淄侯之 笑，修語正可為辨偽之一證。造偽自序者，殆因班傳‘無它楊於蜀’一語，師古注固雲‘蜀諸姓楊者皆非雄族’，不言諸楊姓者皆從木，與雄從手異也。廣韻從手‘揚’字之下不言姓，從木‘楊’字注雲：‘姓出弘農、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑諸楊，號曰楊侯，後幷於晉，因為氏。’近時字書又以此語係之從手揚氏之下，目為揚雄自序，是又非貢父所見偽自序。今貢父所見偽自序不知存否，而據班讚，則班傳之外別無自序，其謂雄姓從手者，偽說也。”王氏念孫漢書雜誌雲：‘念孫按：若膺之論致確。景佑本、汪本、毛本‘楊’、‘揚’二字雜出於一篇之中，明監本則皆改為‘揚’，其分見於各誌、各傳者，景佑本、汪本、毛本從木者尚多，而監本則否。餘考漢郎中鄭固碑雲：‘君之孟子有楊烏之才。’烏即雄之子也，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣。”榮按：同聲通用，古書常例，托名 幟，尤無正假可言。謂雄姓從手，與“楊”不同，斯為妄論；必以作“揚”為謬，亦乖通義。今所引用，悉依原書，楊、揚並施，無取膠執也。藝文類聚四十、禦覽五百五十八引揚雄家牒雲：‘子雲以甘露元年生，以天鳳五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子禮，弟子钜鹿侯芭共為治喪，諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會送。桓君山為斂賻，起祠塋；侯芭負土作墳，號曰‘玄塚’。”李軌注〔疏〕音義：“軌字弘範，東晉尚書郎、都亭侯，撰周易音、尚書音、春秋公羊音、小爾雅音各一卷，泰始、泰寧、鹹和起居注共六十七卷，又撰齊都賦一卷、集八卷，見隋書經籍誌。”按：經典釋文序錄雲“為易音者三人”，“李軌字弘範，江夏人，東晉祠部郎中、都亭侯”。玄應一切經音義引李洪範，“弘”作“洪”。隋誌：晉泰始起居注二十卷、晉鹹寧起居注十卷（一）、晉泰康起居注二十一卷（二）、晉鹹和起居注十六卷，均李軌撰，凡六十七卷。此音義“泰寧”二字，乃“鹹寧、泰康”之誤。（一）“十卷”原本作“二十卷”，據隋書經籍誌改。（二）“二十一卷”原本作“二十卷”，據隋書經籍誌改。

　　學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；鹹無焉，為眾人。〔注〕此三者，教之大倫也。皆無此三者，民斯為下矣。〔疏〕“學，行之，上也”者，荀子儒效雲：“學至於行之而至矣。行之，明也；明之，為聖人。”“言之，次也”者，左傳襄公篇雲：“其次有立言。”孔穎達正義雲：“謂言得其要理，足可傳記。傳稱‘史逸有言’，論語稱‘周任有言’，及此‘臧文仲既沒，其言存，立於世’，皆其身既沒，其言尚存。老、莊、荀、孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒製作子書，屈原、宋玉、賈誼、揚雄、馬遷、班固以後撰集史傳及製作文章，使後世學習，皆是立言者也。”“教人，又其次也”者，中庸雲：“修道之謂教。”荀子修身雲：“以善先人者謂之教。”然則教人未有不本言行者。此別諸言行而雲教，謂彼時經師以教授諸經為業者也。論衡書解雲：“著作者為文儒，說經者為世儒。”立言即著作之儒，教人即說經之儒。教人者，己無所作，而惟述一師之說以為傳授，故又次於立言也。充說亦謂文儒高於世儒，其義同也。“鹹無焉，為眾人”者，淮南子修務高誘注雲：“眾，凡也。”

　　或曰：“人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？”曰：“未之好也，學不羨。”〔注〕仲尼誌道，朝聞夕死，楊子好學，不羨久生。〔疏〕“人羨久生”雲雲者，說文：“羨，貪欲也。”音義：“好學，呼報切，下同。”凡人之貪久生，將以縱欲而已，若有人學而自知不足，而願得緩須臾無死，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學之意，宜若可以好學許之也。“未之好也，學不羨”者，詩皇矣雲：“無然歆羨。”論語雲：“君子之於天下也，無莫也。”鄭玄注雲：“無所貪慕。”司馬光雲：“死生有命，富貴在天。好學者修己之道，無羨於彼。有羨者，皆非好學者也。”

　　天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼駕說者也，不在茲儒乎？〔注〕駕，傳也。茲，此也。如將複駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。〔注〕金寶其口，木質其舌，傳言如此，則是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，謂若易、春秋所垂教，聖人微言之所在也。論語雲：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”鄭玄注雲：“天道七政，變動之占。”何晏集解雲：“天道者，元亨日新之道。”劉氏寶楠正義雲：“集解釋天道，本易言之，與鄭氏之據春秋言吉凶禍福者，義皆至精，當兼取之。”宋氏翔鳳論語發微雲：“易明天道以通人事，故本隱以之顯。春秋紀人事以成天道，故推見至隱。”天官書曰：“孔子論六經，紀異而說不書，至天道、命不傳，傳其人不待告，告非其人，雖言不著。”漢書李尋傳讚曰：“幽讚神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋，然子貢猶雲‘夫子之文章，可得而聞；夫子之言性與天道，不可得而聞’已矣。”班氏以易、春秋為性與天道之書，故引子貢之言以實之。顏師古注以易、春秋為夫子之文章者，誤。文章自謂詩、書、禮、樂也。然則天道者，易與春秋之義也。“不在仲尼乎”者，論語雲：“文王既沒，文不在茲乎？”劉氏逢祿論語述何雲：“春秋憲章文王。傳曰：‘王者孰謂？謂文王也。’禮樂製度，損益三代，亦文王之法也。”“仲尼駕說者也”者，說文：“駕，馬在軛中。”方言：“稅，舍車也。”經傳多以“說”為之。詩甘棠“召伯所說”，定之方中“說於桑田”，碩人“說於農郊”，株林“說於株野”，蜉蝣“於我歸說”，周禮“典路掌王及後之五路，辨其名物，與其用說。若有大祭祀，則出路，讚駕說”，又“趣馬掌駕說之頒”，是也。實皆“挩”之假。說文：“挩，解挩也。”說駕本謂舍車，因以為休息之喻，諱言死則亦曰說駕。史記李斯傳雲“吾未知所稅駕也”，謂未知死所也。陸士衡吊魏武帝文雲“將稅駕於此年”，謂將死於是歲也。然則仲尼駕說，猶雲仲尼既沒。古“也”、“矣”字多互用，詳見王氏引之經傳釋詞。駕說者也，猶雲沒矣。文選潘安仁西征賦、江文通雜體詩、陸士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作“仲尼之駕稅矣”，文異而義同也。“不在茲儒乎”者，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也。淮南子要略雲：“孔子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。”藝文誌雲：“儒家者流，遊文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言。”“如將複駕其所說”雲雲者，音義：“複駕，扶又切。”按：複駕其所說，謂修聖道於孔子既沒之後，譬複駕其已舍之車，有若孔子複生然也。音義引柳宗元雲：“金口木舌，鐸也。使諸儒駕孔子之說如木鐸也。”按周禮小宰鄭玄注雲：“古者，將有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。”賈公彥義疏雲：“以木為舌，則曰木鐸；以金為舌，則曰金鐸。”淮南子時則高注雲：“鐸，木鈴也，金口木舌為鐸，所以振告萬民也。”論語雲：“天將以夫子為木鐸。”孔安國注雲：“言天將命孔子製作法度，以號令於天下。”按：即所謂製春秋之義，以俟後聖也。使諸儒金口而木舌者，欲其宣揚聖人製作之義，亦如奮木鐸以警眾也。注“駕，傳也”。按：此妄人所改。西征賦、吊魏武帝文注再引法言此文，李軌注：“稅，舍也。”是弘範不以駕說為傳言可知。今各本作“駕，傳也”，乃校書者誤讀“說”為如字，又因後注“儒言如此”，“儒”誤作“傳”，遂以“駕說”為“傳言”，而妄改此“說，舍也”字為“駕，傳也”字，以傅合之耳。注“傳言如此，則是仲尼常在矣”。按：仲尼常在，乃釋複駕所說之義，謂已舍之車複禦，無異聖人未沒。弘範之不以“駕說”為“傳言”，益可證明。而此注更有“傳言”字者，古從“需”之字或書作“ ”，易既濟“繻有衣袽”，子夏作“ ”；孟鬱修堯廟碑“ 術之宗”，假“濡”為“儒”，而書作“ ”。“ ”、“專”形近易誤。儀禮聘禮鄭注：“紡，紡絲為之，今之 也”。釋文：“ ，劉音須。一本作‘縳’。”蓋此注書“儒”為“ ”，傳寫者少見“ ”，遂誤為“傳”矣。“儒言如此”，承“金寶其口，木質其舌”而雲，謂諸儒能立言如此。

　　或曰：“學無益也，如質何？”曰：“未之思矣。夫有刀者礱諸，有玉者錯諸，不礱不錯，焉攸用？〔注〕礱、錯，治玉名。礱而錯諸，質在其中矣。否則輟。”〔注〕長輟，猶言不為耳。否，不也。輟，止也。此章各盡其性分而已。〔疏〕“學無益也，如質何”者，謂材美者無恃於學，材下者學無所施也。說苑建本雲：“子路曰：‘南山有竹，弗揉自直，斬而射之，通於犀革，又何學為乎？’”論語雲：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。”王肅注雲：“喻雖施功，猶不成也。”皆學無益於質之喻。此文當兼備此二義也。“未之思矣”，明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋鹹雲：“苟思矣，何無益焉？”按：謂或人之為此言，乃不思之過，非謂學而不思故無益也。“有刀者礱諸”雲雲者，音義：“礱諸，盧紅切。”按：說文“礱， 也”；又“厝，厲石也”，引詩“佗山之石，可以為厝”。經傳皆以“錯”為之音義。“焉攸，於虔切。下‘焉知’同。”爾雅釋言雲：“攸，所也。”司馬雲：“雖有良金以為刀，不礱則不能斷割；雖有美玉，不錯則不能成器。如是則何所用矣？”“礱而錯諸，質在其中”者，謂材美者學則增其智，其下者亦以愈其愚。質在其中雲者，明有益於用，而無傷於質。“否則輟”，即“不礱不錯，焉攸用”之義，重言之者，明學不可以須臾已。注“礱、錯，治玉名”。按：治平本作“治之名”，世德堂本作“石名也”，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國子監本訂正。注“長輟，猶言不為耳”。按：各本皆無此語，今依錢本補。注“輟，止也”。按：爾雅釋詁：“輟，已也。”已、止義同。注“此章各盡其性分而已”。按：“章”乃“言”之誤，言各盡其性分而已，乃釋“否則輟”之義。司馬雲：“不學則盡其天質而止矣，不複能進益光大也。”即李義之引伸。