墨子

卷七

　　天誌上第二十六

　　子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可為也？”非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之。然且親戚，弟兄，所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可為也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語有之曰：“焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。”夫天，不可為林穀幽閑無人，明必風之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。

　　然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍崇。然則率天下之百姓以從事於不義，則我乃為天之所不欲也。我為天之所不欲，天亦為我所不欲，則是我率天下之百姓，以從事於禍崇中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。

　　曰：且夫義者，政也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、將軍、大夫、士、庶人，天下之士君子固明知之；天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天，我未嚐聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。

　　故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故欲富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞者也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。”然則桀、紂、幽、厲，其得罰何以也。子墨子言曰：“其事上詬天，中誣鬼神，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賊人者，此為之厚也。’故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”

　　然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺無辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。

　　順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，詐者不欺愚。此必上利於天，中利於鬼，下利於人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐者欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。

　　子墨子言曰：“我有天誌，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪、匠執其規、矩，以度天下之方圓，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義，則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”

　　天誌中第二十七

　　子墨子言曰：“今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。”既曰不可以不察義之所從出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者；貴且知者，然後得為政乎愚且賤者。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。

　　然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。

　　今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，碻明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。”子墨子曰：“吾所以知天之貴且知於天子者，有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍崇，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。且吾所以知天之貴且知於天子者，不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。曰：‘明哲維天，臨君下土。’則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食饑息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故惟毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”

　　且夫天子之有天下也。辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相為不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者，何也？曰：病疾禍祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王，明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調、陰陽雨露也時；五穀孰，六畜遂，疾災、戾疫、凶饑則不至。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。”

　　且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天，兼天下而愛之，檄遂萬物以利之，若豪之末，末非天之所為也，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。

　　且吾所以知天之愛民之厚者，有矣。曰：以曆為日月星辰，以昭道之；製為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀絲麻，使民得而財利之；列為山川溪穀，播賦百事，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥獸，從事乎五穀絲麻，以為民衣食之財，自古及今，未嚐不有此也。今有人於此，歡若愛其子，竭力單務以利之，其子長，而無報子求父，故天下之君子，與謂之不仁不祥。今夫天，兼天下而愛之，檄遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也，此吾所謂君子明細而不明大也。

　　且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。殺不辜者誰也？曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛民之厚也。

　　且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者，有矣；憎人賊人，反天之意，得天之罰者，亦有矣。夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事“兼”，不從事“別”。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：“將何以為？將以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”《皇矣》道之曰：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，即可得而知已。夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲焉所從事？曰：從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰：“此非仁也、非義也。憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。”不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰將何以為？將以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。《大明》之道之曰：“紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。’無廖 務，天亦縱棄紂而不葆。”察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。

　　是故子墨子之有天之，辟之無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圓與不圓也，曰：“中吾規者，謂之圓；不中吾規者，謂之不圓。”是以；圓與不圓，皆可得而知也。此其故何？則圓法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰“中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。”是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學、出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。

　　是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”

　　天誌下第二十八

　　子墨子言曰：“天下之所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明於小而不明於大。”何以知其明於小不明於大也？以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所，以避逃之者；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之家，不戒不慎之，而可處人之國者乎？”今人處若國得罪，將猶有異國所，以避逃之者矣；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之國者，不可不戒慎也。”今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣；然而莫知以相極戒也。吾以此知大物則不知者也。

　　是故子墨子言曰：“戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡。”曰天之所欲者，何也？所惡者，何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正，有士正之；士不得次己而為正，有大夫正之；大夫不得次己而為正，有諸侯正之；諸侯不得次己而為正，有三公正之；三公不得次己而為正，有天子正之；天子不得次己而為正，有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。是故古者聖人明以此說人，曰：“天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。”天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍祟，霜露不時，天子必且犓豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福於天，我未嚐聞天之禱祠祈福於天子也。吾以此知天之重且貴於天子也。是故義者，不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰：誰為貴？誰為知？曰：天為貴，天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣！

　　曰：順天之意何若？曰：兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無有遠靈孤夷之國，皆犓豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君，今是楚王食於楚之四境之內，故愛楚之人；越王食於越之四境之內，故愛越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。

　　且天之愛百姓也，不盡此而止矣。今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不詳。曰：“誰殺不辜？”曰：“人也。”“孰予之不祥？”曰：“天也。”若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，既可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛天下也。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰聖人。以此知其賞善之證。是故昔也三代之暴王，桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝、山川、鬼神。天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉。使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷，憂以及其身。是以天下之庶民，屬而毀之。業萬世子孫繼嗣，毀之賁，不之廢也，名之曰失王。以此知其罰暴之證。今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。

　　曰：順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正。曰：“義正者，何若？”曰：大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也。仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰：“力正者，何若？”曰：大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂天賊。故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也？則反天之意也。

　　故子墨子置立天之以為儀法，若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圓之別矣。是故子墨子置立天之，以為儀法，吾以此知天下之士君子之去義，遠也！何以知天下之士君子之去義遠也？今之世大國之君寬然曰：“吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉？”是以差論蚤牙之士，比列其舟車之卒，以攻伐無罪之國，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，以禦其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷。民之格者，則勁拔之，不格者，則係操而歸，丈夫以為仆圉、胥靡，婦人以為舂酋。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：“吾攻國覆軍，殺將若幹人矣。”其鄰國之君，亦不知此為不仁義也，有具其皮幣，發其總處，使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。為人後子者，必且欲順其先君之行，曰：“何不當發吾府庫，視吾先君之法義？”必不曰“文、武之為正，為正者若此矣”，曰“吾攻國覆軍，殺將若幹人矣。”則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國之君，不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不已者。此吾所謂大物則不知也。

　　所謂小物則知之者，何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜薑者，上得且罰之，眾聞則非之。是何也？曰：不與其勞，獲其實，已非其有所取之故，而況有逾於人之牆垣，格人之子女者乎！與角人之府庫，竊人之金玉布喿者乎！與逾人之欄牢，竊人之牛馬者乎！而況有殺一不辜人乎！今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，逾人之牆垣，格人之子女者，與角人之府庫，竊人之金玉布喿者，與逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜薑者，今王公大人之加罰此也；雖古之堯、舜、禹、湯、文、武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵淩攻伐兼並，此為殺一不辜人者，數千萬矣！此為逾人之牆垣，格人之子女者，與角人府庫，竊人金玉布喿者，數千萬矣！逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜薑者，數千萬矣！而自曰：“義也！”

　　故子墨子言曰：“是駃義者，則豈有以異是駃黑白、甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑，謂之黑；多示之黑，謂白。必曰：吾目亂，不知黑白之別。’今有人於此，能少嚐之甘，謂甘；多嚐，謂苦。必曰：‘吾口亂，不知其甘苦之味。’今王公大人之政也，或殺人，其國家禁之。此齊越有能我殺其鄰國之人，因以為大義。此豈有異黑白、甘苦之別者哉！”

　　故子墨子置天之以為儀法。非獨子墨子以天之誌為法也，於先王之書《大夏》之道之然：“帝謂文王，予懷而明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。”此誥文王之以天誌為法也，而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之誌而不可不察也。天之誌者，義之經也。